„Nikdy reagovat na zlo, takovým způsobem, jak rozšířit to,“velký francouzský filozof a aktivista Simone Weil napsal v roce 1933, když rozjímala nad tím, jak být kompletní lidskou bytost uprostřed světa, který se zdál být rozpadá. Ale moderní život není pohádka a jedním z jeho nejvíce dezorientujících zmatků je, že zlo není vždy tak snadno rozpoznatelné jako Grimm macecha. Maya Angelou zachytil v její 1982 rozhovor s Billem Moyers o odvahu a čelit zlu, ve kterém si poznamenal: „Během našeho nervového historii jsme postavili pyramidu věže zla, často ve jménu dobra.“Joseph Brodsky zopakoval sentiment o pět let později ve svém velkolepém projevu o naší největší protilátce proti zlu: „To, co považujeme za zlo, je schopno poměrně všudypřítomné přítomnosti, i když jen proto, že má tendenci se objevovat v masce dobra.“
hlavní příčinou tohoto zmatku spočívá v tom, že zatímco zlé činy mohou hub do monumentální tragédie, individuální lidské pachatelé těchto činů jsou často označeny nejsou s mohutností z démonické ale s absolutní každodennosti.
To byl revoluční a jako každá revoluční myšlenka, v té době kontroverzní bod, který Hannah Arendtová (14. října 1906–4. prosince 1975) vyrobené v roce 1962, kdy New Yorker pověřil ji, Žid, který měl těsně unikl z Nacistického Německa sama, na cestu do Jeruzaléma a zprávu o procesu s Adolfem Eichmannem — jeden z hlavních architektů Holocaustu. V roce 1963 byly její spisy o procesu publikovány jako Eichmann v Jeruzalémě: Zpráva o Banalitě Zla (veřejné knihovny) — střízlivá reflexe na „lekce, kterou tento dlouhý průběh v lidské zlovolnosti učil nás — lekce hrůzostrašný, slovo a myšlenka-vzpírat banalitě zla.“
deset let po Arendtová etablovala jako impozantní myslitel s její pronikavý vyšetřování, jak totalitní tyrani vzít do rukou lidí, píše:
podstatou totalitní vlády, a snad i podstatou každé byrokracie, je dělat z lidí funkcionáře a pouhé kolečka ve správním aparátu, a tím je dehumanizovat.
To je přes tento objektiv byrokracie (která říká „pravidlo Nikdo“), jako zbraň totality, že Arendtová přichází na její pojem „banalita zla“ — banalitou odráží v Eichmann sám, kdo ztělesňuje „dilema mezi nevýslovné hrůzy z činů a nepopiratelné ludicrousness muž, který spáchal.“V pasáži, která se vztahuje k Donald Trump s udivující přesností — až na tu část o lhaní, samozřejmě, že aspekt Arendtová zabývala se stejnou předvídavostí jinde — popisuje Eichmanna:
to, Co řekl, bylo vždy stejné, vyjádřená ve stejných slovech. Čím déle ho člověk poslouchal, tím více bylo zřejmé, že jeho neschopnost mluvit byla úzce spojena s neschopností myslet, jmenovitě myslet z pohledu někoho jiného. Žádná komunikace bylo možné s ním, ne proto, že lhal, ale proto, že byl obklopen nejspolehlivější ze všech záruk proti slovům a přítomnosti druhých, a proto proti realitě jako takové.
nacisté, tvrdí Arendtová, vybavili toto úmyslné odpojení od reality tím, čemu říká “ díry zapomnění.“(Dnes jim říkáme “ alternativní fakta.“) Ve spalujícím svědectví o síle mluvit, uvažuje o tom, co nás příběh holocaustu — příběh nenapravitelně vyprávěný jeho přeživšími — naučil:
díry zapomnění neexistují. Nic lidského není tak dokonalé a na světě je prostě příliš mnoho lidí na to, aby bylo zapomnění možné. Jeden muž bude vždy ponechán naživu, aby vyprávěl příběh.
poučení z takových příběhů je jednoduché a na dosah každého. Politicky vzato, je to, že v podmínkách teroru většina lidí bude v souladu, ale někteří lidé budou, stejně jako poučení o zemích, na které Konečné Řešení bylo navrhl, že „to by se mohlo stát,“ ve většině míst, ale to se nestalo všude. Lidsky řečeno, není zapotřebí více, a již nelze rozumně požadovat, aby tato planeta zůstala místem vhodným pro lidské obydlí.
Arendtová dával velký pozor, aby rozlišovat mezi banální a všední, ale někteří recenzenti — jako ty, pre-ohnuté na reflexivní vyvracení jsou vždy apt dělat — obvinil ji, což naznačuje, že zvěrstva Holocaustu bylo samozřejmostí, což ovšem byl pravý opak jejího bodu. Mezi ty, kteří ji špatně pochopil pojem „banalita“ zla znamenat trivializace výsledek zla spíše než vhled do běžné motivy jeho pachatelů byl učenec Gerhard Scholem, s nimiž se Arendtová měla vřele odpovídal na desítky let. Na konci šesti stránkový dopis Scholem od začátku prosince 1964, ona krystalizuje její bod a vyvrací všechny důvody k záměně s elegantní precizností její rétorika:
máte pravdu, jsem si to rozmyslel a již hovoří o „radikální zlo.“…Nyní se domnívám, že zlo není nikdy „radikální“, že je pouze extrémní a že nemá hloubku ani démonický rozměr. Může přerůst a zpustošit celý svět právě proto, že se šíří jako houba na povrchu. Je to „pomyšlení“, jak jsem řekl, protože myšlenka se snaží dosáhnout nějaké hloubky, jít ke kořenům, a ve chvíli, kdy se týká zla, je frustrovaná, protože nic není. To je jeho “ banalita.“Pouze dobro má hloubku, která může být radikální.
Eichmann v Jeruzalémě zůstává, bohužel, stále relevantní mistrovské dílo, jak jsme čelit světu zabaven banální tyrani schopen spáchání obrovské zlo, s jejich malé ruce. Ale možná, že John Steinbeck dát to nejlepší v jeho vynikající dopis psaný měsíců před Arendtová přijel do New Yorku jako uprchlík z Nacistického Německa: „Všechno dobro a hrdinství opět povstanou, pak řez dolů a znovu povstat. Není to tak, že by ta zlá věc zvítězila-nikdy nebude — ale že nezemře.“