Jeden z nejvíce široce používané a nejvíce sporných podmínek v postkoloniální teorie hybridity obyčejně se odkazuje na vytvoření nové transkulturní formy v kontaktní zóně produkován kolonizace. Jak se používá v zahradnictví, termín se odkazuje na křížení dvou druhů roubováním nebo cross-opylení tvoří třetí, „hybridní“ druh. Hybridizace má mnoho podob: lingvistické,kulturní, politické, rasové atd. Jazykové příklady zahrnují pidgin a kreolské jazyky, a tyto echo základní použití termínu od jazykovědec a kulturní teoretik Michail Bachtin,který používá ke navrhnout rušivé a proměňující moc multivocal jazyk situacích a potažmo z multivocal příběhy. Myšlenka polyfonie hlasů ve společnosti je naznačena také v Bachtin myšlenku karnevalové, které se objevily ve Středověku, kdy ‚svět bez hranic humorné formy a projevy proti oficiální a vážný tón středověké církevní a feudální kulturu (Holquist 1984: 4).
termín hybridita‘ byl v poslední době spojován s prací Homi K. Bhabha, jejichž analýza kolonizátor/kolonizovali vztahů zdůrazňuje jejich provázanost a vzájemné konstrukce jejich subjektivity (viz mimikry a ambivalence). Bhabha tvrdí, že všechny kulturní závěrky a systémy jsou konstruovány v prostoru, který on volá ‚Třetí Místo artikulace‘ (1994:37). Kulturní identita se vždy objeví v této rozporuplné a ambivalentní prostor,který pro Bhabha dělá nárok na hierarchické ‚čistota případě kultur neudržitelné. Pro něj uznání této ambivalentní prostor kulturní identity nám může pomoci překonat exotiky kulturní rozmanitosti ve prospěch uznání posílení hybridity, ve které kulturní rozdíl může fungovat:
je příznačné, že výrobní kapacity tohoto Třetího Prostoru mají koloniální či postkoloniální provenience. Pro ochotu sestoupit na toto cizí území . . . může otevřít cestu k konceptualizace mezinárodní kultury, založené ne na exotiku multikulturalismu nebo rozmanitost kultur,ale na nápis a artikulace kulturní hybridity. (Bhabha 1994: 38)
To je ‚mezi‘ prostor, který nese břemeno a význam kultury, a to je to, co dělá pojem hybridity tak důležité. Hybridita byla často používána v postkoloniálním diskurzu, což znamená jednoduše mezikulturní „výměnu“. Toto použití termínu bylo široce kritizováno, protože obvykle znamená negaci a zanedbávání nerovnováhy a nerovnosti mocenských vztahů, na které odkazuje. Zdůrazňuje transformativní kulturní, jazykové a politické dopady na kolonizované a kolonizátor, to bylo považováno za replikaci assimilationist politiky, maskování či zakrývání kulturní rozdíly.
myšlenka hybridity je rovněž základem pro další pokusy zdůraznit vzájemnost kultur v koloniální a post-koloniální proces ve vyjádření syncreticity, kulturní synergie a transculturation. Kritika výše uvedeného termínu vychází z vnímání, že teorie, které zdůrazňují vzájemnost, nutně bagatelizují opozičnost, a zvýšit pokračující postkoloniální závislost.V myšlence hybridity jako takové však není nic, co by naznačovalo, že vzájemnost neguje hierarchickou povahu imperiálního procesu nebo že zahrnuje myšlenku rovné výměny. To je, nicméně, způsob, jakým někteří zastánci dekolonizace a antikolonialismu interpretovali své současné použití v teorii koloniálního diskurzu. To také bylo předmětem kritiky jako součást obecné nespokojenosti s koloniální diskurzu teorie na straně kritiků, jako jsou Chandra Talpade Mohanty, Benita Parry a Aijaz Ahmad. Tyto kritiky zdůrazňují textualistický a idealistický základ takové analýzy a poukazují na skutečnost, že zanedbávají specifické místní rozdíly.
tvrzení, sdílené post-koloniální stav, jako je hybridita byl viděn jako součást tendence analýzy diskurzu de-očistit a de-vyhledejte kultur z jejich časové, prostorové, geografické a jazykové kontexty a vést k abstraktní, globalizované pojetí textů, které zakrývá specifika konkrétní kulturní situace. Poukazuje na to, že vyšetřování diskurzivní konstrukce kolonialismu se nesnaží nahradit nebo vyloučit jiné formy, jako jsou historické, geografické, ekonomické, vojenské nebo politické, Robert Young, vyplývá, že příspěvek koloniální analýzy diskurzu, ve kterém pojmy jako je hybridita jsou formulovány,
poskytuje významný rámec pro další práce zdůrazňuje, že všechny pohledy na kolonialismus sdílet a řešit společné diskurzivní médium, které bylo také to, že kolonialismus sám: . . . Analýza koloniálního diskurzu se proto může dívat na širokou škálu textů kolonialismu jako na něco víc než na pouhou dokumentaci nebo „důkaz“. (Mladý 1995: 163)
sám Young však nabízí řadu námitek proti nevybíravému používání termínu.Poznamenává, jak vlivný pojem hybridity byla v imperiální a koloniální diskurz v negativní účtů unie různorodých závodů – účty, které znamenalo, že pokud aktivně a vytrvale pěstuje, tyto hybridy by nevyhnutelně vrátí do jejich „primitivní“ skladem. Hybridita se tak stala, zejména na přelomu století, součástí kolonialistického diskurzu rasismu. Mladí nás upozorňuje na nebezpečí, že zaměstná termín, takže kořeny v předchozí sadu rasistické předpoklady, ale on také konstatuje, že existuje rozdíl mezi nevědomé procesy hybridní směs, nebo creolization, a vědomé a politicky motivované obavy s záměrného narušení homogenity. Poznamenává, že například pro Bakhtin je hybridita zpolitizována, zpochybňována, takže zahrnuje podvracení a výzvu rozdělení a oddělení. Bakhtinova hybridita „nastavuje různé pohledy proti sobě v konfliktní struktuře, která si zachovává“ určitou elementární, organickou energii a otevřenost „(Young 1995: 21-22). Bhabha také artikuluje tento potenciál hybridity zvrátit „struktury nadvlády v koloniální situaci“ (23), který Young uznává. Bakhtinův úmyslný hybrid byl Bhabhou přeměněn na aktivní okamžik výzvy a odporu proti dominantní koloniální moci . . . zbavuje uložených imperialistické kultury,a to nejen z úřadu, že to má tak dlouho uložené politicky, často prostřednictvím násilí, ale i své vlastní nároky na autentičnosti‘ (23).
Young však varuje před nevědomým procesem opakování zapojeným do současného používání termínu. Podle něj, když mluvíme o hybriditě, současný kulturní diskurz nemůže uniknout spojení s rasovými kategoriemi minulosti, ve kterých měla hybridita tak jasný rasový význam. Proto “ dnes dekonstruujeme takové esencialistické představy o rase, můžeme raději opakovat minulost, než se od ní distancovat nebo ji kritizovat (27). Jedná se o jemnou a přesvědčivou námitku proti konceptu. Nicméně, více pozitivně, Young také poznamenává, že termín označuje širší naléhání v mnoha dvacátého století oborů, fromphysics na genetiku,na ‚double logiku,která jde proti úmluvy o racionální buď/nebo volby, ale který se opakuje ve vědě v rozkol mezi neslučitelné soužití logiky klasické a kvantové fyziky‘ (26). V tomto smyslu, jako mnoho jiného v strukturalistické a poststrukturalistické dědictví, koncept hybridity zdůrazňuje typicky dvacátého století týkají se vztahů v rámci pole spíše než analýzu diskrétních objektů, vidění smyslu, jako vytvářet takové vztahy spíše než jako vlastní specifické události nebo objekty.
Zatímco tvrzení národní kultury a pre-koloniální tradice hrály důležitou roli při vytváření anti-koloniálního diskurzu a argumentovat pro aktivní nazván dekolonizující projektu, teorie o hybridní povaze post-koloniální kultury prosazovat jiný model pro odpor, umístění to v podvratné counter-diskursivní praxe implicitní v koloniální ambivalence sám, a tak podkopává samotný základ, na kterém imperialistické a kolonialistický diskurs vyvolává své tvrzení nadřazenosti.
další čtení: Bakhtin 1981, 1994; Bhabha 1994; kraniauskas 2004; Puri 2004; Radhakrishnan 2000; Ramazani 2001; Smith, 2004; Stoneham 2000; Young 1995; pro protichůdné názory viz Ahmad 1992; S. Mishra 1996; Parry 1987; Smyth 2000.