Makrokosmos a Mikrokosmos

„Makrokosmos“ a „mikrokosmos“, jsou filozofických pojmů na mysli, respektive, aby se svět jako celek a část, obvykle muž, jako model nebo prototyp. Podle jedné verze této starobylé analogie, člověka a vesmíru jsou konstruovány podle stejných harmonické proporce, každý soucitně naladěná na jiné, každý vesmír si objednal podle důvodu. Nápaditým skokem byl samotný vesmír považován za, stejně jako člověk, živého a vědomého, božského tvora, jehož povaha se odráží v lidské existenci. Animismus a panpsychismus také považují svět za živý, ale myšlenka mikrokosmu je odlišná v zdůraznění jednoty nebo příbuznosti veškerého života a myšlení ve světě. Pokud je člověk mikrokosmos vesmíru, pak je nejen vše oživeno nějakou duší nebo jinou, ale existuje jedna světová duše, kterou je vše oživeno. Tedy, následovníci Pythagoras a Empedocles konat, podle Sextus Empiricus, že „tam je určité společenství nás spojuje nejen mezi sebou navzájem a s bohy, ale i s hrubou tvorbu. Ve skutečnosti jeden dech prostupuje celým vesmírem jako duše a spojuje nás s nimi“ (w. K. C. Guthrie, a History of Greek Philosophy, Vol. I, s. 278).

Protože slovo kosmos může znamenat objednávky, stejně jako světa nebo světový řád, „mikrokosmos“ může znamenat nejen člověka ve vztahu k vesmíru (nebo ve vztahu ke státu, jako v Platónově Republice ), ale také jakoukoli část věci, především živý tvor, který odráží nebo představuje celé to patří, vždy, když je zrcadlení vztahu mezi celek a každý z jeho částí. Mikuláš Kusánský je nauka o jedinci jako „kontrakce“ forma vesmíru je teorie mikrokosmu, jako je Gottfried Wilhelm Leibniz teorie monády jako „trvalé bydlení zrcátka vesmíru“; obdobně se uvádějí příklad z nonphilosophical diskurzu, skladatel Béla Bartók sbírka klavírních skladeb Mikrokosmos je malý svět moderní hudební styl a techniku.

myšlenka mikrokosmu se objevuje v pre-sokratické filozofii v souvislosti s problémem vztahování jednoho a mnoha. S ohledem na všechny z přírody odvodit nakonec z jediné společné látky, mají to mít v něm vlastní princip pohybu a změny (které jsou označeny život, duši). Protože některé z výsledných entit mají vědomí, musí také jejich zdroj. A pokud je univerzální duše věčná a božská, pak lidská duše, která je „fragmentem“ té, jak drželi Pythagorejci, musí být také věčná a božská. Návrat individuální duše k jejímu božskému původu by mohl být realizován filozofickým porozuměním vesmíru; vzhledem k tomu, že jako je známo jako, jak se vesmír stává známým, je znalec asimilován. Člověk je tedy a zjistí, že je součástí, která nejlépe odhaluje povahu celku.

Člověk, mikrokosmos, je samozřejmostí řeckého myšlení od Anaximenes, Pythagorejci, Herakleitos, a Empedocles, aby Stoiků a Neoplatonists. Je to základní téma pro variace v Orfických, gnostických a hermetických textech a v literatuře mystiky, panteismu a okultismu. Že člověk je mikrokosmos, byla v Renesanci, široce přijata znamená, že kosmické poznání a vliv může být dosaženo prostřednictvím rozjímání síly a tendence mužů najít v jejich vlastní představy. Takové znalosti by nebyly založeny na pouhém závěru z podobnosti, ale spíše na příbuznosti nebo identitě lidského života a vědomí se silami, které řídí přírodu jako celek.

představa, že člověk je mikrokosmos, vždy hrála racionální i mystickou roli v západním myšlení. Do období vědecké revoluce byl mikrokosmos obrazem řádu a harmonie prostupující světem. Říká, že vesmír je ovládán jediným principem (tak, že racionální myšlení je ovládající princip v člověku), vyjádřil jednotné a samoregulační charakter světa jako pochopitelné, v jeho vlastních podmínek, vhodné pro vědecký výzkum. Podobně, lidské myšlení samo o sobě bylo koncipováno jako samoregulační a samoregulační-tak vstoupil do myšlenky autonomie rozumu, který hrál důležitou roli v historii racionalismu a západní filozofie obecně. Podle Platóna je vzpomínka doktrína, „celá příroda je podobný, a duše má se všechno naučil, tak to, že když člověk má připomenout jeden poznatek—se to naučil, v běžném jazyce—není žádný důvod, proč by neměl zjistit vše, zbytek“ (Meno 81d, e). O vzpomínku Plato znamenalo obnovení systematické znalosti potřebné od pravdy uvnitř sebe, ale to je snadné vidět, jak to může také být myšlenka jako intuitivní, nontheoretical proces—proud vědomí vedoucí k paměti z minulých reinkarnací, nebo duše, je nebeského původu.

myšlenka, že vesmír je uspořádaný a ne náhodou, ale tím, že jeden duchovní princip stimulované přání pro přímé mystické unie s to duši, a dokonce i o vliv na věci přes, tak snadno, jak je podporována snaha o systematické chápání světa. První impuls vyrábí tyto vznešené pocity jako ty, nasypal na vesmír v Hermetických náboženské spisy, druhý tlačil otevřít dveře do podzemní svět magie, astrologie, alchymie, a spiritualismu, že tvrdil, že využívají stejné sjednocující zásady, které předpokládá ve vědě a v astrálním teologie filozofů. Možná se dá říci něco pro Velkorysý výklad tohoto magického pohledu na přírodu, který byl i ve starověku odlišitelný od jejího racionalistického a humanistického protějšku. Pro praktiky okultismu a pro jejich soupeře, pohled na svět jako „být-souled“ stvoření nebylo ani izolované hypotézy, ani líný ješitnost; mikrokosmos byl téměř všudypřítomný předpoklad, na základě velmi jazyk, v němž jevy, jejichž vysvětlení bylo žádáno byly zastoupeny. Přesto tam byly vždy filozofické skeptici, a často titíž spisovatelé, kteří potvrdili, svět duše, nebo mikrokosmos—například Plótínos, Giovanni Pico della mirandola, která, Johannes Kepler—také se snažil omezit způsobem, který vylučuje možnost nežádoucího magické aplikace.

staré Myslel,

V Timaios Platón představuje mýtický účet stvoření světa, podle něhož svět je duše a tělo jsou vyrobeny Demiurge, který kopíruje Formu ideální živého tvora (ani sám jakýkoliv druh živé bytosti, ale všeobjímající typů je všechny). Svět duše je vyrobena podle komplexní hudební vzor, a, aby byl schopen myšlení, prvky diskurzu—stejnost, odlišnost, a existence—jsou smíšené formě jeho mysli. Tělo se připojil k duši světa, je řekl, aby byl na rozdíl od lidského těla nebo zvířat na světě, je dokonale kulovitý, bez orgánů smysl, dýchání, a požití; nicméně, procesy vesmíru jsou řekl, aby byl reprodukován i v detailech mikrokosmických procesů, jako je ten okamžik krve u člověka. A kvůli afinitě mezi božskou částí u lidí a myšlenkami a revolucemi vesmíru se studium rytmů makrokosmu doporučuje jako prostředek „korekce těch obvodů v hlavě, které byly při narození vyšinuté.“

metodologická diskuse tvoří kontext hravé pasáže v Philebusu (27a-31b), ve které se také objevuje obraz mikrokosmu. Všichni filozofové myslí na to, že jsou králem nebe a země, podotýká Sokrates: „ve skutečnosti se zvětšují. A možná mají pravdu.“Sokrates a Protarchus se shodují, že řád světa dokazuje, že vesmír je řízen“ myslí a podivuhodnou regulační inteligencí.“Socrates dále tvrdí, že prvky tvořící naše těla jsou jen fragmenty produkované a udržované prvky ve vesmíru. Protože jednota prvky v nás tvoří naše těla, kolektivní jednotu prvků ve vesmíru musí tvořit svět, tělo, protože naše těla duše, tělo z vesmíru, musí mít také jednu, kde by mohla naše těla dostali své duše „je-li tělo z vesmíru, který má prvky stejné jako naše vlastní, i když stále spravedlivější v každém ohledu, nebyly ve skutečnosti posedlá duše?“Přesněji, tolik argumentu vyvozuje, pouze v existenci světové duše, která je příčinou směs tělesné prvky—tam je zatím sotva náznak duše světa má strukturu jeho vlastní, na rozdíl od těla, svého bytí racionálně objednal a způsobit nejen všechny směsi, ale veškerý pohyb ve vesmíru. Nakonec se říká, že samotná univerzální duše je vytvořena příčinou (později identifikovanou myslí), ale tato mysl nemůže vzniknout bez duše (30c). Do té míry, že můžeme odlišit Demiurge od světové duše (v Timaeus ), můžeme říci, že příčina Philebusu je pravděpodobně spíše jako první z nich.

zdá se, že Aristotelův fyzický systém byl navržen tak, aby se vyhnul pohledu na vesmír jako „besouled“ nebo jako živý ve všech jeho částech. Tak, v De Caelo pohyb hvězd není vysvětlen žádným životem v nich, ale hlavně z hlediska kruhového pohybu přirozeného éteru, ze kterého jsou složeny. V knize II (Ch. 2) Aristoteles odmítá názor, že “ je to omezením duše, která trvá navždy.“Demiurge jako návrhář světa je zcela vyloučen; není třeba vědomí racionálního (ale nepremeditovaného) vzoru, ke kterému se příroda drží. Ačkoli ve fyzice existuje odkaz (na názory ostatních) (kniha VIII, Ch. 2), což může být první výskyt řeckého výrazu pro „mikrokosmos“, zdá se, že Aristoteles neorganizoval své pojetí přírody kolem pohledu na ni jako na organismus žádným významným způsobem. (Pro kontrastní účet viz W.K. C. Guthrie, „člověk jako mikrokosmos.“)

, Co chybí v Aristoteles se objeví (částečně pod Hérakleitos vliv) v myšlení Stoiků—smysl světa jako živé a vědomé kontinua jednotlivých součástí, které ovlivňuje všechny ostatní tím, že jeho soucit, jeho „sdílení zkušenosti“ s ostatními. Nauka o sympatie a antipatie mezi částech světa zvířat řídí fyzikální výzkum Stoiků a náchylný je přijmout a pokusit se racionalizovat údaje o astrologii a věštění. A člověk jako mikrokosmos bylo zdrojem jejich úsilí najít základem lidského chování v přírodní zákony; tím, že hraje jeden je přiřazena roli v kosmu, jednoho loga, jeho „vnitřní já“, by být spojen s celou (Hans Jonas, Gnostické Náboženství, str. 248).

Plotinus, stejně jako stoici, zacházel se světem jako s jediným tvorem, “ žít jinak v každé z jeho částí.“Pokud svět duše platónova systému je myšlenka jako operační cíleně a vědomě, a pokud to Povaha Aristotelova systému je převezen do práce záměrně, ale podvědomě, měli bychom říci, že pro Plótína svět jako celek je řídit vědomě a přesto vytváří jednotlivé věci „, jako ve snu,“ spontánně, bez uvažování, volby, nebo výpočet. Podle Plótína jen jednotu duše mezi námi mohl vysvětlit náš sympatický vztahů k sobě navzájem, „utrpení překonat, při pohledu na bolest, přirozeně tíhnou k vytváření příloh“ (Ennead IV, ix, 3). Plotinus popřel, že jednota, o které mluvil, znamenala přenos emocí člověka na místa mimo jeho tělo; duše trpícího a sympatizanta se necítí jako jeden. Spíše, jeho model jednoty, je to věda, kde jednotlivé pravdy nemůže být posuzována odděleně od celku, „celek je v každé části: … jeden detail, když to je záležitost vědy, potenciálně zahrnuje všechny“ (IV, ix, 5). Například v geometrii „jediný návrh zahrnuje všechny položky, které ho tvoří, a všechny návrhy, které z něj mohou být vyvinuty „(IV, ix, 5). Možná, že toto velmi striktní pocit jednoty, který tvrdí, že každá věc je vnitřně spojen s každou další věc (nebo že tam je jedna věc, s níž každý je připojen) byl vždy latentní v mikrokosmu nauka; pokud ano, je to aspekt nauky, který se zdá nabízet malé povzbuzení k hledání skutečných vztahů v přírodě. Otázka „které věci jsou kauzálně spojeny, které nejsou?“má malý smysl, pokud všichni mohou ovlivnit všechny stejně.

obecné starověký pohled na svět jako dokonalý organismus může být zodpovědný, jako Samuel Sambursky napovídá, na naléhání starověkých myslitelů o snaze pochopit svět jako celek, v plném rozsahu, a pro jejich téměř úplné zamezení experimentování—izolace jevů, nebo „pitva přírody,“ charakteristikou moderní vědy.

Středověkého a Moderního Myšlení

Člověk jako mikrokosmos vesmíru není nedílnou součástí Židovské a Křesťanské nauky tak, že je do Gnostických náboženských systému, například; Philo Judaeus a Mojžíš Maimonides tak využili myšlenku světové duše pouze dialekticky. V Průvodci zmatených (Pt. Já, Ch. 72) Maimonides nejprve tvrdí, že svět je jako lidská bytost, ale on pak představuje tolik bodů rozdíl mezi oběma, že na konci je jasné, že se domnívá, že držení racionální aby byl jejich jediný společný faktor. Jako kosmologický názor, že mikrokosmos má málo nebo žádné místo v Augustina nebo Tomáše Akvinského, který se chová jako pouhý řečnický obrat. Naproti tomu Joseph ibn Zaddik uvádí jednu z hlavních atrakcí mikrokosmu, když navrhuje ukázat, jak sebepoznání povede k poznání celku—“zkratkou“ studiem člověka, obcházením věd. Bernard z Tours a další členové školy Chartres asimilovali světovou duši Platónova Timaeuse třetí osobě Trojice. Kreslení na Bernarda, Hildegard z Bingenu, ve svých vizionářských spisech, představovala podrobnou korespondenci mezi nebeskými pohyby, větry, prvky, humor, a tělesné a duchovní stavy v jednotlivci.

Platón byl obvykle zaměstnán mikrokosmu obrázek transformaci vědomí prostřednictvím teoretických znalostí, co vesmírný řád věda odhaluje; Ibn Zaddiku obrátí proces, který se snaží objevit v člověku, co vesmírný pořádek musí být. Tam, kde Platón zdůraznil odlišnost mezi živým vesmírem a strukturou a fungováním jakéhokoli konkrétního zvířete, včetně člověka, Hildegard přebývá na jejich domnělé podobnosti v malebných detailech. Představa, že vnitřní zkušenosti lidské povahy dodávky přímá cesta k realitě je náchylný k magické rozšíření takovým způsobem, že Platónův pohled není, ale bylo to pojetí, které se drží v středověké a Renesanční mikrokosmos literatury.

Renesance spekulace na mikrokosmos se soustředil na myšlenku, že lidská povaha se podílí tělesné, duševní a božské existence, sdružující v sobě celý pozemský, tak nebeský, a supercelestial říší. Lidské vědomí, kterým člověk může znát všechny věci, ho spojuje se všemi věcmi; vědomí je samo o sobě spojením mezi myšlenkou a jejími objekty. Prostřednictvím vědomí může člověk vědět a stát se vším, co chce. Podobnou doktrínu spojení čerpány z Kabaly je základem různých magických teorií jazyka, který tvrdil, že kvazi-fyzikální vlivy připojit jména a věci, nad rámec úmluvy, z různých přirozených jazycích. Částečně kontrolovatelné ovlivňuje také tvoří strukturu propracované identity a korespondence, které Agrippa von Nettesheim a Paracelsus popsal mezi minerály, zvířat, nebeských těles, psychické síly, a částí lidského těla. Tyto vlivy jsou také zapojeny do interakce mezi myšlenkou a jejími objekty, které Giordano Bruno předpokládal při hledání přímého povědomí o sympatiích ovládajících přírodu prostřednictvím paměti a jejich myšlenek ve své představivosti.

okultní „aplikace“ myšlenky mikrokosmu nepřežily pokrok mechanistického světonázoru. Od osmnáctého století, okultní vlastnosti, nebo něco, co se zdálo, jako je například působení na dálku—byl v tak široké pověst, že i Isaac Newton, aby se zabránilo vzniku byl spáchán na okultní nauka, se zdržela vyjádření plně jeho teorie mechanismu účinku atomové „Centrální Síly.“Ale ve druhém vydání Principia (1713), popsal éteru jako „určité nejjemnější duch, který prostupuje a leží schoval ve všech hrubého těla, silou a akce, které duch částice z těla přitahují, a další v blízké vzdálenosti a držet pohromadě … a všechny pocit je vzrušený, a členové zvířecí těla pohybovat na příkaz vůle, a to tím, že vibrace tohoto ducha“—názor, že není daleko od Stoiků, jako Stephen Toulmin a června Goodfield poznámka (Architektura Ohledu na to, p. 195).

I později, víra v psychické planetární akce neztratila všechny země; tak, Franz Anton Mesmer je vysvětlení „živočišného magnetismu“, nebo hypnózy, předpokládá, že „citlivý vliv … mezi nebeských těles, země a animované těla“, což hypnotizér čerpal. A představa, že psychické síly ve světě mimo naši bezprostřední povědomí, které naše vědomé životy jsou součástí nebo projevů, vydržel, například Johann Wolfgang von Goethe Povaze filozofie a v Arthur Schopenhauer svět bude—předkové pojmu nevědomí. Možná některé aspekty myšlenky mikrokosmu lze nalézt v pokusech Sigmunda Freuda vysvětlit instinkty v člověku jako opakování reakcí živé hmoty na drastické změny v prehistorickém prostředí. (Dalo by se tedy říci, že lidské instinkty jsou mikrokosmos jeho evoluce.) Mezi známé „vynucené změny v průběhu života … uchovávány na opakování,“ Freud, spolu s Sándor Ferenczi, poznamenal, sušení, oceánů, který opustil život přizpůsobit na zemi a kulturní rozvoj v důsledku ledové epochy. Ty jsou znovu prožívány při narození, v difázickém nástupu sexuálního života člověka a v období latence. Freud vyvolá bojujících sil, Lásky a Sváru, Empedocles je „Kosmické fantazie,“ poukazuje na jejich podobnost s Eros a Ničivosti, dva prvotní instinkty jeho biopsychical teorie. Tyto instinkty, které „představují klamné zdání síly, snaha po změně a pokroku“ vlastně donutit organismus k obnovení dříve, více stabilní státy, nakonec anorganické existence. Původně biologický princip, že ontogeneze rekapituluje fylogenezi získala velmi širokou psychologické rozšíření v psychoanalýze; v poslední době, Carl Jung (poněkud záhadně) identifikoval jeho doktrína kolektivního nevědomí s „mikrokosmos obsahující archetypy všech myšlenek.“

možná obraz mikrokosmu není zcela vědeckou slepou uličkou, pro kterou byl pochopitelně vzat; jako časné pokusy o konstrukci modelů struktury ztělesněné duše, vývoj, a dynamika, některé verze obrazu mohou stát na vědeckém psychologickém výzkumu, protože alchymie znamená chemii.

Viz také Agrippa von Nettesheim, Henricus Cornelius, Anaximenes; Aristoteles, Augustin, St.; Bernard Zájezdů; Bruno, Giordano; Chartres, Škola; Empedocles; Freud, Sigmund; Goethe, Johann Wolfgang von; Hérakleitos z Efesu; Hildegarda z Bingenu; Ibn Zaddiku, Joseph ben Jákob; Jung, Carl Gustav; Kabala; Kepler, Johannes; Leibniz, Gottfried Wilhelm; Maimonides; Neoplatonism; Mikuláš Kusánský; Panpsychismus; Paracelsus; Philo Judaeus; Pico della mirandola, která, Hrabě Giovanni; Platón; Plótínos; Pythagoras a Pythagoreanism; Schopenhauer, Arthur; Sextus Empiricus; Sokrates; Tomáš Akvinský, St.

Bibliografie

Tři užitečné historie mikrokosmos téma jsou G. P. Conger, Teorie Macrocosms a Mikrokosmu v Dějinách Filozofie (New York: Russel a Russell, 1922), která zahrnuje průzkum kritické diskuse až do roku 1922; Rudolf Allers, „Microcosmus, Z Anaximandros, aby Paracelsus,“ v Tr 2 (1944): 319-407; a. W. K. C. Guthrieho „člověk jako mikrokosmos“ ve sborníku evropské kulturní nadace (Atény, 1966); všechny obsahují mnoho odkazů. W. K. C. Guthrie diskuse mikrokosmu, na které tento článek je zavázán, v Dějinách řecké Filozofie (Cambridge, UK: Cambridge University Press, 1962–), Vol. Já, je nejdůležitější pro sledované období; tento svazek, dřívější Presokratici a Pythagorejci, také obsahuje cenné poznámky k Platónovi a Aristotelovi. Mikrokosmos v Platónově je diskutován F. M. Cornfordem v celém jeho komentáři k Timaeusovi v Platónově kosmologii (Londýn: k. Paul, Trench, Trubner, 1937); G. M. a. Grube popisuje mikrokosmos jako součást platónova teorie duše v Platónově Myšlení (London: Methuen, 1935), Ch. 4; viz také F. M. Cornford, „Psychologie a Sociální Struktura v Platónově Republice,“ v Klasické Čtvrtletní (1912): 247-265; R. Hackforth je překlad Philebus, s komentářem, v Platónově Vyšetření Potěšení (Cambridge, velká BRITÁNIE, 1945); a Gregory Vlastos, „Anamnéza v Meno“ v Dialogu 4 (2) (září 1965): 143-167, který interpretuje teorii vzpomínek s komentáři k jejímu spojení s doktrínou reinkarnace. Možné orientální vlivy na Plato jsou diskutovány v a. Olerud, l ‚ idée de microcosmos et de macrocosmos dans la Timée de Platon (Uppsala, 1951). Dva cenné příslušné studium Aristotela jsou W. K. C. Guthrie je úvod k textu a překlad Aristotela na Nebesa (Londýn, 1939) a Friedrich Solmsen je Aristotelova Systému Fyzického Světa (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1960).

On the Stoics, viz Samuel Sambursky, the Physics of the Stoics (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1987.)

Hildegard z Bingenova života a spisů jsou zkoumány v Charles Singer, od magie k vědě (New York: Dover, 1958), Ch. 6, „vize Hildegarda z Bingenu,“ přepsaná kapitola ze studií o historii a metodě vědy, sv. I (Oxford, 1917). Ernst Cassirer, Vlastnímu und Kosmos in der Philosophie der Renaissance (Leipzig: Teubner, 1927), přeložil Mario Domandi jako Jedince a Kosmu v Renesanční Filozofii (New York: Harper, 1963), je standardní diskuse o mikrokosmu v renesančním myšlení. Na obtížné téma Renesance okultní literatury, viz D. P. Walker, Spirituální a Démonické Magie z Ficin, aby Campanella (London: Warburg Institute, University of London, 1958). Tři kapitoly v Fredericku Coplestonovi A History of Philosophy, sv. III, pozdně Středověká a renesanční filozofie, Část 2 (Westminster, MD: Newman Bookshop, 1953), jsou užitečné průzkumy; Ch. 15 pojednává o mikrokosmu v Mikuláši z Cusa, Chs. 16 a 17 jsou na filozofii přírody. Důležitou interpretací Bruna jsou Frances Yates, Giordano Bruno a hermetická tradice (Chicago: University of Chicago Press, 1964). Tam jsou také zajímavé diskuse v Alexandre Koyré, Mystiques, concerts spirituels, alchimistes du XVIe siècle allemand (Paris, 1955), a v Wernera Pauli, „Vliv Archetypální Představy o Vědecké Teorie, Kepler,“ v Interpretaci Přírody a Psychiky (New York: Pantheon, 1955). Mikrokosmos a makrokosmos jsou diskutovány v kontextu myšlenky řetězce bytí v E. M. W. Tillyard, Alžbětinské Obraz Světa (New York, 1941); viz také W. C. Curry, Shakespearova Filozofické Vzory (Baton Rouge: Louisiana State University Press, 1937). Na přechod od animismu k mechanismu ve vědě, viz E. J. Dijksterhuis, Mechanizace Svět-Obrázek, překládal C. Dikshoorn (Oxford: Clarendon Press, 1961); M. B. Hesse, Sil a Polí (London: T. Nelson, 1961); a Stephen Toulmin a června Goodfield, Architektura Hmoty (New York: Harper and Row, 1962).

stručný popis Mesmerových myšlenek lze nalézt v Clark L. Hull, hypnóza a sugestibilita (New York: Appleton-Century, 1933), s. 6-11. Schopenhauerova Doktrína mikrokosmu a jeho vliv na Ludwiga Wittgensteina jsou diskutovány v Patrick Gardiner, Schopenhauer (Baltimore: Penguin, 1963). Wittgensteinova poznámka “ jsem můj svět. (Mikrokosmos.) „objevuje se v traktátu, ale bez spojení s naukou světového ducha, kterou má ve svých sešitech (s. 84-85). Wittgenstein představu o vnitřní souvislosti mezi jazykem, myšlením a realitou je popsána v Erik Stenius, Wittgenstein ‚ s Tractatus (Oxford, 1960), a Max Černá, Společník na wittgensteinův Tractatus (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1964).

krátké diskusi mikrokosmu obraz jako zaměstnané Freud a další analytici jsou obsaženy v Philip Rieffe je úvod do Obecné Psychologické Teorie (New York, 1963), což je objem v brožované vydání Freudovy Sebrané Papíry ; viz s. 9-17. Freud popisuje Empedocles v „Analýza Splatná a Nekonečná,“ v objemu Terapie a Techniky, upravil Filip Rieffe (New York, 1963), brožované vydání Freudovy Sebrané Papíry. Jungovy myšlenky jsou vyjádřeny v jeho Naturklärung und Psyche (Zürich: Rasche, 1952), přeložil R. F. C. Hull jako Výklad Přírody a Psychiky (New York: Harcourt Brace, 1955). Ch. 3 jeho eseje „synchronicita: Akausální spojovací princip“ obsahuje četné citace z dřívější literatury mikrokosmu.

Problémy, které vznikají ve snaze charakterizovat vesmír jako jednotný celek (nebo jako „celý“) na základě informací, které se týkají jen části a snaží léčit vědecky povahu nutně jedinečný objekt jsou uvedeny v D. W. sciama tě, Jednota Vesmíru (Garden City, NY: Doubleday, 1959), s. 69-205. Pro další diskusi a bibliografii, Viz položky kosmologie a racionalismu.

Donald Levy (1967)

Napsat komentář

Vaše e-mailová adresa nebude zveřejněna.

Previous post O Nás
Next post ZAČÁTEČNÍK MOTOCYKL – KONEČNÝ PRŮVODCE NAJÍT PERFEKTNÍ FIT