“ Reagiere niemals auf ein Übel, um es zu verstärken „, schrieb die große französische Philosophin und Aktivistin Simone Weil 1933, als sie darüber nachdachte, wie man ein vollständiger Mensch inmitten einer Welt sein kann, die auseinanderzufallen schien. Aber das moderne Leben ist kein Märchen und eine seiner verwirrendsten Verwirrungen ist, dass das Böse nicht immer so leicht zu erkennen ist wie eine Grimm-Stiefmutter. Maya Angelou hat dies 1982 in ihrem Gespräch mit Bill Moyers über Mut und die Konfrontation mit dem Bösen festgehalten, in dem sie feststellte: „Während unserer gesamten menschlichen Geschichte haben wir pyramidenförmige Türme des Bösen gebaut, oft im Namen des Guten.“ Joseph Brodsky wiederholte das Gefühl fünf Jahre später in seiner spektakulären Rede über unser größtes Gegenmittel gegen das Böse: „Was wir als Böse betrachten, ist zu einer ziemlich allgegenwärtigen Präsenz fähig, schon allein deshalb, weil es dazu neigt, unter dem Deckmantel des Guten zu erscheinen.“
Eine Hauptursache dieser Verwirrung liegt in der Tatsache, dass, während Taten des Bösen zu monumentalen Tragödien mutieren können, die einzelnen menschlichen Täter dieser Taten oft nicht mit der Grandiosität des Dämonischen, sondern mit absoluter Weltlichkeit gekennzeichnet sind.
Das war der revolutionäre und, wie jede revolutionäre Idee, damals umstrittene Punkt, den Hannah Arendt (14.Oktober 1906–4. Dezember 1975) 1962 machte, als der New Yorker sie, eine Jüdin, die selbst knapp vor Nazi—Deutschland geflohen war, beauftragte, nach Jerusalem zu reisen und über den Prozess gegen Adolf Eichmann – einen der Hauptarchitekten des Holocaust – zu berichten. 1963 wurden ihre Schriften über den Prozess als Eichmann in Jerusalem veröffentlicht: Ein Bericht über die Banalität des Bösen (öffentliche Bibliothek) — eine ernüchternde Reflexion über „die Lektion, die uns dieser lange Kurs in menschlicher Bosheit gelehrt hatte — die Lektion der furchterregenden, wort- und gedankenverachtenden Banalität des Bösen.“
Ein Jahrzehnt nachdem sich Arendt mit ihrer prägnanten Untersuchung, wie totalitäre Tyrannen ein Volk ergreifen, als beeindruckende Denkerin etabliert hat, schreibt sie:
Das Wesen der totalitären Regierung und vielleicht das Wesen jeder Bürokratie besteht darin, Funktionäre und bloße Zahnräder in der Verwaltungsmaschinerie aus Männern zu machen und sie so zu entmenschlichen.
Durch diese Linse der Bürokratie (die sie „die Herrschaft des Niemandes“ nennt) als Waffe des Totalitarismus gelangt Arendt zu ihrer Vorstellung von „der Banalität des Bösen“ — eine Banalität, die sich in Eichmann selbst widerspiegelt, der „das Dilemma zwischen dem unaussprechlichen Schrecken der Taten und der unbestreitbaren Lächerlichkeit des Mannes, der sie verübt hat.“ In einer Passage, die mit erstaunlicher Genauigkeit auf Donald Trump zutrifft — mit Ausnahme des Teils über das Lügen natürlich; Diesen Aspekt hat Arendt mit gleicher Weitsicht an anderer Stelle angesprochen — beschreibt sie Eichmann:
Was er sagte, war immer dasselbe, ausgedrückt in den gleichen Worten. Je länger man ihm zuhörte, desto offensichtlicher wurde, dass seine Unfähigkeit zu sprechen eng mit einer Unfähigkeit zu denken verbunden war, nämlich vom Standpunkt eines anderen zu denken. Keine Kommunikation war mit ihm möglich, nicht weil er gelogen hatte, sondern weil er von der zuverlässigsten aller Schutzvorrichtungen gegen die Worte und die Anwesenheit anderer und damit gegen die Realität als solche umgeben war.
Die Nazis, argumentiert Arendt, versorgten diese bewusste Trennung von der Realität mit dem, was sie „Löcher des Vergessens“ nennt.“ (Heute nennen wir sie „alternative Fakten.“) In einem brennenden Beweis für die Macht des Sprechens betrachtet sie, was uns die Geschichte des Holocaust — eine Geschichte, die von seinen Überlebenden unwiderruflich erzählt wurde – gelehrt hat:
Die Löcher des Vergessens existieren nicht. Nichts Menschliches ist so perfekt, und es gibt einfach zu viele Menschen auf der Welt, um das Vergessen zu ermöglichen. Ein Mann wird immer am Leben bleiben, um die Geschichte zu erzählen.
Die Lektion solcher Geschichten ist einfach und für jedermann zugänglich. Politisch gesehen werden sich die meisten Menschen unter Terrorbedingungen daran halten, einige jedoch nicht, so wie die Lehre der Länder, denen die endgültige Lösung vorgeschlagen wurde, darin besteht, dass „es an den meisten Orten passieren könnte“, aber nicht überall. Menschlich gesprochen ist nicht mehr erforderlich und kann vernünftigerweise nicht mehr verlangt werden, damit dieser Planet ein Ort bleibt, der für die menschliche Besiedlung geeignet ist.
Arendt achtete sehr darauf, zwischen Banalem und Alltäglichem zu unterscheiden, aber einige Rezensenten — wie es diejenigen, die auf eine reflexive Widerlegung bedacht sind, immer tun – beschuldigten sie, die Gräueltaten des Holocaust seien alltäglich gewesen, was natürlich genau das Gegenteil von ihrem Standpunkt war. Zu denjenigen, die ihre Vorstellung von der „Banalität“ des Bösen als eine Verharmlosung des Ergebnisses des Bösen und nicht als eine Einsicht in die alltäglichen Motive seiner Täter missverstanden, gehörte der Gelehrte Gerhard Scholem, mit dem Arendt jahrzehntelang warmherzig korrespondiert hatte. Am Ende eines sechsseitigen Briefes an Scholem von Anfang Dezember 1964 kristallisiert sie ihren Standpunkt heraus und zerstreut alle Gründe für Verwirrung mit der eleganten Präzision ihrer Rhetorik:
Du hast völlig recht, ich habe meine Meinung geändert und spreche nicht mehr von „radikal Böse.“ … Es ist in der Tat meine Meinung jetzt, dass das Böse niemals „radikal“ist, dass es nur extrem ist und dass es weder Tiefe noch irgendeine dämonische Dimension besitzt. Es kann die ganze Welt überwachsen und verwüsten, gerade weil es sich wie ein Pilz auf der Oberfläche ausbreitet. Es ist „Gedanken-trotzig“, wie ich sagte, weil das Denken versucht, eine gewisse Tiefe zu erreichen, zu den Wurzeln zu gehen, und in dem Moment, in dem es sich mit dem Bösen beschäftigt, ist es frustriert, weil es nichts gibt. Das ist seine „Banalität.“ Nur das Gute hat eine Tiefe, die radikal sein kann.
Eichmann in Jerusalem bleibt leider ein immer relevanteres Meisterwerk, da wir einer Welt gegenüberstehen, die von banalen Tyrannen ergriffen wird, die in der Lage sind, mit ihren kleinen Händen enormes Böses zu verüben. Aber vielleicht hat John Steinbeck es in seinem großartigen Brief, der Monate vor Arendts Ankunft in New York als Flüchtling aus Nazi-Deutschland geschrieben wurde, am besten ausgedrückt: „All die Güte und die Heldentaten werden sich wieder erheben, dann wieder abgeholzt werden und sich erheben. Es ist nicht so, dass das Böse gewinnt — es wird es nie -, sondern dass es nicht stirbt.“