Es wurde gesagt, dass „Charaktererziehung so alt ist wie Bildung selbst“. In der Tat erstreckt sich der Versuch, den Charakter zu verstehen und zu entwickeln, bis in die Vorgeschichte.
Understanding characterEdit
Psychic artsEdit
Seit sehr frühen Zeiten haben die Menschen versucht, auf die Prädisposition (den Charakter) des Selbst und anderer zuzugreifen oder sie zu „lesen“. In der Lage zu sein, menschliches Verhalten, Motivationen und Reaktionen vorherzusagen und sogar zu manipulieren, würde offensichtliche Vorteile bringen. Zu den vorwissenschaftlichen Charakterbewertungstechniken gehörten unter anderem: anthropometrie, Astrologie, Handlesen, Metoposkopie und Chiromantie. Diese Ansätze wurden wissenschaftlich diskreditiert, obwohl sie weiterhin weit verbreitet sind.
Rassencharakterbearbeiten
Das Konzept des vererbten „Rassencharakters“ wird seit langem verwendet, um wünschenswerte und unerwünschte Eigenschaften von Mitgliedern von Gruppen als Ganzes entlang nationaler, stammesbezogener, ethnischer, religiöser und sogar Klassenlinien zu charakterisieren. Der Rassencharakter wird überwiegend als Rechtfertigung für die Verunglimpfung und anschließende Verfolgung von Minderheitengruppen verwendet, am berüchtigtsten, Rechtfertigung der europäischen Verfolgung der amerikanischen Ureinwohner, das Konzept der Sklaverei, und die Verfolgung der Juden durch die Nazis. Obwohl der Rassencharakter weiterhin als Rechtfertigung für die Verfolgung von Minderheiten weltweit verwendet wird, Es wurde wissenschaftlich diskreditiert und ist kein offener Bestandteil der modernen Charakterbildung in westlichen Gesellschaften.
Generationencharakterbearbeiten
Besonders in modernen liberalen Republiken ist der soziale und wirtschaftliche Wandel schnell und kann zu kognitivem Stress für ältere Generationen führen, wenn jede nachfolgende Generation ihre eigenen Ausdrucksweisen der Freiheiten, die solche Gesellschaften genießen, erweitert und zeigt.
Amerika ist ein Paradebeispiel. Mit wenigen Traditionen, Jede Generation zeigt Einstellungen und Verhaltensweisen, die konservative Segmente früherer Generationen unbehaglich aufnehmen. Einzelne Vorfälle können auch eine moralische Panik auslösen. Schreie über den Verlust der Moral in der nachfolgenden Generation, überwiegend unbegründet, und Aufrufe zur Sanierung waren in Amerika seit seiner Gründung konstant. (Es ist zu erwarten, dass sich dieser Trend in einem freien Land, das die Rechte der Kinder unterstützt, fortsetzen wird.)
Charakter entwickelnbearbeiten
Östliche PhilosophieBearbeiten
Die östliche Philosophie betrachtet die Natur des Menschen zunächst als ruhig und ruhig, aber wenn sie von der Außenwelt beeinflusst wird, entwickelt sie Wünsche. Wenn die Wünsche nicht richtig kontrolliert werden und das Bewusstsein von der materiellen Welt abgelenkt wird, verlieren wir unser wahres Selbst und das Prinzip der Vernunft in der Natur wird zerstört. Daraus entstehen Rebellion, Ungehorsam, List und Täuschung und allgemeine Unmoral. Das ist der Weg des Chaos. Der Konfuzianismus steht mit dem Taoismus als zwei der großen religiösen / philosophischen Systeme Chinas.
Ein Kennzeichen der Philosophie des Konfuzius ist seine Betonung von Tradition und Studium. Er verunglimpft diejenigen, die an natürliches Verständnis oder Intuition glauben, und plädiert für ein langes und sorgfältiges Studium. Studieren bedeutet für Konfuzius, einen guten Lehrer zu finden, der mit den Wegen der Vergangenheit und den Praktiken der Alten vertraut ist und seine Worte und Taten nachahmt. Das Ergebnis ist ein schweres Schema von Verpflichtungen und komplizierten Pflichten in all seinen vielen sozialen Rollen. Konfuzius soll seine Sprüche gesungen und sich auf einer ‚Qin‘ (einer Art Zither) begleitet haben. Laut Konfuzius ist die musikalische Ausbildung die effektivste Methode, um den moralischen Charakter des Menschen zu formen und die Gesellschaft in Ordnung zu halten. Er sagte: „Lass einen Menschen durch Poesie angeregt werden, durch die Regeln des Anstands festgelegt, durch Musik vervollkommnet.“
Das Thema des Taoismus ist die Harmonie mit der Natur. Zhuangzi war eine zentrale Figur in der taoistischen Philosophie. Er schrieb, dass die Menschen unterschiedliche moralische Einstellungen aus verschiedenen natürlichen Erziehung entwickeln, jeder das Gefühl, dass seine eigenen Ansichten sind offensichtlich und natürlich, doch alle sind durch diese Sozialisation zu ihrer wahren Natur geblendet. Für Zhuangzi sind vorsoziale Wünsche relativ gering und leicht zu befriedigen, aber Sozialisation schafft eine Fülle von Wünschen nach „sozialen Gütern“ wie Status, Ruf und Stolz. Diese konventionellen Werte erzeugen aufgrund ihrer vergleichenden Natur Einstellungen von Ressentiments und Wut, die Wettbewerb und dann Gewalt auslösen. Der Weg zur sozialen Ordnung besteht darin, dass die Menschen diese sozialisierten Ambitionen durch aufgeschlossene Empfänglichkeit für alle Arten von Stimmen beseitigen – insbesondere für diejenigen, die mit der menschlichen Autorität in Konflikt geraten sind oder am wenigsten autoritär zu sein scheinen. Jeder hat Einsichten. In der Tat kann Perfektion in der taoistischen Moralphilosophie für uns wie das Gegenteil aussehen. Ein Thema von Zhuangzi, das den Taoismus mit dem Zen-Zweig des Buddhismus verbindet, ist das Konzept des Flusses, sich in der Aktivität zu verlieren, insbesondere die Absorption in der geschickten Ausführung eines hochkultivierten Weges. Sein berühmtestes Beispiel betrifft einen Metzger, der Rindfleisch mit dem Fokus und der Absorption eines virtuosen Tänzers in einer elegant choreografierten Performance schnitzt. Die Höhe der menschlichen Zufriedenheit liegt darin, solche Fähigkeiten mit dem Fokus und dem Engagement zu erreichen und auszuüben, die uns „außerhalb von uns selbst“ und in eine so enge Verbindung mit unserer angeborenen Natur bringen.
Westliche PhilosophieBearbeiten
Die frühen griechischen Philosophen waren der Meinung, dass Glück Tugend erfordert und daher ein glücklicher Mensch tugendhafte Charaktereigenschaften haben muss.
Sokrates identifiziert Glück mit Vergnügen und erklärt die verschiedenen Tugenden als instrumentelle Mittel zum Vergnügen. Er lehrt jedoch, dass Vergnügen in einem übergreifenden Sinne zu verstehen ist, in dem die Flucht vor dem Kampf ein vorübergehendes Vergnügen ist, das die größere Freude am tapferen Handeln beeinträchtigt.
Platon schrieb, um tugendhaft zu sein, müssen wir sowohl verstehen, was zu unserem allgemeinen Wohl beiträgt, als auch unsere temperamentvollen und appetitlichen Wünsche richtig erziehen und vom rationalen Teil der Seele leiten lassen. Der Weg, den er vorschreibt, ist, dass ein potenziell tugendhafter Mensch in jungen Jahren lernen sollte, tugendhafte Handlungen zu lieben und sich daran zu erfreuen, aber er muss bis spät im Leben warten, um das Verständnis dafür zu entwickeln, warum das, was er liebt, gut ist. Ein offensichtliches Problem ist, dass diese Argumentation kreisförmig ist.
Aristoteles ist vielleicht noch heute der einflussreichste aller frühen westlichen Philosophen. Seine Ansicht wird oft als ‚Mäßigung in allen Dingen‘ zusammengefasst. Zum Beispiel ist Mut würdig, denn zu wenig davon macht einen wehrlos. Aber zu viel Mut kann angesichts der Gefahr zu Tollkühnheit führen. Um es klar zu sagen, betont Aristoteles, dass der gemäßigte Zustand kein arithmetisches Mittel ist, sondern eines relativ zur Situation: Manchmal ist der mittlere Kurs, wütend zu sein, sagen wir, Ungerechtigkeit oder Misshandlung, zu anderen Zeiten ist Wut völlig unangemessen. Da die Menschen unterschiedlich sind, kann der Mittelwert für eine Person Tapferkeit sein, für eine andere jedoch Rücksichtslosigkeit.
Für Aristoteles besteht der Schlüssel zum Finden dieses Gleichgewichts darin, den Wert der Entwicklung der eigenen rationalen Kräfte zu genießen und zu erkennen und dann anhand dieser Erkenntnis zu bestimmen, welche Handlungen unter welchen Umständen angemessen sind.
Die Ansichten der Philosophen des neunzehnten Jahrhunderts waren diesen frühen Griechen hoch verschuldet. Zwei von ihnen, Karl Marx und John Stuart Mill, hatten einen großen Einfluss auf Ansätze zur Charakterentwicklung.
Karl Marx wendet Aristoteles ‚Schlussfolgerungen in seinem Verständnis von Arbeit als einem Ort an, an dem Arbeiter ihre rationalen Kräfte ausdrücken können sollten. Arbeiter, die kapitalistischen Werten unterliegen, sind jedoch in erster Linie durch materielles Eigeninteresse gekennzeichnet. Dies macht sie misstrauisch gegenüber anderen und betrachtet sie in erster Linie als Konkurrenten. Angesichts dieser Einstellungen werden Arbeiter anfällig für eine Reihe von Lastern, einschließlich Selbstsucht, Feigheit und Unmäßigkeit.
Um diese Bedingungen zu korrigieren, schlägt er vor, dass Arbeiter Aufgaben ausführen, die interessant und geistig herausfordernd sind — und dass jeder Arbeiter mitentscheidet, wie und zu welchem Zweck seine Arbeit gerichtet sein soll. Marx glaubt, dass dies, gepaart mit demokratischen Bedingungen am Arbeitsplatz, die Wettbewerbsgefühle unter den Arbeitern verringert, so dass sie traditionelle Tugenden wie Großzügigkeit und Vertrauenswürdigkeit zeigen und die traditionelleren Laster wie Feigheit, Geiz und Nachsicht vermeiden wollen.
John Stuart Mill, wie Marx, auch hoch angesehene Entwicklung des rationalen Geistes. Er argumentierte, dass ernsthaft ungleiche Gesellschaften, indem sie Individuen daran hindern, ihre deliberativen Kräfte zu entwickeln, den Charakter von Individuen auf ungesunde Weise beeinflussen und ihre Fähigkeit behindern, ein tugendhaftes Leben zu führen. Mill argumentierte insbesondere, dass Gesellschaften, die Frauen systematisch untergeordnet hätten, Männern und Frauen geschadet hätten, und riet dazu, den Platz von Frauen in Familien und Gesellschaften zu überdenken.
Zeitgenössische Ansichtenbearbeiten
Da Frauen und Männer heute möglicherweise nicht in der Lage sind, die Fähigkeiten, die Aristoteles und andere für den tugendhaften Charakter als zentral erachteten, voll zu entwickeln, ist dies nicht nur in der Ethik, sondern auch in der feministischen Philosophie, der politischen Philosophie, der Bildungsphilosophie und der Literaturphilosophie weiterhin ein zentrales Thema. Da der moralische Charakter Gemeinschaften erfordert, in denen die Bürger ihre menschlichen Kräfte und freundschaftlichen Bindungen voll entfalten können, stellt sich die schwierige Frage, wie die Bildungs-, Wirtschafts-, politischen und sozialen Institutionen strukturiert sein sollten, um diese Entwicklung zu ermöglichen.
Situationismus
Beeindruckt von wissenschaftlichen Experimenten in der Sozialpsychologie argumentieren „situationistische“ Philosophen, dass Charaktereigenschaften nicht stabil oder konsistent sind und nicht verwendet werden können, um zu erklären, warum Menschen so handeln, wie sie es tun. Experimentelle Daten zeigen, dass ein Großteil des menschlichen Verhaltens auf scheinbar triviale Merkmale der Situationen zurückzuführen ist, in denen sich Menschen befinden. In einem typischen Experiment einigten sich die Seminarstudenten darauf, einen Vortrag darüber zu halten, wie wichtig es ist, Bedürftigen zu helfen. Auf dem Weg zu dem Gebäude, in dem ihre Vorträge gehalten werden sollten, stießen sie auf einen Konföderierten, der zusammensackte und stöhnte. Ironischerweise halfen diejenigen, denen gesagt wurde, dass sie bereits zu spät kamen, viel seltener als diejenigen, denen gesagt wurde, dass sie Zeit hätten.
Vielleicht am meisten vernichtend für die traditionelle Sicht des Charakters sind die Ergebnisse der Experimente von Stanley Milgram in den 1960er Jahren und Philip G. Zimbardo im Jahr 1971. Im ersten dieser Experimente, Die große Mehrheit der Probanden, wenn höflich, wenn auch fest von einem Experimentator angefordert, waren bereit, einem schreienden „Opfer“ zunehmend schwere Elektroschocks zu verabreichen.“ Im zweiten, dem berüchtigten Stanford Prison Experiment, musste die geplante zweiwöchige Untersuchung der Psychologie des Gefängnislebens nach nur sechs Tagen beendet werden, weil die Studenten, die als Wachen eingesetzt wurden, sadistisch wurden und diejenigen, die die „Gefangenen“ waren, depressiv wurden und Anzeichen von extremem Stress zeigten. Diese und andere Experimente zeigen, dass Menschen, wenn sie edle Tendenzen haben, enge, „lokale“ Merkmale sind, die nicht mit anderen Merkmalen zu einem breiteren Verhaltensmuster des Seins vereinheitlicht sind.
Geschichte der Charakterbildung in den USA.
Die Kolonialzeitbearbeiten
Als sich in den Kolonien gemeinsame Schulen ausbreiteten, wurde die moralische Erziehung der Kinder als selbstverständlich angesehen. Die formale Bildung hatte einen ausgeprägten moralischen und religiösen Schwerpunkt. In der christlichen Tradition wird angenommen, dass Menschen bei der Geburt fehlerhaft sind (Erbsünde) und Erlösung durch religiöse Mittel erfordern: Lehre, Führung und übernatürliche Rituale. Dieser Glaube an Amerika, das ursprünglich stark von protestantischen Einwanderern bevölkert war, schafft eine Situation der a priori Annahme, dass Menschen von Natur aus moralisch mangelhaft sind und dass vorbeugende Maßnahmen erforderlich sind, um Kinder zu akzeptablen Mitgliedern der Gesellschaft zu entwickeln: Zuhause, Kirche und Schule.
Die Charakterbildung in der Schule in den Vereinigten Staaten begann mit der Verbreitung des New England Primer. Neben rudimentärem Leseunterricht war es mit biblischen Zitaten, Gebeten, Katechismen und religiös aufgeladenen moralischen Ermahnungen gefüllt. Typisch ist dieser kurze Vers aus der Ausgabe von 1777:
Gute Kinder müssen,
Den ganzen Tag Gott fürchten, Christus immer lieben,
Eltern gehorchen, Im Geheimen beten,
Keine falsche Sache sagen, Kümmere dich um wenig Spiel,
Durch keine Sünde verirren, Keine Verzögerung machen,
Gutes tun.
Neunzehntes Jahrhundertbearbeiten
Als die junge Republik Gestalt annahm, wurde die Schulbildung sowohl aus weltlichen als auch aus moralischen Gründen gefördert. Jahrhunderts wurde die Religion jedoch zu einem Problem in den Schulen. In den Vereinigten Staaten war die vorherrschende Religion der Protestantismus. Obwohl nicht so prominent wie während der puritanischen Ära, war die King James Bibel dennoch ein Grundnahrungsmittel der US-öffentlichen Schulen. Noch, als Wellen von Einwanderern aus Irland, Deutschland, und Italien kamen ab Mitte des neunzehnten Jahrhunderts ins Land, Sie reagierten auf den protestantischen Ton und die Orthodoxie der Schulen. Besorgt, dass ihre Kinder von ihrem Glauben entwöhnt würden, entwickelten Katholiken ihr eigenes Schulsystem. Später im zwanzigsten Jahrhundert bildeten andere religiöse Gruppen wie Juden, Muslime und sogar verschiedene protestantische Konfessionen ihre eigenen Schulen. Jede Gruppe wünschte und wünscht weiterhin, dass ihre moralische Erziehung in ihrem jeweiligen Glauben oder Kodex verwurzelt ist.
Horace Mann, der Verfechter der allgemeinen Schulen im neunzehnten Jahrhundert, setzte sich nachdrücklich für moralische Erziehung ein. Er und seine Anhänger waren besorgt über die weit verbreitete Trunkenheit, Kriminalität und Armut während der jacksonschen Zeit, in der sie lebten. Nicht weniger beunruhigend waren die Wellen von Einwanderern, die in die Städte strömten, unvorbereitet auf das städtische Leben und besonders unvorbereitet auf die Teilnahme am demokratischen bürgerlichen Leben.
Die erfolgreichsten Lehrbücher des neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhunderts waren die berühmten McGuffey-Leser, die Tugenden wie Sparsamkeit, Ehrlichkeit, Frömmigkeit, Pünktlichkeit und Fleiß förderten. McGuffey war ein theologischer und konservativer Lehrer und versuchte, den Schulen einen Lehrplan zu geben, der ihren Schülern presbyterianische calvinistische Überzeugungen und Manieren vermitteln würde.
Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts
Während des späten neunzehnten und zwanzigsten Jahrhunderts wurden intellektuelle Führer und Schriftsteller stark von den Ideen des englischen Naturforschers Charles Darwin, des deutschen politischen Philosophen Karl Marx, des österreichischen Neurologen und Begründers der Psychoanalyse Sigmund Freud und von einer wachsenden strengen Interpretation der Trennung von Kirche und Staat beeinflusst Lehre. Dieser Trend nahm nach dem Zweiten Weltkrieg zu und wurde durch scheinbare Veränderungen des moralischen Konsenses der Nation in den späten 1960er Jahren weiter verstärkt. Pädagogen und andere wurden vorsichtig, die Schulen für moralische Erziehung zu benutzen. Mehr und mehr wurde dies als die Provinz der Familie und der Kirche angesehen.
Dennoch erhielten Pädagogen aufgrund einer wahrgenommenen Sichtweise des akademischen und moralischen Niedergangs weiterhin Mandate, um die moralischen Anliegen der Schüler anzusprechen, was sie hauptsächlich mit zwei Ansätzen taten: Werteklärung und kognitive Entwicklungsmoralerziehung.
Klärung der Werte. Werte ändern sich im Laufe der Zeit als Reaktion auf sich ändernde Lebenserfahrungen. Diese Veränderungen zu erkennen und zu verstehen, wie sie sich auf das eigene Handeln und Verhalten auswirken, ist das Ziel des Werteklärungsprozesses. Die Klärung der Werte sagt Ihnen nicht, was Sie haben sollten, sie bietet lediglich die Möglichkeit, herauszufinden, was Ihre Werte sind. Dieser Ansatz, obwohl weit verbreitet, wurde unter anderem wegen der Förderung des moralischen Relativismus unter den Studenten heftig kritisiert.
Die Kognitiv-Entwicklungstheorie der moralischen Erziehung und Entwicklung ging auf die Arbeit des Schweizer Psychologen Jean Piaget zurück und wurde von Lawrence Kohlberg weiterentwickelt. Kohlberg lehnte den Fokus auf Werte und Tugenden ab, nicht nur wegen des fehlenden Konsenses darüber, welche Tugenden gelehrt werden sollen, sondern auch wegen der Komplexität der Ausübung solcher Tugenden. Zum Beispiel treffen Menschen oft unterschiedliche Entscheidungen, haben aber die gleichen moralischen Grundwerte. Kohlberg glaubte, dass ein besserer Ansatz zur Beeinflussung des moralischen Verhaltens sich auf Phasen der moralischen Entwicklung konzentrieren sollte. Diese Phasen sind kritisch, da sie die Art und Weise berücksichtigen, wie eine Person ihr Verständnis von Tugenden, Regeln und Normen organisiert und diese in eine moralische Entscheidung integriert.
Charakterbildungsbewegung der 1980er JahreBearbeiten
Der Anstoß und die Energie für die Rückkehr einer didaktischeren Charakterbildung an amerikanische Schulen kamen nicht aus der Bildungsgemeinschaft. Es wird weiterhin durch den Wunsch konservativer und religiöser Bevölkerungsgruppen nach traditionell geordneten Schulen angeheizt, in denen die Konformität mit „Verhaltensstandards“ und guten Gewohnheiten betont wird. Staatliche und nationale Politiker, sowie lokale Schulbezirke, Lobbyarbeit von Charakterbildungsorganisationen, haben reagiert, indem sie dieses Gefühl unterstützt haben. Während seiner Präsidentschaft veranstaltete Bill Clinton fünf Konferenzen zur Charakterbildung. Präsident George W. Bush erweiterte die Programme der vorherigen Regierung und machte die Charakterbildung zu einem Schwerpunkt seiner Bildungsreformagenda.
21st century developmentsEdit
Grit ist definiert als Ausdauer und Engagement für langfristige Ziele. Es ist ein Charakterattribut, das mit der Professorin Angela Duckworth von der University of Pennsylvania in Verbindung gebracht wird, die in einem Bestseller über ihre Forschung schrieb und sie in einem weit verbreiteten Ted Talks-Video bewarb. Anfänglich, gelobt als bahnbrechende Entdeckung des „Schlüsselcharakters Zutat“ für Erfolg und Leistung, Es kam bald unter breite Kritik und wurde ausgesetzt, wie andere Charakterinterventionen, sowie ein Charakterkonstrukt, und wo Versuche unternommen wurden, es in Schulprogrammen umzusetzen, zeigt nicht mehr als eine schwache Wirkung, wenn überhaupt. Darüber hinaus wurden die ursprünglichen Daten von Duckworth falsch interpretiert. Darüber hinaus ignoriert das Konstrukt der Grit-Fähigkeit die positiven sozioökonomischen Voraussetzungen, die für deren Einsatz erforderlich sind.
Moderne wissenschaftliche Ansätze
Heute haben die Wissenschaften der Sozialpsychologie, Neuropsychologie und Evolutionspsychologie neue Ansätze zum Verständnis des menschlichen Sozialverhaltens eingeschlagen.
Persönlichkeits- und Sozialpsychologie ist eine wissenschaftliche Methode, mit der Angehörige der Gesundheitsberufe persönliche und soziale Motivatoren in und zwischen Individuum und Gesellschaft erforschen und auf die Probleme anwenden, die Menschen im Kontext der Gesellschaft haben. Persönlichkeits- und Sozialpsychologen untersuchen, wie Menschen denken, beeinflussen und miteinander in Beziehung stehen. Indem sie Kräfte innerhalb der Person (wie Eigenschaften, Einstellungen und Ziele) sowie Kräfte innerhalb der Situation (wie soziale Normen und Anreize) erforschen, versuchen sie, Einblicke in so weitreichende Themen wie Vorurteile, romantische Anziehungskraft, Überzeugung, Freundschaft, Helfen, Aggression, Konformität und Gruppeninteraktion zu geben.
Die Neuropsychologie befasst sich mit der Frage, wie Gehirnregionen, die mit emotionaler Verarbeitung verbunden sind, an der moralischen Wahrnehmung beteiligt sind, indem sie die biologischen Mechanismen untersucht, die menschlichen Entscheidungen und Verhaltensweisen zugrunde liegen. Wie die Sozialpsychologie versucht sie zu bestimmen, nicht wie wir sollten, sondern wie wir uns verhalten — wenn auch neurologisch. Was passiert zum Beispiel im Gehirn, wenn wir eine Reaktion einer anderen vorziehen oder wenn es schwierig ist, eine Entscheidung zu treffen? Studien an klinischen Populationen, einschließlich Patienten mit VMPC-Schädigung (ventromedialer präfrontaler Kortex), zeigen einen Zusammenhang zwischen Beeinträchtigungen der emotionalen Verarbeitung und Beeinträchtigungen des moralischen Urteils und Verhaltens. Diese und andere Studien kommen zu dem Schluss, dass nicht nur Emotionen während der moralischen Wahrnehmung involviert sind, sondern dass Emotionen, insbesondere solche, die durch VMPC vermittelt werden, tatsächlich kritisch für die Moral sind.
Andere neurologische Forschungen dokumentieren, wie sehr das Unbewusste an der Entscheidungsfindung beteiligt ist. Laut kognitiven Neurowissenschaftlern sind wir uns nur etwa 5 Prozent unserer kognitiven Aktivität bewusst, so dass die meisten unserer Entscheidungen, Handlungen, Emotionen und Verhaltensweisen von den 95 Prozent der Gehirnaktivität abhängen, die über unser Bewusstsein hinausgehen. Diese Studien zeigen, dass Handlungen von vorbewussten Gehirnaktivitätsmustern herrühren und nicht von Menschen, die bewusst darüber nachdenken, was sie tun werden. Eine 2011 von Itzhak Fried durchgeführte Studie ergab, dass einzelne Neuronen 2 Sekunden vor einem gemeldeten „Willen“ zum Handeln feuern (lange bevor die EEG-Aktivität eine solche Reaktion vorhersagte). Dies wurde mit Hilfe von freiwilligen Epilepsiepatienten erreicht, die Elektroden benötigten, die tief in ihr Gehirn implantiert wurden, um sie zu bewerten und zu behandeln. Ähnlich wie diese Tests haben Chun Siong Soon, Anna Hanxi He, Stefan Bode und John-Dylan Haynes 2013 eine Studie durchgeführt, in der behauptet wurde, die Wahl zwischen Summieren oder Subtrahieren vorhersagen zu können, bevor das Subjekt dies meldet.
William R. Klemm wies auf die Unbestimmtheit dieser Tests aufgrund von Designbeschränkungen und Dateninterpretationen hin und schlug weniger zweideutige Experimente vor, während er einen Standpunkt zur Existenz des freien Willens wie Roy F. Baumeister oder katholische Neurowissenschaftler wie Tadeusz Pacholczyk bekräftigte. Adrian G. Guggisberg und Annaïs Mottaz haben auch die Ergebnisse von Itzhak Fried in Frage gestellt.
Eine in PNA veröffentlichte Studie von Aaron Schurger und Kollegen stellte Annahmen über die kausale Natur des Bereitschaftspotenzials selbst (und den „Aufbau neuronaler Aktivität vor der Bewegung“ im Allgemeinen vor einer Wahl) in Frage und bestritt damit die Schlussfolgerungen, die aus Studien wie Benjamin Libet und Fried gezogen wurden. Siehe The Information Philosopher, New Scientist und the Atlantic für Kommentare zu dieser Studie.
Die Evolutionspsychologie, eine neue Wissenschaft, entstand in den 1990er Jahren, um sich auf die Erklärung menschlichen Verhaltens vor dem Hintergrund darwinistischer Prozesse zu konzentrieren. Diese Wissenschaft untersucht, wie die biologischen Kräfte der Genetik und Neurotransmissionen im Gehirn unbewusste und bewusste Strategien beeinflussen, und schlägt vor, dass sich diese Merkmale der Biologie durch Evolutionsprozesse entwickelt haben. In dieser Ansicht sind die kognitiven Programme des menschlichen Gehirns Anpassungen. Sie existieren, weil dieses Verhalten in unseren Vorfahren es ihnen ermöglichte, zu überleben und dieselben Eigenschaften in ihren Nachkommen zu reproduzieren, wodurch wir mit Lösungen für Probleme ausgestattet wurden, mit denen unsere Vorfahren während der Evolutionsgeschichte unserer Spezies konfrontiert waren. Ethische Themen umfassen altruistisches Verhalten, irreführendes oder schädliches Verhalten, ein angeborenes Gefühl von Fairness oder Ungerechtigkeit, Gefühle der Freundlichkeit oder Liebe, Selbstaufopferung, Gefühle im Zusammenhang mit Wettbewerbsfähigkeit und moralischer Bestrafung oder Vergeltung sowie moralisches „Betrügen“ oder Heuchelei.