Es ist Zeit, das Klettern auf dem Devils Tower zu überdenken

In der dünn besiedelten nordöstlichen Ecke von Wyoming explodiert ohne ersichtlichen Grund eine massive Steinspitze aus der Prärie. Der Name, den der Monolith offiziell erhielt, als Theodore Roosevelt ihn 1906 zum ersten Nationaldenkmal Amerikas machte, ist Devils Tower. Aber für Tausende von Kletterern, die jedes Jahr dorthin strömen, gibt es nur wenige Dinge, die so himmlisch sind. Seit fast zwei Jahrzehnten bin ich um die ganze Welt gereist, um zu klettern, und ich habe noch nie ein Feature gesehen, das so faszinierend war. Seine Anziehungskraft ist fast unwiderstehlich.

Kletterer sind nicht die einzigen, die den Turm verehren. Indianer fühlen sich seit mehr als 10.000 Jahren davon angezogen. Für die Krähenmenschen ist es der Ort, an dem sich ein Stein unter zwei Schwestern erhob und sie sicher vor dem Angriff eines riesigen Bären rettete. Laut den Kiowa waren es sieben Schwestern, und der Felsen, der unter ihnen wuchs, war tatsächlich ein Baumstumpf. Die Lakota Sioux nennen den Turm Mato Tipila (Bärenhütte) und behaupten, hier habe Hu Nump (der Große Bär) der Menschheit Sprache und Heilungszeremonien vermittelt. Es gibt viele verschiedene heilige Erzählungen rund um das eigentümliche Stück Stein. Aber egal, ob Sie mit einem Lakota, Dakota, Nakota, Cheyenne, Arapahoe, Kiowa, Crow, Shoshone, Arikara oder mindestens 14 anderen Stämmen amerikanischer Indianer sprechen, eine Gemeinsamkeit zeigt sich: Der Turm ist unvergleichlich heilig.

Als zwei Viehzüchter — Bill Rogers und Willard Ripley — im Juni 1893 die erste aufgezeichnete Besteigung des Devils Tower vollendeten, hatten sie wahrscheinlich nicht die leiseste Ahnung, was die Formation für die amerikanischen Ureinwohner bedeutete. Es ist ebenso wahrscheinlich, dass die Behandlung der Lakota durch die Amerikaner zu dieser Zeit durch gebrochene Verträge und erzwungenes Verhungern gekennzeichnet war, dass sie sich nicht darum gekümmert hätten. Schließlich ist es fast sicher, dass Rogers und Ripley verblüfft gewesen wären, als sie erfuhren, dass 1994, etwas mehr als 100 Jahre nach ihrer Besteigung, allein im Juni 1.225 Menschen aus aller Welt den Turm besteigen würden.

1992 begann der National Park Service, angespornt durch den jüngsten Boom des Kletterns, mit der Ausarbeitung eines Klettermanagementplans für den Devils Tower. Eines der Dinge, die Plan anzugehen versuchte, war die Frage, was man im Juni gegen das Klettern tun sollte. Mit langen Tagen und relativ stabilem Wetter ist der Juni eine ausgezeichnete Zeit, um den Turm zu besteigen. Aber es ist auch eine besonders heilige Zeit für die nahe gelegenen Stämme. Nach drei Jahren öffentlicher Kommentierungsperioden, Fokusgruppen und Planungssitzungen mit Indianern, dem Sierra Club und dem Access Fund veröffentlichte der Park Service 1995 seinen endgültigen Climbing Management Plan (FCMP).

Unter anderem beschrieb der FCMP eine einmonatige freiwillige Kletterschließung, die erste und bisher einzige Schließung dieser Art in den USA. „Die freiwillige Schließung wird voll erfolgreich sein, wenn jeder Kletterer persönlich entscheidet, im Juni nicht auf den Devils Tower zu klettern, aus Respekt vor den kulturellen Werten der Indianer“, erklärte der FCMP. Im ersten Jahr der Umsetzung des Plans sah es so aus, als könnte dieses Ziel erreicht werden. 1995 wurden nur 167 registrierte Kletterer gezählt – ein Rückgang von 86,4 Prozent gegenüber dem Vorjahr.

Der anfängliche Erfolg des Plans war von kurzer Dauer. Eines der Schlüsselelemente des FCMP von 1995 war, dass die Abschaltung im Juni für kommerzielle Kletterführer obligatorisch sein würde. Aber im November 1996 half die Mountain States Legal Foundation mehreren Kletterführern, eine Klage gegen den Superintendenten des Devils Tower National Monument, den National Park Service und den damaligen Innenminister Bruce Babbitt einzureichen, und behauptete, das Verbot sei aus religiösen Gründen umgesetzt worden und verstoße daher gegen die erste Änderung. Bevor das Gericht zu einer Schlussfolgerung kommen konnte, Der Parkdienst überarbeitete den FCMP präventiv, um die Schließung im Juni für alle Benutzer freiwillig zu machen, einschließlich Führungsdienste. Die Gerichte bestätigten schließlich den FCMP, aber zu diesem Zeitpunkt war es ein strittiger Punkt. Ein Jahr später führte der Park Service eine ethnographische Studie durch, in der empfohlen wurde, das Klettern auf den Turm insgesamt zu verbieten.

Im Laufe des nächsten Jahrzehnts schwankte die Zahl der Juni-Kletterer auf dem Denkmal zwischen den hohen 200er und mittleren 300er Jahren. Bis 2013 stieg diese Zahl auf 434. In diesem Jahr waren es 279. Es ist klar, dass das Denkmal 23 Jahre nach der Umsetzung des FCMP noch weit davon entfernt ist, das ursprüngliche Ziel des freiwilligen Verbots zu erreichen.

„Der Plan wird erfolgreich sein, wenn wir auf Null kommen“, sagt Tim Reid, der frühere Superintendent von Devils Tower. „Aber wenn das nicht passiert, ist es nicht das Ende der Welt.“ Reid war fest davon überzeugt, dass die freiwillige Schließung, wenn man bedenkt, wo wir uns 1994 befanden, ein voller Erfolg war. „Wenn das Ziel von Null Kletterern im Juni nicht erreicht wird, können mehrere andere Optionen ergriffen werden“, sagte Reid. „Sie können den FCMP überarbeiten. Sie können eine neue Definition von Erfolg schreiben.“

Es fällt mir schwer zu sehen, wie „eine neue Definition von Erfolg schreiben“ etwas anderes als das neueste in einer langen Reihe gebrochener Verträge mit indianischen Stämmen wäre. Aber Reid riet mir, das Verbot nicht als Nullsummenspiel zu betrachten. „Wir wollen, dass Kletterer die Gründe verstehen, nicht zu klettern, und die Entscheidung selbst treffen“, sagte er mir. „Das war einer der Wünsche der beteiligten Indianer.“

Aber nicht alle amerikanischen Ureinwohner waren oder sind dafür, dass das Verbot freiwillig ist. „Es ist respektlos,“ Waylon Black Crow Sr. sagte Krista Langlois kürzlich in einem Artikel für Outside. „Es wäre, als würde man ein großes altes Kreuz besteigen. Sie würden das nicht klettern.“ Trina Lonehill, die kulturelle Verbindung der Oglala Lakota Sioux, teilte Black Crows Gefühle und war der Meinung, dass das Verbot obligatorisch sein sollte. „Du störst keinen heiligen Raum“, sagte sie mir. „Du hast Respekt davor. Es zu respektieren bedeutet, es nicht zu stören.“

Das Pine Ridge Reservat, in dem Lonehill lebt, ist das ärmste County in den Vereinigten Staaten, mit grassierendem Alkoholismus, einer Meth-Epidemie und unterfinanzierten Schulen und Krankenhäusern. Frank Sanders, ein prominenter Führer auf Devils Tower und einer der Gründer der gemeinnützigen Organisation Devils Tower: Sacred To Many People, zitiert den Zustand des Pine Ridge Reservats als Beweis dafür, dass es größere lokale Probleme gibt, mit denen man sich befassen muss, als im Juni zu klettern. „Ich könnte Mäntel verteilen, auf dem Kopf stehen und einen Monat lang nicht klettern“, sagte er mir kürzlich, als wir den Sonnenuntergang vom Deck seiner Lodge aus beobachteten. „Ich glaube nicht, dass eines dieser Dinge viel bewirken würde.“

Natürlich schließen sich Warenspenden und Nichtbesteigung des Turms im Juni keineswegs aus. Sanders hat mehr für das Pine Ridge Reservat getan (2008 sammelte er 10.000 Dollar für die Porcupine Clinic, indem er 365 Tage hintereinander auf den Turm kletterte), als die meisten Menschen jemals tun werden. Aber ich glaube nicht, dass ihm das einen Freipass gibt, etwas zu tun, das viele Indianer beleidigend finden. Und während Sanders mir versichert hat, dass er „in der Bevölkerung keinen Widerstand dagegen gefunden hat, ob ich im Juni klettere oder nicht“, entlässt diese Ansicht die Gefühle von Menschen wie Black Crow Sr. und Lonehill.

Während die Oglala Lakota des Pine Ridge Reservats eine der am meisten entrechteten Gruppen in den USA sind, müssen Kletterer eine der privilegiertesten sein. Sie können es sich leisten, Tausende von Dollar an Ausrüstung zu kaufen und weit und breit zu reisen, um einen Sport zu betreiben, der sie einem erhöhten Verletzungs- oder Todesrisiko aussetzt. Das ist bezeichnend. Dies ist ein Fall, in dem diejenigen, die viel haben, um etwas gebeten werden, das von denen, die wenig haben, einer nominellen Unannehmlichkeit gleichkommt. Wie kann es so schwer sein, nachzukommen?

Als ich vor ein paar Wochen um den Turm herumging, bemerkte ich eine Fülle von Schildern, die Kletterer vor einer Schließung für nistende Prärie- und Wanderfalken warnten. Der Falkenschluss ist natürlich obligatorisch. Wenn sie es freiwillig machen würden, hätten die Vögel keine Chance. Zwischen den Horden von Touristen, summenden Drohnen und Motorrädern und Wohnmobilen, die unten auf der Straße stöhnten, war es so laut, dass ich kaum den verräterischen Schrei des Wanderfalken hörte, der schrill durch die Kiefernzweige kam.

Was ich auf meinem Spaziergang um die Turmschleife nicht sah, war ein einziges Schild, das die freiwillige Schließung aus Respekt vor den amerikanischen Ureinwohnern erwähnte. Ich habe auch keine amerikanischen Ureinwohner gesehen, die spirituelle Zeremonien durchführten. Der einzige Hinweis darauf, dass sie überhaupt dort gewesen waren, war das gelegentliche Gebetsbündel, das wie ein nachträglicher Einfall in unauffälligen Ecken versteckt war.