Das Bild von Dorian Gray, Oscar Wildes unheimliche Fabel des dekadenten jungen Mannes, dessen Porträt altert, während er seine Jugend behält, hat viele Werke der Fiktion und Performance inspiriert, das neueste ist Matthew Bournes Tanzdrama, mit Dorian Gray zu einem Superstar der modernen Plakatfotografie, ein Idol in Blue Jeans.
Dorian Gray basierte eindeutig auf einer lebenden Person, einem Mitglied von Wildes literarischem homosexuellen Kreis in den frühen 1890er Jahren, als die Geschichte zum ersten Mal veröffentlicht wurde. Wenn Wildes Fiktion seltsam ist, ist die wahre Geschichte von John Gray, Dorians Original, noch bizarrer. Ein junger Dichter der Arbeiterklasse von außergewöhnlicher Schönheit korrumpiert und ist korrumpiert, in einem Blitz des Gewissens sieht den Fehler seiner Wege, reist nach Rom, um für das Priestertum zu studieren, und beendet seine Tage als verehrter Kanoniker der römisch-katholischen Kirche in Edinburgh. Als esoterische Geschichte von Sünde und Vergeltung ist dies Oscar Wilde übertroffen.
In Wildes Geschichte ist der Junge Dorian ein „junger Adonis“, der aussieht, als wäre er aus „Elfenbein und Rosenblättern“. Die Beschreibung stimmt mit einem zeitgenössischen Foto überein, das John Gray in einem makellosen weißen Anzug in einem Garten zeigt, weiße Schuhe und Bootsfahrer, bedeutungsvoll einen Pfeil aus einem Bogen schießen. Es ist eine Erinnerung daran, wie falsch es war, den Saturnine Ioan Gruffudd als John Gray im Stephen Fry Film Wilde zu besetzen: Der echte Gray war viel blonder und exquisiter. Er wirkte immer jugendlicher als er war. Mit 25 konnte er als 15-Jähriger durchgehen. Selbst als ehrwürdiger Kanon sah er immer noch aus wie ein großes Baby, weichhäutig und ungefüttert.
Wilde traf ihn mit ziemlicher Sicherheit gegen Ende 1889 im Haus der Künstler und Designer Charles Ricketts („Orchid“) und Charles Shannon („Marigold“), No 1 The Vale, Chelsea. Gray hatte bereits einen langen Weg von seinem Hintergrund in Bethnal Green zurückgelegt, wo sein Vater Zimmermann und Wheelwright war. Mit 13 Jahren verließ er die Schule und wurde Metalldreherlehrling am Royal Arsenal in Woolwich. Unerbittlich aufwärtsbeweglich trat er dann als Sachbearbeiter in den öffentlichen Dienst ein und war schließlich in der Bibliothek des Auswärtigen Amtes verankert. Bis 1889 war Gray bei den Ästheten gut aufgehoben und hatte einen Artikel über die Goncourt-Brüder und eine Märchengeschichte über einen magischen Drachen zu Ricketts und Shannons Tagebuch The Dial beigetragen.
Wildes Biograf Richard Ellmann sieht in der Benennung seiner Geschichte The Picture of Dorian Gray eine „Form der Balz“. Der christliche Name bezieht sich, wie es in anspruchsvollen Kreisen offensichtlich gewesen wäre, auf den antiken griechischen Stamm, die Dorer, Proselyten für die Kultur der Paiderastia, der sexuellen Liebe zwischen Männern. Gray war offensichtlich der Nachname von Wildes eigener jüngster Leidenschaft, wie Dorian eine „wahre Narzisse“ – ein Junge, der so auffällig war, dass sich Fremde in Covent Garden aus ihren Kisten lehnten, um ihn in ihrem Opernglas zu befestigen.
Leute in Wildes eigenem Gefolge begannen, den jungen Gray als „Dorian“ zu bezeichnen. Ernest Dowson zum Beispiel beschreibt eine Ansammlung von Reimen, bei denen „Dorian“ Gray „einige sehr schöne & obskure Versikel in der neuesten Art der französischen Symbolik“ liest. Gray selbst kolludierte, Unterzeichnung mindestens eines seiner Briefe an Wilde „Dorian“, und scheint seine Übernahme der Rolle zu genießen.
Aber dann, im Februar 1892, begann Gray, die Assoziation zu leugnen. Er leitete ein Verfahren wegen Verleumdung gegen die Star-Zeitung ein, weil er vorschlug, dass „Mr. Gray“, der „seine Art bis zur höchsten bisher erreichten Trägheit kultiviert hat“, „der ursprüngliche Dorian desselben Namens“ sei. Der Stern zog sich zurück, machte Wiedergutmachung. Eine Woche später erschien im Daily Telegraph ein Brief Wildes, vermutlich auf Grays Veranlassung hin geschrieben, in dem er darauf bestand, dass John Gray, ein „extrem neuer Bekannter“, nicht als Protegé Wildes bezeichnet werden könne.
Warum die plötzliche Distanzierung? Zuerst, weil Gray von der allgemein entsetzten Aufnahme von Wildes Geschichte entnervt war, gesehen als „eine schadenfreudige Studie über die geistige und körperliche Verderbnis eines Frischen, faire und goldene Jugend“ und ein Schlachtruf für dasselbe-Sex Liebe im Allgemeinen, als Wildean Charakter, Lord Henry Wootton, spricht Dorian an:
„Sie, Herr Gray, mit Ihrer rosenroten Jugend und Ihrer rosenweißen Kindheit hatten Leidenschaften, die Sie ängstigten, Gedanken, die Sie mit Schrecken erfüllten, Tagträume und Schlafträume, deren bloße Erinnerung Ihre Wange mit Schande beflecken könnte.“
Schande! Dorian Gray wurde immer noch fünf Jahre nach der Veröffentlichung in den berüchtigten Prozessen gegen Oscar Wilde zitiert – Prozesse, bei denen John Gray, zu diesem Zeitpunkt panisch, seinen eigenen Anwalt engagierte, um sich kurz zu halten.
Es gab zweifellos auch ein Element der Eifersucht in Grays Rückzug von dem Mann, den er einst als seinen „geliebten Meister und lieben Freund“ ansah. Wilde hatte mit Lord Alfred Douglas aufgenommen, sozial weit überlegen Grau, und verhielt sich mit zunehmender sexueller Rücksichtslosigkeit, Trotz des Gesetzes. Gray hatte einen starken Instinkt zur Selbsterhaltung. Bis 1893 bezog er sich auf „the falling out with Oscar … es ist absolut“. Wilde selbst lebte, um die Trennung zu bereuen. Aus dem Gefängnis schrieb er in De Profundis an Alfred Douglas: „Wenn ich meine Freundschaft mit Ihnen mit meiner Freundschaft mit noch jüngeren Männern wie John Gray und Pierre Louÿs vergleiche, schäme ich mich. Mein wirkliches Leben, mein höheres Leben, lag bei ihnen und so wie sie.“
Die geistigen Konflikte dieser Jahre, die Jahre, auf die Pater Gray als seinen „Sündengang“zurückblickte, werden in der allerbesten der Kurzgeschichten, die er schrieb, „Die betreffende Person“, vorgeschlagen. Diese offensichtlich autobiografische Geschichte, die höchstwahrscheinlich 1892 geschrieben wurde, wurde Jahre später in Typoskript in der Dominikanerkapelle in Edinburgh entdeckt und schließlich 1958 veröffentlicht. Es ist eine Doppelgänger-Erzählung über einen jungen Mann, der von der Erscheinung seiner selbst heimgesucht wird, wie er es in 25 Jahren sein wird, wenn er sein hedonistisches Leben fortsetzt. Es öffnet sich im Café Royal, dem Spiegelsaal, der von Gray wie auch von Wilde sehr frequentiert wird und in dem „die betreffende Person“ genau das Mittagessen bestellt, das der träge junge Mann bestellt hat: eine Sardine, kaltes Roastbeef (sehr unterwürfig), gefolgt von etwas Gemüsemark und einer kleinen Flasche Niersteiner mit Sodawasser. Von da an, wohin er auch geht, sieht er sein Doppel. Die schreckliche Vision seiner Zukunft führt zu Manie, als Grays eigene psychologische Krise ihn an den Rand des Selbstmords brachte.
Im Krisenjahr 1892bereitete Gray unter dem Titel Silverpoints eine Sammlung seiner Gedichte vor. Ursprünglich hatte Wilde sich verpflichtet, es zu finanzieren. Am Ende wurden die Kosten von Grays neuem Beschützer, dem wohlhabenden, in Russland geborenen jüdischen Kenner und Experten für Angelegenheiten, übernommen Uranian, Marc-André Raffalovich, ein Mann, der so hässlich war, dass seine eigene Mutter ihn abgelehnt haben soll. „Du bist ein Engel für mich“, sagte Gray zu ihm. Wilde verspottete ihn schrecklich, und diese neue Verbindung mit Raffalovich war ein weiterer Faktor in Grays Kluft mit Wilde.
Beeinflusst von dem schützenden und umsichtigen Raffalovich ließ Gray seine offensichtlicheren homoerotischen Gedichte bei der Zusammenstellung von Silverpoints aus. Aber die Sammlung hat immer noch eine überwältigende Dekadenzqualität der 1890er Jahre, wie zum Beispiel in „The Barber“:
Ich träumte, ich wäre ein Friseur; und
da ging
Unter meiner Hand, oh! mähnen
extravagant.
Unter meinen zitternden Fingern
so manche Maske
Von so manchem angenehmen Mädchen.
Der Tall Slim Volume wurde von Charles Ricketts in bewusster Nachahmung eines persischen Sattelbuchs mit Spezialbindung, Typografie und floriierten Anfangsbuchstaben entworfen: das Buch selbst als Kunstwerk. Ada Leverson beschrieb Grays Gedichte als „die kleinsten Rinnsale des Textes, die sich durch die größten Wiesen des Randes schlängeln“, und schlug vor, dass Wilde ein Trinkgeld nehmen und „ein Buch ganz am Rand veröffentlichen könnte; voller schöner ungeschriebener Gedanken“. Neben Grays eigenen Gedichten enthält Silverpoints seine Übersetzungen von Mallarmé, Baudelaire, Verlaine und Rimbaud. Gray hatte persönliche Verbindungen zu den französischen Symbolisten. In späteren Jahren, Seine muss die einzige Kirche in Schottland gewesen sein, die jährlich eine Messe für die Seele von Paul Verlaine hielt.
Gray stammte aus einer methodistischen Familie. Seine ursprüngliche Bekehrung zum römischen Katholizismus im Jahr 1890 war halbherzig gewesen. Aber sobald er mit Raffalovich in einer Ménage etabliert war, wurde er ernsthaft fromm. Bald wurde Raffalovich selbst in der Kirche der Jesuitenväter in der Farm Street getauft. Die beiden Männer waren maßgeblich an der Bekehrung des sterbenden Aubrey Beardsley beteiligt, und Gray schrieb eine etwas selbstgefällige Einführung in Beardsleys letzte Briefe, die 1904 veröffentlicht wurden.
Sein eigenes Schreiben hat sich dramatisch verändert. Gray wandte sich nun von den Fin-de-Siècle-Ablässen von Silverpoints ab und wandte sich dem gedämpften, bußfertigen Ton seiner religiösen Übersetzungen zu, die unter dem Titel Spiritual Poems
Einmal ordiniert, entfernte er sich so weit wie möglich von den Geistern seiner alten Dekadenz. Sein Ziel war es nun, „ganz unter den hoffnungslosen Armen“ zu arbeiten, und er wurde Assistenzkurator an der St. Patrick’s Church in the Cowgate, einem rauen und heruntergekommenen Viertel in Edinburghs Altstadt, das hauptsächlich von irischen Arbeitern bewohnt wurde.
1906 zog er in seine eigene Pfarrei und in eine wunderschöne neue Kirche, St. Peter’s, Morningside, die vom schottischen Kunst- und Handwerksarchitekten Robert Lorimer entworfen wurde. Der Kirchenbau wurde hauptsächlich von Raffalovich finanziert, der sich jetzt in Edinburgh in der Nähe von Pater Gray niederließ. Ihr Priester wurde von den Gemeindemitgliedern verehrt, obwohl sie ihn offensichtlich ziemlich verwirrend fanden. Es ging nicht nur um die schwarzen Laken im Presbyterium. Gray war eine Kreatur von „polierter Reserve“. Es gibt viele Hinweise in Memoiren dieser Zeit auf sein maskenartiges Gesicht, seine rätselhaften, Mona Lisa-Augen mit schweren Lidern. Er wurde zu einer Kultfigur in Kirchenkreisen und erschien in Ronald Firbanks Roman Neigungen als der beredte und berührende Prediger Pater Brown.
Einer von Wildes vielbeachteten Sprüchen über Raffalovich hatte sich auf seine literarischen Bestrebungen konzentriert: „Armer André! Er kam nach London mit der Absicht, einen Salon zu gründen, und es gelang ihm nur, ein Essenshaus zu eröffnen.“ In Edinburgh bekam Raffalovich seinen eigenen Rücken. Das Mittagessen am Sonntag und die Dinnerpartys am Dienstag in seinem Haus in Whitehouse Terrace wurden zu einem berühmten Treffpunkt im schottischen künstlerischen und intellektuellen Leben. Nach dem Mittagessen wurden die Gäste in das Arbeitszimmer geführt, um Eric Gills Skulptur von Sebastian zu bewundern, dem Heiligen, dessen Name Raffalovich nach seiner Bekehrung annahm. „Ich habe das Gefühl“, schrieb ein Habitué, „dass einige der Gäste durch die Nacktheit des Märtyrers ein wenig verlegen waren.“ Saint Sebastian wurde von Gray nach Raffalovichs Tod der Tate Gallery überlassen.
Die Freunde starben fast gleichzeitig, Raffalovich im Februar 1934, Gray – jetzt Canon Gray – vier Monate später. Die Trauerrede nannte Gray „ein lebendiges Beispiel priesterlicher Tugend“ und lobte die „Ordnung, Regelmäßigkeit und Pünktlichkeit seines Lebens und Haushalts, seine ruhige, aufgeräumte Seele“.
Grau verblasste bis in die frühen 1960er Jahre, als Pater Brocard Sewell, ein Karmelitermönch und obsessiver Auferstandener vergessener Figuren der 1890er Jahre, ein Buch mit biografischen Aufsätzen veröffentlichte. Damals, Seine älteren Gemeindemitglieder erinnerten sich an Canon Gray, Aber nur wenige waren sich der dorischen Verbindung bewusst, oder der Kosten für ihn, sein scheinbares Plateau der Ruhe zu erreichen.
In seinem letzten und überzeugendsten Werk Park: A Fantastic Story, veröffentlicht 1931-32, gibt es jedoch Hinweise auf ein gefährlich erhöhtes Selbstbewusstsein, die mich an Grays Kommentar in einem seltenen unbewachten Moment an einen Mitpriester erinnern: „Wenn ich mich für einen einzigen Moment entspannen würde, weiß Gott, was mit mir passieren würde. Dr. Mungo Park, benannt nach dem großen afrikanischen Entdecker, ist ein 59-jähriger Priester, eine mysteriöse Figur mit einer gewissen „Macht der Verstellung“ wegen „seiner besonderen Position“. Das Buch ist eine futuristische Fantasie im Stil von William Morris ‚ News from Nowhere und HG Wells ‚A Modern Utopia. Mungo Park, der gestorben ist, taucht wieder auf und befindet sich in einer Welt des schwarzen Aufstiegs, in der die entartete weiße Bevölkerung Höhlen der unteren Tiefen bewohnt.
Mungo Park weiß ganz genau, dass er tot ist, trampelt aber weiter, so wie Gray selbst ein unermüdlicher Wanderer war, der in seinen schweren Hobnail-Stiefeln durch das Land stapfte und von der Schuld, Dorian zu sein, auf und davon trampelte. „Jeder Exzess sowie jeder Verzicht bringt seine eigene Strafe mit sich“, wie Wilde die Moral erklärte, die dem Bild von Dorian Gray zugrunde liegt
Die Extravaganz dieses Paradoxons spricht Matthew Bourne an, der behauptet, dass die Geschichte von Dorian Gray seit einiger Zeit ganz oben auf seiner Liste möglicher Tanzdramen steht. Er wurde von einer Reihe von Themen in Wildes Geschichte angezogen: der Besessenheit, jung zu bleiben, und der Verderbtheit und Korruption unter scheinbarer Perfektion, insbesondere in der Welt der Politik und Kunst. Bourne ist fasziniert von den Risiken, die wir immer noch auf der Suche nach Schönheit eingehen, und der Art und Weise, wie rücksichtsloses Vergnügen auf sich selbst zurückprallen kann.
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