Psychiatrische Krankenhäuser neigen dazu, institutionalisierte Patienten zu schaffen und sie so weiter von ihren Gemeinschaften zu entfremden. Aber auch dem Philosophen Frantz Fanon, der zwischen 1953 und 1956 als Psychiater am Krankenhaus Blida-Joinville in Algerien arbeitete, wurde klar, dass eine Patientenintegration in kolonialen Gesellschaften unmöglich war.
Per Definition produzieren Kolonien fragmentierte Gesellschaften, die von Angst und Misstrauen heimgesucht werden. Als solche bleiben sie geteilt und ihre Kultur, zunehmend starr.
Fanons kurzer Artikel „Confession in North Africa“ wurde erstmals 1955 auf dem Congrès de Psychiatrie et de Neurologie de Langue Française vorgetragen. Es wurde gemeinsam mit seinem Kollegen und Kollegen am Blida-Joinville Hospital, Raymond Lacaton, verfasst. In dem Papier, sie diskutierten Ideen der Beichte, Gegenseitigkeit und soziale Wiedereingliederung. Sie kritisierten auch die medizinische Praxis.
Wie andere Psychiater, die in algerischen Krankenhäusern arbeiteten, hatte Fanon nicht nur Patienten im Krankenhaus betreut, sondern war auch von den Kolonialbehörden aufgefordert worden, die geistige Gesundheit von Menschen zu beurteilen, denen Verbrechen vorgeworfen wurden. Per Definition beinhalten Geständnisse eine Form der „gegenseitigen Anerkennung“, indem sie für ein Gericht vorbereitet werden. Dennoch signalisieren sie die Übernahme des Eigentums an persönlichem Fehlverhalten und Schuld.
Diese Idee, seine Schuld zuzugeben — und seine Schulden zu bezahlen — ist mit der Wiedereingliederung in die Gesellschaft verbunden. Die Gerichte stellten jedoch fest, dass 80% der angeklagten Algerier, die nach ihrer Festnahme Geständnisse unterschrieben hatten, ihre Aussagen zurückzogen. Was der Angeklagte vereinbart hatte, war wahr, während auf der Polizeistation plötzlich verweigert wurde. Offensichtlich ging etwas schief.
Fanon und Lacaton beschreiben eine typische Begegnung:
Nur die Datei bleibt. Und die darin enthaltenen Anklagen wiegen, wie wir gesehen haben, oft sehr schwer gegen den Angeklagten. Er spielte das Verbrechen nach, enthüllte den Ort der Waffe und mehrere Zeugen bestätigen, ihn schlagen gesehen zu haben (obwohl manchmal sogar die Zeugen ihre Aussage zurückziehen). Dann, wenn die Zeit für die psychiatrische Untersuchung gekommen ist, befindet sich der Experte in der Gegenwart eines klaren, kohärenten Mannes, der seine Unschuld verkündet … Der psychiatrische Experte ist nicht in der Lage, die Wahrheit des Verbrechers aufzudecken.
Die Frage, die Fanon und Lacaton stellten, war, warum die Angeklagten nicht bereit waren, zu ihrem Geständnis zu stehen.
Widerstand gegen die europäische Herrschaft
Fanon und Lacaton argumentierten, dass die Angeklagten das Schweigen nutzten, um zu signalisieren, dass sie nicht akzeptierten, von der Kolonialverwaltung als kriminell definiert zu werden.
Die Gerichte wiesen dieses Schweigen als weiteren Beweis für das „nordafrikanische Syndrom“ zurück. Es stimmte also mit den Theorien kolonialer Psychiater wie Boigey überein, Porot und Aubin, dass Nordafrikaner natürlich lügen.
Fanon wies die Vorstellung der damals hegemonialen Algier-Schule von Nordafrikanern als pathologische Lügner zurück. Daher musste die Rolle des Geständnisses untersucht werden. Damit musste die Gültigkeit des Gerichts selbst in Frage gestellt werden.
Fanon und Lacaton schlugen daher vor, dass das Bekenntnis eine Wahrheit darstelle, die auf einer Art Pseudo-Reziprozität aufbaue. Sie argumentierten, dass die Pseudowahrheit des ursprünglichen Bekenntnisses als Ergebnis der Unterwerfung unter die Kolonialherrschaft verstanden werden könne, aber dass dies,
nicht zu verwechseln mit Akzeptanz.
Der Rückzug stellte tatsächlich eine echte Wahrheit dar. Es drückte die „totale Trennung“ zwischen den beiden sozialen Gruppen aus — europäisch und nordafrikanisch. So bedeutet „die Weigerung des angeklagten Muslims, den Gesellschaftsvertrag zu beglaubigen“, indem er ein Verbrechen gesteht, dass,
eine oft tiefgreifende Unterwerfung unter die Macht ist nicht zu verwechseln mit der Akzeptanz dieser Macht.
Wie Fanon es im ersten Kapitel Der Elenden der Erde ausdrückte,
das kolonisierte Subjekt wird immer für schuldig gehalten (aber) das Kolonisierte akzeptiert keine Schuld. Dominiert, aber nicht domestiziert (und) minderwertig zu fühlen (die Kolonisierten) ist nicht von Minderwertigkeit überzeugt.
Was die Kolonialgerichte als Versagen der Integration betrachteten, war in Wirklichkeit ein elementarer Widerstand gegen die europäische Herrschaft.
Fanon untergrub die Theorien der Algierer Schule und des Kolonialprojekts im Allgemeinen. Die Algier-Schule, gegründet von Porot, der an der Universität Lyon ausgebildet wurde, vertrat Theorien, dass Schwarze faul sind und es ihnen an Vorstellungskraft mangelt, Araber kriminell veranlagt und übermäßig impulsiv sind, Nordafrikaner dazu neigen zu lügen und so weiter.
Fanon löste diese heimtückischen Stereotypen auf, indem er das ganze Thema in einen politischen Rahmen stellte.
Politik der Wahrheit
Ein weiteres entscheidendes Thema ergibt sich aus dem kurzen Papier, das er mit Lacaton schrieb, nämlich die Politik der Wahrheit und Lüge in einer kolonialen Gesellschaft. Fanon artikulierte dies auch kurz und bündig in :
Als Antwort auf die lebende Lüge der kolonialen Situation antwortet das kolonisierte Subjekt mit einer gleichen Lüge.
Dieser Begriff des fundamentalen Widerstands taucht in einer Reihe von Vorträgen wieder auf, die Fanon 1959 und 1960 an der Universität von Tunis mit dem Titel „Die Begegnung von Psychiatrie und Gesellschaft“ hielt. Während der Vorträge antwortete Fanon auf die Frage nach der angeblichen Faulheit der Kolonisierten wie folgt:
Der Müßiggang der Kolonisierten ist ein Mittel des Schutzes, vor allem ein Maß der Selbstverteidigung… Die Arbeit wurde in den Kolonien als Zwangsarbeit konzipiert, und selbst wenn es keine Peitsche gibt, ist die koloniale Situation selbst eine Peitsche. Es ist normal, dass die Kolonisierten sich weigern, etwas zu tun, da Arbeit für sie nirgendwohin führt.
In einem Kapitel mit dem Titel „Kolonialkrieg und psychische Störungen“ kehrte Fanon zur Faulheit der Kolonisierten als eine Form des Widerstands zurück und nannte den eifrigen Arbeiter „pathologisch“:
Wenn in einem Kolonialregime ein Fellah ein eifriger Arbeiter wäre oder ein Schwarzer eine Pause von der Arbeit verweigern würde, würden sie ganz einfach als pathologische Fälle betrachtet. Die kolonisierte Trägheit ist eine bewusste Art, die koloniale Maschine zu sabotieren; auf biologischer Ebene ist es ein bemerkenswertes System der Selbsterhaltung und nicht zuletzt eine positive Einschränkung des Würgegriffs der Besatzer über das ganze Land.
Dies ist ein bearbeiteter Auszug aus Nigel C. Gibson und Roberto Beneduces Buch Frantz Fanon, Psychiatry and Politics (Wits University Press).