Die Sicht der Geschichte, wie sie in der Bibel zu finden ist, wird Heilsgeschichte genannt, weil die Ereignisse, die in der Bibel erzählt werden, darin als Gottes Handlungen zur Errettung der Welt angesehen werden. Da die Tatsache, dass Geschichte in den Augen der inspirierten Schreiber der Heiligen Schrift im Grunde Religionsgeschichte ist, in erster Linie von deutschen Bibelwissenschaftlern anerkannt wurde, Der deutsche Begriff für Heilsgeschichte, Heilsgeschichte, wurde übernommen und wurde zum Fachbegriff auch unter englischsprachigen Gelehrten. Nach der Betrachtung der streng biblischen Aspekte der Heilsgeschichte, Dieser Artikel wird seine Bedeutung sowohl aus dogmatischer als auch aus moraltheologischer Sicht diskutieren.
IN DER BIBEL
Die alten Israeliten interessierten sich für Geschichte, nicht so sehr wegen der Ereignisse selbst, die
stattfanden, sondern wegen ihres Warum und Warum. Ihr Denken aber war ganz von ihrer Religion gefärbt, so daß es für sie keine bloß profane Geschichte gab; für sie war alle Geschichte Religionsgeschichte. Sie sahen daher die Hand Gottes in den historischen Ereignissen, die Israel während der gesamten OT-Zeit betrafen, und sie bereiteten so den Weg für die vollständige Offenbarung der Erlösung des Menschen, wie sie von Gott in der NT-Zeit gewirkt wurde.
Im Alten Testament. Der Begriff der Heilsgeschichte wurzelt in der Erfahrung der mosaischen Zeit. Israel erinnerte sich an den Exodus als Jahwes große rettende Tat (Ex 15.1–18; Dt 5.15; Jos 24.17; Am 9.7; Os 13.4; Mi6.4; und viele Psalmen). Wenn Jahwe sein Volk aus Ägypten führte, war es, seinen Bund mit ihnen zu machen (Ex 19.1-6) und sie in das Land zu bringen, das den Patriarchen versprochen wurde (Dtn 4,1). Als Israel über diese Ereignisse nachdachte, erinnerte es sich an seine alten Traditionen und erkannte, dass sich sogar seine Vorgeschichte unter Jahwes leitender Hand entfaltete. Jahwe hatte Abraham, Isaak und Jakob gerufen, einen Bund mit ihnen geschlossen und ihnen Land und Nachkommen versprochen (Gen 12-50). Die Schöpfung und die frühesten Erfahrungen des Menschen mit Schuld und Gnade waren der Auftakt zu Jahwes Ruf Abrahams (Gen 1-11).
Die Deuteronomen und der biblische Chronist erzählen, wie Gott die Errichtung einer Monarchie erlaubte und einen Bund mit der davidischen Dynastie schloss (2 Sm 7; 1 Chr 17). Als die Könige ihn im Stich ließen, bestrafte Gott sein Volk mit Exil und Verlust der nationalen Unabhängigkeit. Er stellte sie wieder her, als sie gereinigt waren.
Die Propheten hielten am Glauben an die göttliche Führung der Geschichte fest. Aber wichtiger ist ihre Eschatologie . Sie blicken über die irdische Geschichte hinaus auf den Höhepunkt der Heilsgeschichte: Der alte Bund wird sich in einem neuen ewigen Bund erfüllen (Jer 31,31–34; Ez 37,26-28); Davids Königreich wird durch den Messias wiederhergestellt werden (Jes 9,5–6; 11,1–5; Am 9,11–15; Hos 3,5; siehe Messianismus); die mosaische Erlösungsperiode wird erneuert (Hos 2,16–17; Jes 11,11–16; 52,11–12; Jer 31,2–6; Ez 20,33–38); das Paradies wird zurückkehren (Hos 2,20; Am 9,13; Jl 4,18; Is 11,6–9; Ez 34,25–29). Aber nur ein Überrest wird gerettet werden (Jes 6,13; Jer 23,3). Die Erlösung wird durch stellvertretendes Leiden kommen (Jes 52.13–53.12; siehe leidender Diener, Lied von).
Beginnend mit den prophetischen Büchern und weiter durch Daniel und apokryphen Schriften, apokalyptische Literatur entwickelt die eschatologische Sicht und führt neue Elemente. Typisch ist die Tendenz, die Geschichte in feste Perioden zu unterteilen (Dn 2.37–45; 7.1–14), ein detailliertes Bild vom Ende des gegenwärtigen bösen Äons darzustellen (Ez 38-39; Dn 12.1) und das Ende der Welt zu berechnen (Dn 9.24–27;12.7). Der Glaube an die Auferstehung (siehe Auferstehung der Toten, 1) gibt der Hoffnung auf Erlösung einen starken Impuls .
Im Neuen Testament. Jesus sieht sein Werk als die Erfüllung der Prophezeiungen (Mt 11,4–l5) und der ganzen Hoffnung auf Erlösung (Mt 13,16–17). Er stellt sich an das Ende der Heilsgeschichte (Mt 23,37–38) und verkündet, dass das eschatologische Reich Gottes nahe ist (Mk 1,15) und tatsächlich in seinem Wirken gegenwärtig ist (Mt 12,28). Dennoch erwartet die Heilsgeschichte ihre endgültige Vollendung in der Parusie, der Auferstehung und dem Gericht. In der Zwischenzeit ruft Jesus die Menschen zur Umkehr und zur völligen Hingabe auf.
Genau so hat die Urkirche ihren Herrn verstanden: denn auch das Heil ist bereits in Jesus gekommen (Hebr 1,2; Joh 5,25), bleibt aber in der Zukunft (Apg 3,21); der gegenwärtige böse Äon existiert noch, wird aber in dem Maße, in dem Christus herrscht, vom kommenden Äon durchdrungen (Gal 1,4; 1 Kor 7,26–31).
Eine Grundauffassung des ursprünglich einzigen Werkes von Lukas und Apostelgeschichte scheint zu sein, dass das irdische Wirken Jesu zwischen der Zeit Israels und der Zeit der Kirche steht. Lukas sieht eine Zeitspanne für die Verbreitung des Evangeliums (Lk 24,47; Apg 1,8) und eine spätere Parusie (Lk 21,24; Apg 1,11) vor. Er beschreibt klar die Epochen der Heilsgeschichte (Lk 16,16; Apg 10,36–43). Sein Konzept ist jedoch im Wesentlichen das der frühen Kirche und anderer Synoptiker.
„in Christus“ zu sein, ist für den heiligen Paulus eine eschatologische Existenz (Gal 2.20; 6.15; 2 Kor 5.17) im „Jetzt“ der Stunde der Erlösung (2 Kor 6.2; Röm 3.21; Eph 2.13), die zu einem eschatologischen „weltfremden“ Verhalten in dieser vergehenden Welt verpflichtet (1 Thes 5.4–10; 1 Kor 7.29–35; Röm 12.2; Kol 3,5–11), um das eschatologische Ziel zu erreichen (Röm 6,22; 1 Kor 1,8; Phil 3,12–14). Vom Standpunkt des Christentums aus war die ganze Vorgeschichte eine Zeit ohne Erlösung, aber jetzt hat Christus als der neue Adam die Menschheit erlöst (Röm 5,12–21; 8,29; 1 Kor 15,22; 45-49). Dennoch erweist sich Abraham als Vorbild und geistlicher Vater der Gläubigen (Röm 4), der die in Christus erfüllten Verheißungen empfangen hat (Gal 3). Moses ist Mittler des Gesetzes, das eine Zunahme der Übertretungen (Gal 3.19) und eine größere Anerkennung der Sünde (Röm 3.21) mit sich bringt, obwohl auch hier der göttliche Heilsplan weitergeleitet wird (Röm 5.20–21; Gal 3.22, 24). In der neuen Ära des Heils macht der Unglaube der meisten Israeliten Gottes Treue nicht zunichte; vielmehr weckt Gottes Treue Hoffnung auf die zukünftige Bekehrung ganz Israels (Röm 9-11). Gott hat alle, Juden und Heiden, berufen, in Christus vereint zu sein (Eph 2,11–22).
Im Johannesevangelium ist das irdische Leben Jesu die Zeit der eschatologischen Offenbarung und des Heils (6.47;8.51), aber die Geschichte wird ihr Ziel erst in der Auferstehung und im Endgericht erreichen (6.39–40, 44).
Das Buch der Offenbarung lehrt, dass es auch im messianischen Zeitalter furchtbare Drangsale geben wird, aber schließlich wird es die kosmische Offenbarung des eschatologischen Heils geben, die Zerstörung der Mächte des Bösen (Rv 19-20) und die Errichtung der Herrschaft Gottes in einer neuen Welt (Rv 21).
Bibliographie: r. schnackenburg, Lexikon für Theologie und Kirche, Hrsg. j. hofer und k. rahner (Freiburg 1957-65) 5:148-153; Gottes Herrschaft und Königreich, tr. j. murray (New York 1963). g. e. wright und r. h. fuller, Das Buch der Apostelgeschichte (Garden City, NY 1957). e. beaucamp, Die Bibel und das Universum. d. balhatchet (Westminster, Md. 1963). c. h. dodd, Geschichte und das Evangelium (London 1938).
IN DER DOGMATIK
Der Begriff Heilsgeschichte etablierte sich in der Theologie vor allem durch den Einfluss von J. C. von Hofmann, einem deutschen protestantischen Bibeltheologen des 19.Jahrhunderts. Die Heilsgeschichte bezeichnet sowohl ein Prinzip der biblischen Interpretation als auch eine theologische Bestätigung.
Als Auslegungsprinzip behauptet die Heilsgeschichte, dass Gott sich und seinen Willen in der Schrift schrittweise offenbart hat. Der Dolmetscher muss daher mit einem organischen Wachstum der Hinterlegung des biblischen Glaubens rechnen. Das Prinzip drückt das Axiom des heiligen Augustinus aus: „Unterscheide die Zeiten und du wirst die Schrift harmonisieren.“
Als theologische Bejahung schlägt die Heilsgeschichte zwei miteinander verbundene theologische Auffassungen vor. Da Sprache das Zeichen des Verstehens ist, bedeuten die beiden Substantive im Begriff eine Einheit in der Vorstellung von zwei Realitäten: erlösung und Geschichte. Die Erlösung ist die von Gott geoffenbarte und vollbrachte göttliche Tat, die den Menschen vom Bösen befreit und ihn in Gnade mit Gott vereint. Wenn der Zweck nur der Befreiung vom Bösen explizit in der göttlichen Handlung betrachtet wird, das Substantiv Erlösung, oder das Adjektiv erlösend schließt sich an, um „Erlösungsgeschichte“ oder „Erlösungsgeschichte“ zu machen.“ Geschichte bezieht sich sowohl auf den tatsächlichen Verlauf menschlicher Ereignisse als auch auf die interpretative Erinnerung und Aufzeichnung dessen, was in der Vergangenheit passiert ist. Heilsgeschichte, als theologische Konzeption, bekräftigt, dass das Heil historisch ist und dass die Geschichte heilsam ist.
Die Historizität der Erlösung umfasst drei Aussagen.(1) Der Erlösungsakt Gottes ist auf den Lauf der menschlichen Ereignisse gerichtet, so dass das Heil in der Zeit durch die tatsächlichen Ereignisse beginnt, die Gott in den Menschen bewirkt. (2) Gottes Heilshandlung, die in der Zeit begonnen hat, wird innerhalb der historischen Prozesse menschlichen Handelns vollendet. (3) Der erlösende Akt Gottes, wie er in der Zeit vollbracht wird, hat vergangene, gegenwärtige und zukünftige Verwirklichungen.
Von Gott geschaffen. Das Heilswirken Gottes bleibt im Kontext des Schöpfungsaktes erhalten, der den Menschen und seine Geschichte ins Dasein bringt. Gott hat den Menschen richtig und seine Welt gut gemacht. Der Mensch hat durch den Missbrauch seiner Freiheit das Böse in seine Person, in seine Welt und folglich in seine Geschichte eingeführt. Die grundlegende Offenbarung der Schrift ist Gottes Absicht, den Menschen vor diesem Übel zu retten.
Im Kontext des universalen Schöpfungsaktes erscheint das Heilswirken Gottes als neue Schöpfung, als Schöpfungsrettung. So wie es vom ersten Schöpfungsakt an den Lauf der menschlichen Ereignisse selbst gab, so gibt es im Heilsakt reale Ereignisse. Gott unterbricht den Lauf des Bösen in der Menschheit und greift ein, um das wiederherzustellen, was der Mensch durch Sünde verloren hat.
Das Heil ist historisch, sowohl weil der Erlösungsakt auf die Wiederherstellung des historischen Zustands der Menschheit gerichtet ist, als auch weil diese Erlösungstätigkeit solche Ereignisse in Zeit und Ort hervorbringt, die zur Befreiung vom Bösen und zur Wiedervereinigung mit Gott führen werden.
In der menschlichen Tätigkeit. Diese rettenden Ereignisse, die zu bestimmten Zeiten, an bestimmten Orten und im Leben verschiedener Personen geschehen, gehen durch die historischen Prozesse menschlichen Handelns auf andere Zeiten, Orte und Personen über. Diese Prozesse sind vierfach. Es gibt den Prozess der Kontinuität, wenn die Vergangenheit zur Matrix der Gegenwart wird. Es gibt den Prozess der Kausalität, da die Vergangenheit zur Bedingung der Möglichkeit für die Gegenwart wird. Es gibt den Prozess der Immanenz, da die Vergangenheit zur Determinante der Gegenwart wird. Es gibt den Prozess der Transzendenz, da die Gegenwart ihre einzigartigen Beiträge zu dem leistet, was aus der Vergangenheit gegeben wird. Gottes Werk, einmal in der Menschheit getan, initiiert diese Prozesse und wird in diese Prozesse aufgenommen und wird dadurch in der Zeit erweitert, an Ort und Stelle erweitert und im Leben der Menschen vervielfacht.
Realisierungen. Das Heilswerk wird jedoch nicht nur einmal vollbracht. Die Eingriffe Gottes wiederholen sich, werden jeweils im Laufe der menschlichen Angelegenheiten hinterlegt und in die historischen Prozesse aufgenommen. Jedes schöpferisch-rettende „Wort“ Gottes wird in die Welt gesandt und wirkt. Das Neue Testament markiert die „Fülle der Zeit“, in der Gott entschieden und definitiv eingreift, indem er das fleischgewordene Wort sendet, um unter den Menschen zu wohnen (Joh 1,1–18).
Für die Schreiber des Neuen Testaments ist Gottes Sendung Seines Sohnes die Gegenwart, das Jetzt. Gottes frühere Interventionen sind Vergangenheit. Die Zukunft ist die Erfüllung jenes Heilsereignisses, das in und durch Christus begonnen hat, durch die Prozesse der Menschheitsgeschichte.
Auch die Theologie bejaht die Heilsgeschichte. Das bedeutet, dass die von Gott bewirkten Ereignisse und die durch diese Ereignisse eingeleiteten Prozesse zu einer Befreiung vom Bösen und einer Wiedervereinigung in der Gnade führen. Aber das bedeutet auch, dass die Erinnerung und die Aufzeichnung dieser Ereignisse heilsam sind.
Die Erinnerung und die Aufzeichnung (konkret die Schrift und die Lehre der Kirche) sind heilbringend, weil die Gläubigen, die im Glauben die Erzählung der erinnerten vergangenen Erfahrungen der rettenden Taten Gottes hören, dazu gebracht werden, in Christus den Gott zu verstehen, der rettet, und ihre Notwendigkeit Seiner Erlösung; und vom Geist inspiriert, antworten sie, indem sie das Heil annehmen, das Gott anbietet (siehe biblische Theologie; Kerygma; kerygmatische Theologie; Soteriologie).
Bibliographie: a. darlapp, Lexikon für Theologie und Kirche, Hrsg. j. hofer und k. rahner (Freiburg 1957-65) 5:153-156. h. ott, Die Religion in Geschichte und Gegenwart (3d ed. Tübingen 1957-65) 3:187-189. p. blÄser und a. darlapp, Handbuch theologischer Grundbegriffe, Hrsg. h. fries (München 1962-63) 1:662-680. j. baillie, Die Idee der Offenbarung im jüngsten Denken (New York 1956). o. cullmann, Christus und die Zeit, tr. f. v. filson (Hrsg. Philadelphia 1964). r. latourelle, Théologie de la révélation (Brügge 1963). j. mouroux, Das Geheimnis der Zeit, tr. j. drury (New York 1964). e. h. schillebeeckx, Christus: Das Sakrament der Begegnung mit Gott, tr. p. Barrett (New York 1963). g. e. wright, Gott, der handelt (Studien in biblischer Theologie 8; Chicago 1952).
IN der KATECHESE
gibt es keinen Ersatz für die klare Verkündigung, dass im Christentum Gottes Plan für die Vollkommenheit des Universums offenbart worden ist und ausgeführt wird. Wenn die gesamte Geschichte des Menschen von seiner Phase des Sammelns von Nahrungsmitteln bis zum nuklearen Weltraumzeitalter nur in Christus, seinem Kreuz und seiner Erhöhung, wie die Christen glauben, volle Bedeutung hat, dann muss dies als die wichtigste Wahrheit verkündet werden, die dem Menschen bekannt ist. Frieden und Krieg, Armut und Überbevölkerung, Leben und Tod und alles andere haben nur Ad-hoc-Bedeutungen, abgesehen von der Wahrheit, dass die ganze Schöpfung nach der „kommenden Herrlichkeit stöhnt, die offenbart wird“ in der völligen Freiheit, die die Söhne Gottes durch Christus genießen (Röm 8,18-22).
Obwohl die Lehre ihre eigene Dringlichkeit in sich trägt, können nur Zeugen, die von ihrem Wert als letzte historisch-menschliche Realität völlig überzeugt sind, sie richtig vermitteln. Nur Menschen sind zu einem solchen Zeugnis unfähig; aber der Missionar oder Katechet ist kein bloßer Mensch. Er überträgt die Botschaft Christi durch die Autorität und Erleuchtung des Heiligen Geistes, den Jesus gesandt hat, um seine Lehrmission fortzusetzen (Joh 14.15–17, 26;15.26–27;16.7–14). Er muss dann mit der Heilsgeschichte vertraut sein, wie sie in der Bibel göttlich aufgezeichnet ist, und dennoch darf er nicht vernachlässigen, dass die Kirche in ihrer eigenen Geschichte, ihrem theologischen Wachstum und ihrem liturgischen und sakramentalen Leben die Früchte des Heils Gottes in Christus auf die Menschheit angewendet hat und weiterhin anwendet (siehe Zeugnis, christian).
Das Heil gehört der Vergangenheit an; doch durch seine Dauerhaftigkeit im Leib Christi, der Kirche, macht es die ganze Vergangenheit für die Menschheit im gegenwärtigen Moment lebenswichtig relevant.
Bibliographie: j. a. jungmann, Die Gute Nachricht gestern und heute. w. a. huesman (New York 1962). m. c. boys, Biblische Interpretation im Religionsunterricht: Eine Studie der kerygmatischen Ära (Birmingham, AL 1980).