Hybridität ist einer der am weitesten verbreiteten und umstrittensten Begriffe in der postkolonialen Theorie und bezieht sich allgemein auf die Schaffung neuer transkultureller Formen innerhalb der durch Kolonialisierung erzeugten Kontaktzone. Wie im Gartenbau verwendet, bezieht sich der Begriff auf die Kreuzung zweier Arten durch Pfropfen oder Fremdbestäubung, um eine dritte, hybride Art zu bilden. Hybridisierung nimmt viele Formen an: sprachlich, kulturell,politisch, rassisch usw. Sprachliche Beispiele sind Pidgin und kreolische Sprachen, und diese spiegeln die grundlegende Verwendung des Begriffs durch den Linguisten und Kulturtheoretiker Michail Bachtin wider,der damit die störende und verklärende Kraft multivokaler Sprachsituationen und im weiteren Sinne multivokaler Erzählungen nahelegte. Die Idee einer Polyphonie der Stimmen in der Gesellschaft ist auch in Bachtins Idee der Karnevaleske impliziert, die im Mittelalter entstand, als ‚eine grenzenlose Welt humorvoller Formen und Manifestationen dem offiziellen und ernsten Ton der mittelalterlichen kirchlichen und feudalen Kultur entgegenstand‘ (Holquist 1984: 4).
Der Begriff ‚Hybridität‘ wurde zuletzt mit der Arbeit von Homi K. Bhabha in Verbindung gebracht, dessen Analyse der Kolonisator /kolonisierten Beziehungen ihre Interdependenz und die gegenseitige Konstruktion ihrer Subjektivitäten betont (siehe Mimikry und Ambivalenz). Bhabha behauptet, dass alle kulturellen Aussagen und Systeme in einem Raum konstruiert sind, den er den ‚dritten Raum der Äußerung‘ nennt (1994: 37). Kulturelle Identität entsteht immer in diesem widersprüchlichen und ambivalenten Raum, der für Bhabha den Anspruch auf eine hierarchische ‚Reinheit‘ der Kulturen unhaltbar macht. Für ihn kann die Anerkennung dieses ambivalenten Raumes kultureller Identität helfen, den Exotismus kultureller Vielfalt zugunsten der Anerkennung einer ermächtigenden Hybridität zu überwinden, in der kulturelle Differenz operieren kann:
Es ist bezeichnend, dass die Produktionskapazitäten dieses dritten Raumes eine koloniale oder postkoloniale Herkunft haben. Für die Bereitschaft, in dieses fremde Territorium abzusteigen . . . kann den Weg zur Konzeptualisierung einer internationalen Kultur eröffnen, die nicht auf der Exotik des Multikulturalismus oder der Vielfalt der Kulturen beruht,sondern auf der Inschrift und Artikulation der Hybridität der Kultur. (Bhabha 1994: 38)
Es ist der ‚Dazwischen‘-Raum, der die Last und Bedeutung von Kultur trägt, und das macht den Begriff der Hybridität so wichtig. Hybridität wurde im postkolonialen Diskurs häufig verwendet, um einfach interkulturellen ‚Austausch‘ zu bedeuten. Diese Verwendung des Begriffs wurde weithin kritisiert, da dies normalerweise bedeutet, das Ungleichgewicht und die Ungleichheit der Machtverhältnisse, auf die es sich bezieht, zu negieren und zu vernachlässigen. Durch die Betonung der transformativen kulturellen, sprachlichen und politischen Auswirkungen sowohl auf die Kolonisierten als auch auf die Kolonisatoren wurde sie als Nachahmung der assimilationistischen Politik angesehen, indem kulturelle Unterschiede maskiert oder weiß getüncht wurden.
Die Idee der Hybridität liegt auch anderen Versuchen zugrunde, die Gegenseitigkeit von Kulturen im kolonialen und postkolonialen Prozess in Ausdrücken von Synkretizität, kultureller Synergie und Transkulturation zu betonen. Die Kritik an dem oben genannten Begriff rührt von der Wahrnehmung her, dass Theorien, die Gegenseitigkeit betonen, Oppositionalität notwendigerweise herunterspielen und die anhaltende postkoloniale Abhängigkeit erhöhen.Es gibt jedoch nichts in der Idee der Hybridität als solcher, was darauf hindeutet, dass Gegenseitigkeit die hierarchische Natur des imperialen Prozesses negiert oder dass sie die Idee eines gleichen Austauschs beinhaltet. Dies ist jedoch die Art und Weise, wie einige Befürworter der Entkolonialisierung und des Antikolonialismus ihre derzeitige Verwendung in der kolonialen Diskurstheorie interpretiert haben. Es wurde auch kritisiert als Teil einer allgemeinen Unzufriedenheit mit der kolonialen Diskurstheorie von Kritikern wie Chandra Talpade Mohanty, Benita Parry und Aijaz Ahmad. Diese Kritiken betonen die textualistische und idealistische Grundlage einer solchen Analyse und weisen darauf hin, dass sie spezifische lokale Unterschiede vernachlässigen.
Die Behauptung eines gemeinsamen postkolonialen Zustands wie der Hybridität wurde als Teil der Tendenz der Diskursanalyse gesehen, Kulturen aus ihren zeitlichen, räumlichen, geografischen und sprachlichen Kontexten zu enthistorisieren und zu verorten und zu einem abstrakten, globalisierten Begriff des Textuellen zu führen, der die Besonderheiten bestimmter kultureller Situationen verschleiert. Robert Young weist darauf hin, dass die Untersuchung der diskursiven Konstruktion des Kolonialismus nicht darauf abzielt, andere Formen wie historische, geografische, wirtschaftliche, militärische oder politische zu ersetzen oder auszuschließen, und schlägt vor, dass der Beitrag der kolonialen Diskursanalyse, in der Konzepte wie Hybridität formuliert werden,
einen bedeutenden Rahmen für diese andere Arbeit bietet, indem betont wird, dass alle Perspektiven des Kolonialismus ein gemeinsames diskursives Medium teilen und sich damit befassen müssen, das auch das des Kolonialismus selbst war: . . . Die koloniale Diskursanalyse kann daher die Vielfalt der Texte des Kolonialismus als mehr als bloße Dokumentation oder ‚Evidenz‘ betrachten. (Jung 1995: 163)
Young selbst erhebt jedoch eine Reihe von Einwänden gegen die wahllose Verwendung des Begriffs.Er stellt fest, wie einflussreich der Begriff ‚Hybridität‘ im imperialen und kolonialen Diskurs in negativen Berichten über die Vereinigung unterschiedlicher Rassen war – Berichte, die implizierten, dass solche Hybriden unweigerlich zu ihrem ‚primitiven‘ Bestand zurückkehren würden, wenn sie nicht aktiv und beharrlich kultiviert würden. Hybridität wurde so insbesondere um die Jahrhundertwende Teil eines kolonialistischen Rassismusdiskurses. Young macht uns auf die Gefahren aufmerksam, einen Begriff zu verwenden, der in einer früheren Reihe rassistischer Annahmen verwurzelt ist, stellt aber auch fest, dass es einen Unterschied zwischen unbewussten Prozessen hybrider Vermischung oder Kreolisierung und einer bewussten und politisch motivierten Sorge um die bewusste Störung der Homogenität gibt. Er stellt fest, dass für Bachtin zum Beispiel Hybridität politisiert und streitbar gemacht wird, so dass sie die Subversion und Herausforderung von Teilung und Trennung umfasst. Bachtins Hybridität „setzt verschiedene Standpunkte in einer konflikthaften Struktur gegeneinander, die „eine gewisse elementare, organische Energie und Offenheit“ beibehält (Young 1995: 21-22). Es ist dieses Potenzial der Hybridität, ‚die Herrschaftsstrukturen in der kolonialen Situation umzukehren‘ (23), das Young erkennt, das Bhabha auch artikuliert. Bachtins absichtliches Verhalten wurde von Bhabha in einen aktiven Moment der Herausforderung und des Widerstands gegen eine dominierende Kolonialmacht verwandelt . . . der aufgezwungenen imperialistischen Kultur nicht nur die Autorität zu nehmen, die sie sich so lange politisch, oft gewaltsam, auferlegt hat, sondern auch ihren eigenen Anspruch auf Authentizität‘ (23).
Young warnt jedoch vor dem unbewussten Prozess der Wiederholung, der mit der zeitgenössischen Verwendung des Begriffs verbunden ist. Seiner Meinung nach kann sich der zeitgenössische kulturelle Diskurs, wenn er über Hybridität spricht, der Verbindung mit den Rassenkategorien der Vergangenheit nicht entziehen, in denen Hybridität eine so klare rassische Bedeutung hatte. Wenn wir also heute solche essentialistischen Vorstellungen von Rasse dekonstruieren, wiederholen wir vielleicht lieber die Vergangenheit, als uns von ihr zu distanzieren oder sie zu kritisieren (27). Dies ist ein subtiler und überzeugender Einwand gegen das Konzept. Jahrhunderts, von der Physik bis zur Genetik, auf ‚einer doppelten Logik, die gegen die Konvention rationaler Entweder-Oder-Entscheidungen verstößt, die sich jedoch in der Wissenschaft wiederholt in der Spaltung zwischen den inkompatiblen koexistierenden Logiken der klassischen und der Quantenphysik‘ (26). In diesem Sinne betont das Konzept der Hybridität, wie in vielen anderen Bereichen des strukturalistischen und poststrukturalistischen Erbes, eine typische Beschäftigung des zwanzigsten Jahrhunderts mit Beziehungen innerhalb eines Feldes und nicht mit einer Analyse diskreter Objekte, wobei die Bedeutung eher als Ergebnis solcher Beziehungen als als inhärent angesehen wird zu bestimmten Ereignissen oder Objekten.
Während Behauptungen der nationalen Kultur und der vorkolonialen Traditionen eine wichtige Rolle bei der Schaffung eines antikolonialen Diskurses und bei der Argumentation für ein aktives Dekolonialisierungsprojekt gespielt haben, behaupten Theorien der hybriden Natur der postkolonialen Kultur ein anderes Modell des Widerstands und verorten dies in den subversiven gegendiskursiven Praktiken, die in der kolonialen Ambivalenz selbst implizit enthalten sind, und untergraben so die Grundlage, auf der der imperialistische und kolonialistische Diskurs seine Überlegenheitsansprüche erhebt.
Weiterführende Literatur : Bachtin 1981, 1994; Bhabha 1994; Kraniauskas 2004; Puri 2004; Radhakrishnan 2000; Ramazani 2001; Schmied 2004; Stoneham 2000; Jung 1995; für gegensätzliche Ansichten siehe Ahmad 1992; S. Mishra 1996; Parry 1987; Smyth 2000.