Wie die kritische Theorie selbst entwickelt sich das Feld der kritischen Pädagogik weiter. Zeitgenössische kritische Pädagogen wie Bell Hooks und Peter McLaren diskutieren in ihrer Kritik die Einflüsse vieler verschiedener Anliegen, Institutionen und sozialer Strukturen, „einschließlich der Globalisierung, der Massenmedien und der Beziehungen zwischen Rasse und Spiritualität“, während sie Gründe für den Widerstand gegen die Möglichkeiten zur Veränderung nennen. McLaren hat eine auf sozialen Bewegungen basierende Version der kritischen Pädagogik entwickelt, die er revolutionäre kritische Pädagogik nennt und die kritische Pädagogik als soziale Bewegung für die Schaffung einer demokratischen sozialistischen Alternative zum Kapitalismus hervorhebt.
Joe L. Kincheloe und Shirley R. Steinberg haben das Paulo and Nita Freire Project for International Critical Pedagogy an der McGill University ins Leben gerufen. Im Einklang mit Kincheloe und Steinbergs Beiträgen zur kritischen Pädagogik versucht das Projekt, das Feld in die nächste Phase seiner Entwicklung zu bringen. In dieser zweiten Phase versucht die kritische Pädagogik, eine weltweite, dekolonialisierende Bewegung zu werden, die sich dem Zuhören und Lernen aus verschiedenen Diskursen von Menschen aus der ganzen Welt widmet. Kincheloe und Steinberg nutzen indigenes Wissen auch in der Bildung, um die kritische Pädagogik zu erweitern und die Bildungshegemonie in Frage zu stellen. Joe L. Kincheloe (Joe L. Kincheloe), auf die Vorstellung von Freire erweiternd, dass eine Verfolgung des sozialen Wandels allein Antiintellektualismus fördern könnte, fördert eine ausgewogenere Annäherung an die Ausbildung als Postmodernisten.
Wir können nicht einfach versuchen, den Intellekt zu kultivieren, ohne den ungerechten sozialen Kontext zu ändern, in dem solche Geister operieren. Kritische Pädagogen können nicht nur daran arbeiten, die soziale Ordnung zu ändern, ohne dabei zu helfen, eine sachkundige und geschickte Gruppe von Schülern auszubilden. Die Schaffung einer gerechten, fortschrittlichen, kreativen und demokratischen Gesellschaft erfordert beide Dimensionen dieses pädagogischen Fortschritts.
Einer der Haupttexte, der sich mit der Schnittstelle zwischen kritischer Pädagogik und indigenem Wissen befasst, ist Sandy Grandes Red Pedagogy: Soziales und politisches Denken der amerikanischen Ureinwohner (Rowman und Littlefield, 2004). In Übereinstimmung mit dieser Perspektive fordert Four Arrows, alias Don Trent Jacobs, den Anthropozentrismus kritischer Pädagogik heraus und schreibt, dass es zur Erreichung seiner transformativen Ziele andere Unterschiede zwischen westlicher und indigener Weltanschauung gibt, die berücksichtigt werden müssen. Critical pedagogy of place nähert sich der Schnittstelle von indigenen Perspektiven und Pädagogik aus einer anderen Perspektive und untersucht die Auswirkungen von Ort.
In the classroomEdit
Ira Shor, Professorin an der City University of New York, liefert ein Beispiel dafür, wie kritische Pädagogik im Klassenzimmer eingesetzt wird. Er entwickelt diese Themen, indem er den Einsatz freireanischer Lehrmethoden im Kontext des Alltags in Klassenzimmern, insbesondere im institutionellen Umfeld, betrachtet. Er schlägt vor, dass der gesamte Lehrplan des Klassenzimmers überprüft und rekonstruiert werden muss. Er favorisiert einen Rollenwechsel des Schülers vom Objekt zum aktiven, kritischen Subjekt. Dabei schlägt er vor, dass die Schüler einen Kampf um das Eigentum an sich selbst führen. Er stellt fest, dass die Schüler zuvor durch die Umstände des Alltags in ein Gefühl der Selbstzufriedenheit eingelullt wurden und dass sie durch die Prozesse des Klassenzimmers beginnen können, sich etwas anderes vorzustellen und danach zu streben.
Natürlich ist das Erreichen eines solchen Ziels weder automatisch noch einfach, da er vorschlägt, dass die Rolle des Lehrers für diesen Prozess entscheidend ist. Den Schülern muss von den Lehrern geholfen werden, sich von der bedingungslosen Akzeptanz der Bedingungen ihrer eigenen Existenz zu trennen. Sobald diese Trennung erreicht ist, können die Studierenden auf einen kritischen Wiedereinstieg in eine Auseinandersetzung mit dem Alltag vorbereitet werden. In einer Unterrichtsumgebung, die eine solche befreiende Absicht erreicht, ist eines der möglichen Ergebnisse, dass die Schüler selbst mehr Verantwortung für die Klasse übernehmen. Die Macht wird somit auf die Gruppe verteilt und die Rolle des Lehrers wird viel mobiler, um nicht zu sagen herausfordernder. Dies fördert das Wachstum des intellektuellen Charakters jedes Studenten und nicht nur eine „Nachahmung des professoralen Stils“.“
Lehrer verzichten jedoch nicht einfach auf ihre Autorität in einem schülerzentrierten Klassenzimmer. In den späteren Jahren seines Lebens beschäftigte sich Freire zunehmend mit einer seiner Meinung nach schwerwiegenden Fehlinterpretation seiner Arbeit und bestand darauf, dass Lehrer ihre Autoritätsposition nicht leugnen können.
Kritische Lehrer müssen daher zugeben, dass sie in einer Position der Autorität sind, und diese Autorität dann in ihren Handlungen zugunsten der Schüler demonstrieren… s Lehrer geben die Autorität der Wahrheitsgeber auf, Sie übernehmen die reife Autorität von Moderatoren der Schüleruntersuchung und Problemlösung. In Bezug auf eine solche Lehrerautorität gewinnen die Schüler ihre Freiheit – sie gewinnen die Fähigkeit, selbstgesteuerte Menschen zu werden, die in der Lage sind, ihr eigenes Wissen zu produzieren.
– Joe L. Kincheloe, Kritische Pädagogik, p. 17
Und aufgrund der studentischen Zentriertheit, auf die die kritische Pädagogik besteht, gibt es inhärente Konflikte, die mit den „großen Sammlungen von Top-Down-Inhaltsstandards in ihren Disziplinen“ verbunden sind. Befürworter kritischer Pädagogik bestehen darauf, dass Lehrer selbst für die Diskussion über eine standardbasierte Bildungsreform in den Vereinigten Staaten von entscheidender Bedeutung sind, da eine Pädagogik, bei der ein Schüler lernen oder ein Lehrer extern auferlegte Informationen unterrichten muss, das von Freire skizzierte Bankenmodell der Bildung veranschaulicht, bei dem die Wissensstrukturen ungeprüft bleiben. Für den kritischen Pädagogen muss der Lehrakt neben der Kultivierung des Intellekts auch die Sozialkritik einbeziehen.
Joe L. Kincheloe argumentiert, dass dies in direktem Gegensatz zum erkenntnistheoretischen Konzept des Positivismus steht, wo „soziale Handlungen mit gesetzlicher Vorhersagbarkeit ablaufen sollten“. In dieser Philosophie würden ein Lehrer und ihre Schüler durch standardbasierte Bildung bedient, wo es „nur eine richtige Art zu unterrichten“ gibt, da „angenommen wird, dass jeder unabhängig von Rasse, Klasse oder Geschlecht gleich ist“. Donald Schöns Konzept der „unbestimmten Zonen der Praxis“ veranschaulicht, wie jede Praxis, insbesondere die mit menschlichen Subjekten im Zentrum, unendlich komplex und höchst umstritten ist, was die mangelnde Bereitschaft des kritischen Pädagogen verstärkt, universelle Praktiken anzuwenden.
Darüber hinaus weist Bell Hooks, der stark von Freire beeinflusst ist, auf die Bedeutung einer engagierten Pädagogik und die Verantwortung hin, die Lehrer und Schüler im Klassenzimmer haben müssen:
Lehrer müssen sich ihrer selbst als Praktiker und als Menschen bewusst sein, wenn sie Schüler auf nicht bedrohliche, antidiskriminierende Weise unterrichten wollen. Selbstverwirklichung sollte sowohl das Ziel des Lehrers als auch der Schüler sein.