“ Makrokosmos“ und „Mikrokosmos“ sind philosophische Begriffe, die sich jeweils auf die Welt als Ganzes und auf einen Teil, normalerweise den Menschen, als Modell oder Inbegriff davon beziehen. Nach einer Version dieser alten Analogie sind der Mensch und das Universum nach denselben harmonischen Proportionen aufgebaut, die jeweils sympathisch aufeinander abgestimmt sind, jeweils ein Kosmos, der nach Vernunft geordnet ist. Durch einen imaginativen Sprung wurde angenommen, dass das Universum selbst wie der Mensch ein lebendiges und bewusstes göttliches Geschöpf ist, dessen Natur sich in der menschlichen Existenz widerspiegelt. Animismus und Panpsychismus betrachten die Welt auch als lebendig, aber die Idee des Mikrokosmos unterscheidet sich darin, die Einheit oder Verwandtschaft allen Lebens und Denkens in der Welt zu betonen. Wenn der Mensch der Mikrokosmos des Universums ist, dann wird nicht nur alles von der einen oder anderen Seele belebt, sondern es gibt auch eine Weltseele, durch die alles belebt wird. So hielten die Anhänger von Pythagoras und Empedokles nach Sextus Empiricus fest, dass „es eine gewisse Gemeinschaft gibt, die uns nicht nur miteinander und mit den Göttern, sondern auch mit der rohen Schöpfung vereint. Es gibt in der Tat einen Atemzug, der den ganzen Kosmos wie die Seele durchdringt und uns mit ihnen vereint “ (W. K. C. Guthrie, A History of Greek Philosophy, Bd. I, S. 278).
Da das Wort Kosmos sowohl Ordnung als auch Welt oder Weltordnung bedeuten kann, kann „Mikrokosmos“ nicht nur den Menschen in Bezug auf das Universum (oder in Bezug auf den Staat, wie in Platons Republik ) bedeuten, sondern auch jeden Teil einer Sache, insbesondere eines Lebewesens, der das Ganze widerspiegelt oder repräsentiert, zu dem es gehört, wann immer es eine spiegelnde Beziehung zwischen dem Ganzen und jedem seiner Teile gibt. Nikolaus von Kues ‚Doktrin von Individuen als „Kontraktionen“ der Form des Universums ist eine Mikrokosmos-Theorie, ebenso wie Gottfried Wilhelm Leibniz ‚Theorie der Monaden als „ewig lebende Spiegel des Universums“; ähnlich, um ein Beispiel aus dem nichtphilosophischen Diskurs zu nennen, ist die Klavierstücksammlung Mikrokosmos des Komponisten Béla Bartók eine kleine Welt des modernen Musikstils und der Technik.
Die Idee des Mikrokosmos erscheint in der vorsokratischen Philosophie im Zusammenhang mit dem Problem der Beziehung zwischen dem Einen und dem Vielen. Sie nahmen an, dass die gesamte Natur letztendlich aus einer einzigen gemeinsamen Substanz stammt, und nahmen an, dass ihr ein Prinzip der Bewegung und Veränderung innewohnt (das sie mit dem Leben, der Seele, identifizierten). Da einige der resultierenden Wesenheiten Bewusstsein besitzen, muss dies auch ihre Quelle sein. Und wenn die universelle Seele ewig und göttlich ist, dann muss auch die menschliche Seele, die ein „Fragment“ des Einen ist, wie die Pythagoräer behaupteten, ewig und göttlich sein. Die Rückkehr der individuellen Seele zu ihrem göttlichen Ursprung könnte durch philosophisches Verständnis des Kosmos verwirklicht werden; da Gleiches durch Gleiches bekannt ist, wird der Wissende, wenn der Kosmos bekannt wird, ihm assimiliert. So ist und entdeckt der Mensch sich selbst als den Teil, der die Natur des Ganzen am vollkommensten offenbart.
Der Mensch der Mikrokosmos ist ein Gemeinplatz des griechischen Denkens von Anaximenes, den Pythagoräern, Heraklit und Empedokles bis zu den Stoikern und Neuplatonikern. Es ist ein Grundthema für Variationen in den orphischen, gnostischen und hermetischen Texten und in der Literatur der Mystik, des Pantheismus und des Okkultismus. Dass der Mensch der Mikrokosmos ist, wurde in der Renaissance weithin so verstanden, dass kosmisches Wissen und Einfluss durch Betrachtung der Kräfte und Tendenzen erreicht werden könnten, die die Menschen in ihren eigenen Vorstellungen finden. Ein solches Wissen würde nicht auf bloßen Schlussfolgerungen aus Ähnlichkeit beruhen, sondern auf der Verwandtschaft oder Identität des menschlichen Lebens und Bewusstseins mit den Kräften, die die Natur als Ganzes regieren.
Die Vorstellung, dass der Mensch der Mikrokosmos ist, hat im westlichen Denken immer sowohl rationale als auch mystische Rollen gespielt. Bis weit in die Zeit der wissenschaftlichen Revolution hinein war der Mikrokosmos ein Bild der Ordnung und Harmonie, die die Welt durchdringen. Zu sagen, dass das Universum von einem einzigen Prinzip kontrolliert wird (in der Weise, dass rationales Denken das kontrollierende Prinzip im Menschen ist), drückte den einheitlichen und selbstregulierenden Charakter der Welt aus, der in seinen eigenen Begriffen verständlich und für wissenschaftliche Untersuchungen geeignet ist. In ähnlicher Weise wurde das menschliche Denken selbst als selbstregulierend und selbstkorrigierend konzipiert – und trat so in die Idee der Autonomie der Vernunft ein, die in der Geschichte des Rationalismus und der westlichen Philosophie im Allgemeinen eine wichtige Rolle gespielt hat. Nach Platons Erinnerungslehre „ist die ganze Natur verwandt, und die Seele hat alles gelernt, so dass es keinen Grund gibt, warum er nicht alles andere herausfinden sollte, wenn sich ein Mensch an ein einziges Stück Wissen erinnert — es in gewöhnlicher Sprache gelernt hat“ (Meno 81d, e). Mit Erinnerung meinte Platon die Wiederherstellung des systematischen Wissens über notwendige Wahrheiten aus sich selbst heraus, aber es ist leicht zu erkennen, wie es auch als intuitiver, nichttheoretischer Prozess betrachtet werden kann — ein Bewusstseinsstrom, der zur Erinnerung an vergangene Reinkarnationen oder an den himmlischen Ursprung der Seele führt.
Der Gedanke, daß das Universum nicht durch Zufall, sondern durch ein geistiges Prinzip geordnet ist, regte den Wunsch nach direkter mystischer Vereinigung mit dieser Seele und sogar nach Einfluß auf die Dinge durch sie ebenso an wie das Streben nach systematischem Verständnis der Welt. Der erste Impuls erzeugte so erhabene Gefühle, wie sie in den hermetischen religiösen Schriften über das Universum verschwendet wurden; Der zweite öffnete die Tür zu jener unterirdischen Welt der Magie, Astrologie, Alchemie, und Spiritismus, die behauptete, dieselben vereinigenden Prinzipien zu verwenden, die in der Wissenschaft und in der Astraltheologie der Philosophen angenommen wurden. Vielleicht spricht etwas für eine großzügige Interpretation dieses magischen Naturbildes, das sich schon in der Antike von seinem rationalistischen und humanistischen Gegenstück unterschied. Für die Praktizierenden des Okkultismus und für ihre Gegner war die Sicht der Welt als „beseeltes“ Geschöpf weder eine isolierte Hypothese noch eine müßige Einbildung; Der Mikrokosmos war eine fast allgegenwärtige Voraussetzung, die Grundlage der Sprache, in der die Phänomene dargestellt wurden, deren Erklärung gesucht wurde. Dennoch gab es immer philosophische Skeptiker, und oft versuchten dieselben Schriftsteller, die die Weltseele oder den Mikrokosmos bestätigten — zum Beispiel Plotin, Giovanni Pico della Mirandola, Johannes Kepler —, sie auf eine Weise einzuschränken, die die Möglichkeit einer unerwünschten magischen Anwendung ausschloss.
Ancient Thought
In the Timaios Plato presents a mythical account of the creation of the world according to which the world’s soul and body are made by the Demiurg, who copies the Form of the ideal living creature (nicht selbst irgendeine Art von belebten Wesen, sondern umfasst die Arten von ihnen allen). Die Weltseele ist nach einem komplexen musikalischen Muster aufgebaut, und um zum Denken fähig zu sein, werden die Elemente des Diskurses — Gleichheit, Unterschied und Existenz — vermischt, um ihren Geist zu formen. Der Körper, der mit der Weltseele verbunden ist, soll dem menschlichen Körper oder dem eines Tieres auf der Welt unähnlich sein, vollkommen kugelförmig sein, frei von Sinnesorganen, Atmung und Aufnahme; Es wird jedoch gesagt, dass die Prozesse des Universums sogar in den Details mikrokosmischer Prozesse reproduziert werden, wie dem Moment des Blutes beim Menschen. Und wegen der Affinität zwischen dem göttlichen Teil des Menschen und den Gedanken und Revolutionen des Universums wird das Studium der Rhythmen des Makrokosmos empfohlen, um „die bei der Geburt gestörten Schaltkreise im Kopf zu korrigieren.“
Eine methodische Diskussion bildet den Kontext einer spielerischen Passage im Philebus (27a–31b), in der auch das Mikrokosmos-Bild erscheint. Alle Philosophen halten den Geist für den König des Himmels und der Erde, bemerkt Sokrates: „In Wirklichkeit vergrößern sie sich selbst. Und vielleicht haben sie recht.“ Sokrates und Protarchus sind sich einig, dass die Ordnung der Welt beweist, dass der Kosmos von „Geist und einer wundersamen regulierenden Intelligenz “ regiert wird.“ Sokrates argumentiert weiter, dass die Elemente, aus denen unser Körper besteht, nur Fragmente sind, die von den Elementen im Universum produziert und aufrechterhalten werden. Weil die Einheit der Elemente in uns unsere Körper ausmacht, muss die kollektive Einheit der Elemente im Universum den Weltkörper ausmachen; weil unsere Körper Seelen haben, muss auch der Körper des Universums eine haben; denn woher hätten unsere Körper ihre Seelen bekommen „, wenn der Körper des Universums, der Elemente hat, die unseren eigenen gleich sind, aber in jeder Hinsicht noch gerechter sind, nicht tatsächlich eine Seele besessen hätte?“ Streng genommen schließt dieser Teil des Arguments nur auf die Existenz einer Weltseele, die die Ursache der Vermischung der Elemente des Körpers ist — es gibt noch kaum einen Hinweis darauf, dass die Weltseele eine eigene Struktur außerhalb des Körpers hat, dass sie rational geordnet ist und nicht nur die Ursache aller Vermischung, sondern aller Bewegung im Kosmos ist. Letztendlich wird gesagt, dass die universelle Seele selbst durch Ursache erzeugt wird (später mit Geist identifiziert), aber dieser Geist kann nicht ohne Seele entstehen (30c). Soweit wir den Demiurgen von der Weltseele (im Timaeus ) unterscheiden können, können wir sagen, dass die Ursache des Philebus wahrscheinlich eher der ersten ähnelt.
Aristoteles ‚physikalisches System scheint entworfen worden zu sein, um die Ansicht des Kosmos als „beseelt“ oder als lebendig in all seinen Teilen zu vermeiden. So wird in De Caelo die Bewegung der Sterne nicht durch irgendein Leben in ihnen erklärt, sondern hauptsächlich durch die Kreisbewegung, die dem Äther, aus dem sie bestehen, natürlich ist. In Buch II (Kap. 2) Aristoteles lehnt die Ansicht ab, dass „es durch den Zwang einer Seele ist, dass sie für immer Bestand hat.“ Der Demiurg als Gestalter der Welt ist völlig ausgeschlossen; Es bedarf keines Bewusstseins des rationalen (aber unvorbereiteten) Musters, an dem die Natur festhält. Zwar gibt es einen Verweis (auf die Ansichten anderer) in der Physik (Buch VIII, Kap. 2), was das erste Auftreten des griechischen Ausdrucks für „Mikrokosmos“ sein mag, scheint Aristoteles seine Vorstellung von der Natur nicht in irgendeiner Weise um die Sicht auf sie als Organismus herum organisiert zu haben. (Für einen kontrastierenden Bericht siehe W. K. C. Guthrie, „Der Mensch als Mikrokosmos.“)
Was bei Aristoteles fehlt, taucht (teilweise unter Heraklits Einfluss) im Denken der Stoiker wieder auf — der Sinn der Welt als belebtes und bewusstes Kontinuum, von dem jeder Teil alle anderen durch seine Sympathie, sein „Teilen von Erfahrungen“ mit den anderen beeinflusst. Die Lehre von Sympathien und Antipathien zwischen den Teilen der Welt hat die physikalische Forschung der Stoiker geleitet und sie dazu veranlasst, die Einzelheiten der Astrologie und Wahrsagerei zu akzeptieren und zu rationalisieren. Und der Mensch als Mikrokosmos war die Quelle ihrer Bemühungen, die Grundlage des menschlichen Verhaltens im Naturgesetz zu verorten; Durch die zugewiesene Rolle im Kosmos würde der Logos, sein „inneres Selbst“, mit dem des Ganzen verbunden (Hans Jonas, The Gnostic Religion, S. 248).
Plotin behandelte wie die Stoiker die Welt als ein einziges Geschöpf, „das in jedem seiner Teile anders lebt.“ Wenn man sich die Weltseele des platonischen Systems als zweckmäßig und bewußt wirkend vorstellt, und wenn man die Natur des Aristotelesschen Systems zweckmäßig, aber unbewußt wirken läßt, so sollte man sagen, daß für Plotin die Welt als Ganzes bewußt regiert wird und doch einzelne Dinge „wie in einem Traum“spontan, ohne Begründung, Wahl oder Berechnung hervorbringt. Nach Plotin nur eine Einheit der Seele unter uns könnte erklären, unsere sympathischen Beziehungen zueinander, „Leiden, überwinden, beim Anblick des Schmerzes, natürlich gezogen, um die Bildung von Anhängen“ (Ennead IV, ix, 3). Plotin bestritt, dass die Einheit, von der er sprach, die Übertragung der Gefühle eines Menschen auf Orte außerhalb seines Körpers zur Folge habe; Die Seelen des Leidenden und des Sympathisanten fühlen sich nicht als eins. Vielmehr ist sein Modell der Einheit das einer Wissenschaft, in der einzelne Wahrheiten nicht getrennt vom Ganzen betrachtet werden können; „Das Ganze ist in jedem Teil: … Das eine Detail, wenn es sich um Wissenschaft handelt, schließt möglicherweise alle ein“ (IV, ix, 5). In der Geometrie zum Beispiel „umfasst der einzelne Satz alle Elemente, die ihn bilden, und alle Sätze, die daraus entwickelt werden können“ (IV, ix, 5). Vielleicht war dieses sehr strenge Gefühl der Einheit, das behauptet, dass jedes Ding innerlich mit jedem anderen Ding verbunden ist (oder dass es eine Sache gibt, mit der jedes verbunden ist), immer latent in der Mikrokosmos-Doktrin; Wenn ja, ist es ein Aspekt der Doktrin, der der Suche nach den tatsächlichen Beziehungen in der Natur eine kleine Ermutigung zu bieten scheint. Die Frage „Welche Dinge hängen kausal zusammen, welche nicht?“ hat wenig Sinn, wenn alle alle gleich beeinflussen können.
Die allgemeine antike Sicht der Welt als vollkommener Organismus könnte, wie Samuel Sambursky vorschlägt, für das Beharren der alten Denker auf dem Versuch, die Welt als Ganzes zu verstehen, verantwortlich gewesen sein, und für ihre fast völlige Vermeidung von Experimenten — die Isolierung von Phänomenen oder „Sezierung der Natur“, charakteristisch für die moderne Wissenschaft.
Mittelalterliches und modernes Denken
Der Mensch als Mikrokosmos des Universums ist nicht integraler Bestandteil der jüdischen und christlichen Lehre, wie es zum Beispiel für das gnostische religiöse System der Fall ist; so verwendeten Philo Judaeus und Moses Maimonides die Idee der Weltseele nur dialektisch. Im Führer der Ratlosen (Pt. Ich, Ch. 72) Maimonides argumentiert zunächst, dass die Welt wie ein menschliches Wesen ist, aber er präsentiert dann so viele Punkte des Unterschieds zwischen den beiden, dass am Ende klar ist, dass er den Besitz einer rationalen Ordnung als ihren einzigen gemeinsamen Faktor betrachtet. Als kosmologische Sichtweise hat der Mikrokosmos bei Augustinus oder Thomas von Aquin, der ihn als bloße Redewendung behandelt, wenig oder gar keinen Platz. Im Gegensatz dazu nennt Joseph ibn Zaddik eine der Hauptattraktionen des Mikrokosmos, wenn er vorschlägt zu zeigen, wie Selbsterkenntnis zur Kenntnis des Ganzen führen wird – eine „Abkürzung“ durch das Studium des Menschen unter Umgehung der Wissenschaften. Bernhard von Tours und andere Mitglieder der Schule von Chartres assimilierten die Weltseele von Platons Timaeus der Dritten Person der Dreifaltigkeit. Hildegard von Bingen stützte sich auf Bernhard und stellte in ihren visionären Schriften detaillierte Entsprechungen zwischen himmlischen Bewegungen, Winden, Elementen, Humoren und körperlichen und geistigen Zuständen im Individuum dar.
Platon hatte typischerweise das Mikrokosmos-Bild verwendet, um die Transformation des Bewusstseins durch theoretisches Wissen über die kosmische Ordnung darzustellen, die die Wissenschaft enthüllt; Ibn Zaddik kehrt den Prozess um und versucht im Menschen zu entdecken, was die kosmische Ordnung sein muss. Wo Platon die Unähnlichkeit zwischen dem lebenden Kosmos und der Struktur und Funktionsweise eines bestimmten Tieres, einschließlich des Menschen, betonte, geht Hildegard in malerischen Details auf ihre angebliche Ähnlichkeit ein. Die Idee, dass die innere Erfahrung der menschlichen Natur einen direkten Weg zur Realität bietet, neigt zu magischer Ausdehnung in einer Weise, die Platons Ansicht nicht ist, aber es war diese Konzeption, die sich in der Mikrokosmos-Literatur des Mittelalters und der Renaissance durchsetzte.
Die Spekulationen der Renaissance über den Mikrokosmos konzentrierten sich auf die Idee, dass die menschliche Natur an der körperlichen, intellektuellen und göttlichen Existenz teilhat und in sich die Gesamtheit der sublunären, himmlischen und supercelestialen Bereiche vereint. Das menschliche Bewusstsein, durch das der Mensch alle Dinge wissen kann, verbindet ihn mit allen Dingen; bewusstsein ist selbst eine Verbindung zwischen Gedanken und ihren Objekten. Durch das Bewusstsein kann der Mensch alles wissen und werden, was er will. Eine ähnliche Lehre von Verbindungen aus der Kabbala liegt den verschiedenen magischen Sprachtheorien zugrunde, die behaupteten, dass quasi-physische Einflüsse Namen und Dinge verbinden, jenseits der Konventionen der verschiedenen natürlichen Sprachen. Teilweise kontrollierbare Einflüsse bilden auch die Struktur der ausgeklügelten Identitäten und Korrespondenzen, die Agrippa von Nettesheim und Paracelsus zwischen Mineralien, Tieren, Himmelskörpern, psychischen Kräften und Teilen des menschlichen Körpers beschrieben haben. Solche Einflüsse sind auch an der Interaktion zwischen dem Denken und seinen Objekten beteiligt, die Giordano Bruno auf seiner Suche nach direktem Bewusstsein für die Sympathien, die die Natur durch das Gedächtnis und die Ideen von ihnen in seiner Vorstellung kontrollieren, angenommen hat.
Die okkulten „Anwendungen“ der Mikrokosmos-Idee überlebten den Vormarsch der mechanistischen Weltanschauung nicht. Bis zum achtzehnten Jahrhundert waren okkulte Eigenschaften oder alles, was wie sie schien — zum Beispiel Fernwirkung — in so großem Verruf, dass sogar Isaac Newton, um den Anschein zu vermeiden, einer okkulten Doktrin verpflichtet zu sein, es unterließ, seine Theorie der Wirkungsweise atomarer „Zentralkräfte“ vollständig auszudrücken.“ Aber in der zweiten Ausgabe der Principia (1713) beschrieb er den Äther als „einen gewissen subtilsten Geist, der alle groben Körper durchdringt und in ihnen verborgen liegt … durch die Kraft und Wirkung dieses Geistes ziehen sich die Teilchen der Körper in nahen Entfernungen an und hängen zusammen … und alle Empfindung wird erregt, und die Glieder der Tierkörper bewegen sich auf Befehl des Willens, nämlich durch Schwingungen dieses Geistes“— eine Ansicht, die nicht weit von der der Stoiker entfernt ist, wie Stephen Toulmin und June Goodfield bemerken (The Architecture of Matter, S. 195).
Auch später hatte der Glaube an psychische Planetenaktionen nicht an Boden verloren; so nahm Franz Anton Mesmers Erklärung des „tierischen Magnetismus“ oder der Hypnose einen „ansprechenden Einfluss … zwischen den Himmelskörpern, der Erde und den belebten Körpern“ an, auf den sich der Hypnotiseur stützte. Und die Idee einer psychischen Kraft in der Welt jenseits unseres unmittelbaren Bewusstseins, von der unser bewusstes Leben Teile oder Manifestationen sind, ertrug beispielsweise Johann Wolfgang von Goethes Naturphilosophie und Arthur Schopenhauers Weltwille— Vorfahren des Begriffs des Unbewussten. Vielleicht finden sich einige Aspekte der Mikrokosmos-Idee in Sigmund Freuds Versuchen, die Instinkte im Menschen als Wiederholungen der Reaktionen lebender Materie auf drastische Veränderungen in der prähistorischen Umgebung zu erklären. (Wir könnten also sagen, dass die Instinkte des Menschen ein Mikrokosmos seiner Evolution sind.) Unter den bekannten „erzwungenen Veränderungen im Lebensverlauf …, die zur Wiederholung gespeichert wurden“, bemerkte Freud zusammen mit Sándor Ferenczi die Austrocknung der Ozeane, die das Leben an Land anpassen ließ, und die kulturelle Entwicklung, die durch die Eiszeit erforderlich wurde. Diese werden bei der Geburt, im zweiphasigen Beginn des Sexuallebens des Mannes und in der Latenzzeit erneut erlebt. Freud beruft sich auf die streitenden Kräfte, Liebe und Streit, von Empedokles ‚“Kosmischer Phantasie“ und weist auf ihre Ähnlichkeit mit Eros und Destruktivität hin, den beiden Urinstinkten seiner biopsychischen Theorie. Diese Instinkte, die „die trügerische Erscheinung von Kräften darstellen, die nach Veränderung und Fortschritt streben“, treiben den Organismus tatsächlich zur Wiederherstellung früherer, stabilerer Zustände, letztendlich zur anorganischen Existenz. Das ursprünglich biologische Prinzip, dass die Ontogenese die Phylogenie rekapituliert, hat in der Psychoanalyse eine sehr breite psychologische Ausdehnung erhalten; Zuletzt hat Carl Jung (etwas kryptisch) seine Lehre vom kollektiven Unbewussten mit der des „Mikrokosmos“ identifiziert, der die Archetypen aller Ideen enthält.“
Vielleicht ist das Mikrokosmos-Bild nicht ganz die wissenschaftliche Sackgasse, für die es verständlicherweise gehalten wurde; als frühe Versuche, Modelle der Struktur, Entwicklung und Dynamik der verkörperten Seele zu konstruieren, können einige Versionen des Bildes für die wissenschaftliche psychologische Forschung stehen, wie die Alchemie für die Chemie steht.
Siehe auch Agrippa von Nettesheim, Henricus Cornelius; Anaximenes; Aristoteles; Augustinus, St.; Bernhard von Tours; Bruno, Giordano; Chartres, School of; Empedokles; Freud, Sigmund; Goethe, Johann Wolfgang von; Heraklit von Ephesus; Hildegard von Bingen; Ibn Zaddik, Joseph ben Jacob; Jung, Carl Gustav; Kabbala; Kepler, Johannes; Leibniz, Gottfried Wilhelm; Maimonides; Neuplatonismus; Nikolaus von Kues; Panpsychismus; Paracelsus; Philo Judaeus; Pico della Mirandola, Graf Giovanni; Platon; Plotin; Pythagoras und Pythagoreismus; Schopenhauer, Arthur; Sextus Empiricus; Sokrates; Thomas von Aquin, St.
Bibliographie
Drei nützliche Geschichten des Mikrokosmos-Themas sind G. P. Conger, Theorien der Makrokosmen und Mikrokosmen in der Geschichte der Philosophie ( New York: Russell und Russell, 1922), die einen Überblick über kritische Diskussionen bis 1922 enthält; Rudolph Allers, „Mikrokosmos, von Anaximandros bis Paracelsus“, in Traditio 2 (1944): 319-407; und W. K. C. Guthrie’s „Der Mensch als Mikrokosmos“, in Proceedings of the European Cultural Foundation (Athen, 1966); alle enthalten viele Referenzen. W. K. C. Guthrie’s Diskussion des Mikrokosmos, dem dieser Artikel zu verdanken ist, in Eine Geschichte der griechischen Philosophie (Cambridge, UK: Cambridge University Press, 1962-), Vol. Ich, ist die wichtigste für den Zeitraum abgedeckt; Dieser Band, Die früheren Presocratics und die Pythagoräer, enthält auch wertvolle Bemerkungen zu Platon und Aristoteles. Der Mikrokosmos in Platon wird von F. M. Cornford in seinem Kommentar zum Timaeus in Platons Kosmologie (London: K. Paul, Trench, Trubner, 1937); G. M. A. Grube diskutiert den Mikrokosmos als Teil von Platons Theorie der Seele in Platons Denken (London: Methuen, 1935), Kap. 4; siehe auch F. M. Cornford, „Psychologie und Sozialstruktur in der Republik Plato“, in Classical Quarterly (1912): 247-265; R. Hackforths Übersetzung des Philebus mit Kommentar in Platons Untersuchung des Vergnügens (Cambridge, Großbritannien, 1945); und Gregory Vlastos, „Anamnese im Meno“, in Dialogue 4 (2) (September 1965): 143-167, die die Erinnerungstheorie mit Kommentaren zu ihrer Verbindung mit der Reinkarnationslehre interpretiert. Mögliche orientalische Einflüsse auf Platon werden in A. Olerud, L’idée de microcosmos et de macrocosmos dans la Timée de Platon (Uppsala, 1951) diskutiert. Zwei wertvolle relevante Studien von Aristoteles sind W. K. C. Guthrie’s Einführung in den Text und die Übersetzung von Aristoteles über den Himmel (London, 1939) und Friedrich Solmsens Aristoteles’System der physischen Welt (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1960).
Über die Stoiker siehe Samuel Sambursky, The Physics of the Stoics (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1987.)
Hildegard von Bingens Leben und Schriften werden in Charles Singer, From Magic to Science (New York: Dover, 1958), Ch. 6, „Die Visionen der Hildegard von Bingen,“ ein umgeschriebenes Kapitel aus Studien zur Geschichte und Methode der Wissenschaft, Vol. Ich (Oxford, 1917). Ernst Cassirer, Individuum und Kosmos in der Philosophie der Renaissance (Leipzig: Teubner, 1927), übersetzt von Mario Domandi as Das Individuum und der Kosmos in der Philosophie der Renaissance (New York: Harper, 1963), ist die Standarddiskussion des Mikrokosmos im Denken der Renaissance. Zum schwierigen Thema der okkulten Literatur der Renaissance siehe D. P. Walker, Spirituelle und dämonische Magie von Ficino bis Campanella (London: Warburg Institute, University of London, 1958). Drei Kapitel in Frederick Copleston’s Eine Geschichte der Philosophie, Vol. III, Philosophie des späten Mittelalters und der Renaissance, Teil 2 (Westminster, MD: Newman Bookshop, 1953), sind nützliche Umfragen; Kap. 15 diskutiert den Mikrokosmos in Nikolaus von Kues, Chs. 16 und 17 befassen sich mit der Philosophie der Natur. Eine wichtige Interpretation von Bruno ist Frances Yates, Giordano Bruno und die hermetische Tradition (Chicago: University of Chicago Press, 1964). Es gibt auch interessante Diskussionen in Alexandre Koyré, Mystiques, spirituels, alchimistes du XVIe siècle allemand (Paris, 1955) und in Werner Pauli, „Der Einfluss archetypischer Ideen auf die wissenschaftlichen Theorien von Kepler“, in Die Interpretation der Natur und der Psyche (New York: Pantheon, 1955). Mikrokosmos und Makrokosmos werden im Kontext der Idee der Kette des Seins in E. M. W. Tillyard, Das elisabethanische Weltbild (New York, 1941); siehe auch W. C. Curry, Shakespeares philosophische Muster (Baton Rouge: Louisiana State University Press, 1937). Zum Übergang vom Animismus zum Mechanismus in der Wissenschaft siehe EJ Dijksterhuis, Mechanisierung des Weltbildes, übersetzt von C. Dikshoorn (Oxford: Clarendon Press, 1961); MB Hesse, Kräfte und Felder (London: T. Nelson, 1961); und Stephen Toulmin und June Goodfield, Die Architektur der Materie (New York: Harper und Row, 1962).
Ein kurzer Bericht über Mesmers Ideen findet sich in Clark L. Rumpf, Hypnose und Suggestibilität (New York: Appleton-Century, 1933), S. 6-11. Schopenhauers Lehre vom Mikrokosmos und sein Einfluss auf Ludwig Wittgenstein werden in Patrick Gardiner, Schopenhauer (Baltimore: Penguin, 1963) diskutiert. Wittgenstein: „Ich bin meine Welt. (Mikrokosmos.)“ erscheint im Tractatus, aber ohne die Verbindung mit der Welt-Geist-Lehre hat es in seinen Notizbüchern (S. 84-85). Wittgensteins Idee einer inneren Verbindung zwischen Sprache, Denken und Realität wird in Erik Stenius, Wittgensteins Tractatus (Oxford, 1960), und Max Black, Ein Begleiter von Wittgensteins Tractatus (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1964).
Eine kurze Diskussion des Mikrokosmos-Bildes, wie es von Freud und anderen Analytikern verwendet wird, ist in Philip Rieffs introduction to General Psychological Theory (New York, 1963) enthalten, das ein Band in der Taschenbuchausgabe von Freuds Collected Papers ist; siehe S. 9-17. Freud diskutiert Empedokles in „Analysis Terminable and Interminable“ im Band Therapy and Technique, herausgegeben von Philip Rieff (New York, 1963), der Taschenbuchausgabe von Freuds gesammelten Aufsätzen. Jungs Ideen kommen in seiner Naturerklärung und Psyche (Zürich: Rasche, 1952) zum Ausdruck, übersetzt von R. F. C. Hull als Interpretation von Natur und Psyche (New York: Harcourt Brace, 1955). Ch. 3 seines Essays „Synchronizity: An Acausal Connecting Principle“ enthält zahlreiche Zitate aus früherer Mikrokosmos-Literatur.
Probleme, die bei dem Versuch auftreten, das Universum als ein einheitliches Ganzes (oder überhaupt als „Ganzes“) auf der Grundlage von Informationen, die nur einen Teil betreffen, zu charakterisieren und die Natur eines notwendigerweise einzigartigen Objekts wissenschaftlich zu behandeln, werden in D. W. Sciama, The Unity of the Universe (Garden City, NY: Doubleday, 1959), S. 69-205. Für weitere Diskussionen und Bibliographie, siehe die Kosmologie und Rationalismus Einträge.
Donald Levy (1967)