Teil 1: Die Grundlagen
von Walt Larimore, MD
Anmerkung des Herausgebers: Eine kürzere Version dieses Artikels wurde in der Frühjahrsausgabe 2015 von Today’s Christian Doctor veröffentlicht.
Vor etwa 25 Jahren, als ich am frühen Morgen eine Tasse Kaffee mit meinem lieben Freund und Praxispartner, dem Hausarzt John Hartman, MD, teilte, fragte er: „Walt, wie kommt es, dass wir unseren Glauben nicht öfter mit uns arbeiten lassen?“
Es war eine Frage, die der Herr benutzte, um mich der Tatsache zu überführen, dass, obwohl meine persönliche Beziehung zu Gott die primäre und wichtigste Beziehung in meinem Leben war, ich meistens dazu neigte, ihn an der Tür zu lassen, wenn ich das Krankenhaus oder die Arztpraxis betrat.
Über mehrere Jahre hinweg beteten John und ich darüber und erforschten Wege, wie wir eine Reihe von spirituellen Interventionen in unsere Praxis integrieren könnten, einschließlich, aber nicht beschränkt auf Glaubensflaggen, Glaubensgeschichten, Glaubensrezepte, Beten für und mit Patienten, spirituelle Konsultationen und Empfehlungen und Einbeziehung einer spirituellen Beurteilung.
Die Frucht, die wir erlebten, führte schließlich dazu, dass ich mit William C. Peel, ThM und CMDA zusammenarbeitete, um die Salzlösung Mitte der 1990er Jahre und in jüngerer Zeit Grace Prescriptions zu entwickeln. Rückmeldungen von zehntausenden Teilnehmern dieser Konferenzen und Lehrpläne für kleine Gruppen aus der ganzen Welt zeigen, dass diese Interventionen ihr Zeugnis für Christus und ihre Zufriedenheit mit der Praxis revolutioniert haben. Im ersten Teil dieses zweiteiligen Artikels werden wir die Grundlagen der spirituellen Beurteilung in der klinischen Versorgung untersuchen.
Sind spirituelle Einschätzungen wichtig?
Der Wert von Religiosität und / oder Spiritualität (R / S) für Patienten und Angehörige der Gesundheitsberufe wird durch Laienumfragen, medizinische Forschung, Lehrpläne für Studenten, Empfehlungen von Berufsverbänden, staatliche Vorschriften und Richtlinien für die klinische Praxis unterstrichen.
Die jüngsten Daten von Gallup zeigen, dass 86 Prozent der Erwachsenen in den Vereinigten Staaten an Gott glauben und dass 78 Prozent Religion entweder für sehr wichtig (56 Prozent) oder wichtig (22 Prozent) halten.
In ähnlicher Weise identifizieren sich mehr als 80 Prozent der Ärzte als protestantisch, katholisch oder jüdisch; 79 Prozent identifizieren sich als sehr oder etwas stark in ihrem Glauben; und 78 Prozent fühlen sich Gott etwas oder extrem nahe. Eine weitere informelle Umfrage unter Ärzten ergab, dass 99 Prozent glauben, dass religiöse Überzeugungen heilen können und 75 Prozent glauben, dass die Gebete anderer die Heilung fördern können.
Studien zeigen, dass bis zu 94 Prozent der Krankenhauspatienten glauben, dass geistige Gesundheit genauso wichtig ist wie körperliche Gesundheit, 40 Prozent der Patienten nutzen den Glauben, um mit Krankheiten fertig zu werden, und 25 Prozent der Patienten beten jedes Jahr für die Heilung.
Laut Duke University Psychiater Harold Koenig, MD, „Fast 90% der medizinischen Fakultäten (und viele Krankenpflegeschulen) in den USA enthalten etwas über (Religion oder Spiritualität) in ihren Lehrplänen und dies gilt auch in geringerem Maße in Großbritannien und Brasilien. Daher werden Spiritualität und Gesundheit zunehmend in medizinischen und pflegerischen Ausbildungsprogrammen als Teil einer qualitativ hochwertigen Patientenversorgung behandelt.“
Zahlreiche Organisationen der Gesundheitsberufe fordern eine größere Sensibilität und Schulung im Umgang mit religiösen und spirituellen Fragen bei der Beurteilung und Behandlung von Patienten. Zum Beispiel die Gemeinsame Kommission, deren Zertifizierung eine Voraussetzung für Organisationen ist, die staatliche Zahlungen erhalten (d. H., Medicare und Medicaid), erfordert jetzt eine spirituelle Beurteilung für Patienten, die in Krankenhäusern oder Pflegeheimen oder von einer Heimgesundheitsbehörde betreut werden.,
Richtlinien des Institute for Clinical Systems Improvement besagen, dass die Behandlung von Spiritualität „bei der Erstellung umfassender Behandlungspläne für Menschen mit chronischen Schmerzen helfen kann“, und Richtlinien des National Consensus Project for Quality Palliative Care besagen, dass „Spiritualität eine Kernkomponente der Palliativversorgung ist.“
Außerdem empfiehlt das Institute of Medicine: „Ärzte und andere Kliniker müssen sich besser um Patienten mit fortgeschrittener Krankheit kümmern, die sich dem Tod nähern … (und) sollten den sozialen, emotionalen und spirituellen Bedürfnissen dieser Patienten mehr Aufmerksamkeit schenken. Sie schlagen vor, dass eine „Kernkomponente der Pflege am Lebensende“ eine „häufige Beurteilung des emotionalen, sozialen und spirituellen Wohlbefindens des Patienten“ und „Aufmerksamkeit für die spirituellen Bedürfnisse des Patienten“ umfasst.“
Angehörige der Gesundheitsberufe, die keine spirituelle Vorgeschichte haben, sind oft überrascht zu erfahren, wie häufig Spiritualität ihre Patientenbegegnungen beeinflusst und wie offen ihre Patienten für ihre Untersuchung sind. Zum Beispiel ergab eine Studie mit 456 ambulanten Patienten an sechs akademischen medizinischen Zentren, dass 33 Prozent im ambulanten Bereich wollten, dass sich ihr Arzt nach religiösen Überzeugungen erkundigt, und 19 Prozent wollten, dass ihr Arzt mit ihnen betet. Beim Sterben stieg dies jedoch auf 70 Prozent, die möchten, dass ihre Leistungserbringer ihren Glauben kennen, und 50 Prozent möchten, dass ihre Angehörigen der Gesundheitsberufe mit ihnen beten.
Eine andere Krankenhausstudie zeigte, dass 77 Prozent der stationären Patienten der Meinung waren, dass Ärzte ihre spirituellen Bedürfnisse berücksichtigen sollten, und 48 Prozent wollten, dass ihr Arzt mit ihnen betet. Andere Studien haben auch gezeigt, dass hospitalisierte oder unheilbar kranke Patienten eine spirituelle Beurteilung viel eher begrüßen.
In einer weiteren großen nationalen Umfrage wollten 83 Prozent der Befragten, dass Ärzte zumindest unter bestimmten Umständen nach spirituellen Überzeugungen fragen. Die akzeptabelsten Szenarien für spirituelle Diskussionen waren lebensbedrohliche Krankheiten (77 Prozent), schwerwiegende Erkrankungen (74 Prozent) und der Verlust von Angehörigen (70 Prozent). Unter denjenigen, die über Spiritualität diskutieren wollten, war der wichtigste Diskussionsgrund der Wunsch nach einem Arzt-Patienten-Verständnis (87 Prozent). Die Patienten glaubten, dass Informationen über ihre spirituellen Überzeugungen die Fähigkeit der Ärzte beeinträchtigen würden, realistische Hoffnung zu fördern (67 Prozent), medizinischen Rat zu geben (66 Prozent) und die medizinische Behandlung zu ändern (62 Prozent).
Eine andere Rezension stellte fest: „Im Allgemeinen scheint die Öffentlichkeit Spiritualität als zentralen Faktor des Lebens zu betrachten und zu schätzen, wenn sie mit Krankheit konfrontiert wird, und wünscht, dass Angehörige der Gesundheitsberufe sich nach Überzeugungen erkundigen, die für sie wichtig sind; ein anderer fügte hinzu: „Die meisten Patienten wünschen sich von ihren Ärzten eine grundlegende spirituelle Betreuung“ und „tadeln unsere Berufe dafür, dass sie ihre spirituellen Bedürfnisse ignorieren. Eine andere Überprüfung kam zu dem Schluss: „Die Mehrheit der Patienten würde nicht durch sanfte, offene Anfragen von Ärzten nach ihren spirituellen Überzeugungen beleidigt. Viele Patienten möchten, dass ihre spirituellen Bedürfnisse direkt von ihrem Arzt oder durch Überweisung an einen Seelsorger angesprochen werden.“
Dieses Patientenbedürfnis scheint nur zu wachsen. Eine kürzlich durchgeführte Überprüfung ergab, dass „Studien gezeigt haben, dass (bis zu) 90% der Patienten (je nach Einstellung) möchten, dass Ärzte auf ihre spirituellen Bedürfnisse eingehen“, und betont, dass „die Fähigkeit, spirituelle Bedürfnisse von Patienten zu identifizieren und anzusprechen, zu einer wichtigen klinischen Kompetenz geworden ist.“
Warum machen nicht mehr Angehörige der Gesundheitsberufe spirituelle Bewertungen?
Dennoch berichten die meisten ambulanten und hospitalisierten Patienten, dass kein Gesundheitsexperte jemals mit ihnen über spirituelle oder religiöse Überzeugungen gesprochen hat, obwohl 85 bis 90 Prozent der Ärzte der Meinung waren, dass sie sich der spirituellen Orientierung der Patienten bewusst sein sollten. In der Tat zeigen unsere jüngsten nationalen Daten (jetzt etwa 10 Jahre alt), dass nur 9 Prozent der Patienten jemals von einem Arzt nach ihren R / S-Überzeugungen gefragt wurden.
Warum ignorieren Angehörige der Gesundheitsberufe diese „wichtige Kernkompetenz“ einer qualitativ hochwertigen Patientenversorgung? Auf die Frage, Hindernisse für die spirituelle Beurteilung zu identifizieren, wiesen Hausärzte in Missouri auf einen Mangel an Zeit (71 Prozent), mangelnde Erfahrung mit spirituellen Geschichten (59 Prozent) und Schwierigkeiten bei der Identifizierung von Patienten hin, die spirituelle Themen diskutieren wollten (56 Prozent).
In meiner anekdotischen Erfahrung, spirituelle Interventionen für Angehörige der Gesundheitsberufe in den letzten 20 Jahren zu unterrichten, habe ich immer wieder die gleichen Bedenken geäußert. In der Tat wurden cmDas Saline Solutionand Grace Prescriptions Konferenzen und Kleingruppenstudien speziell entwickelt, um diese Befürchtungen anzugehen.
Eine Überprüfung der spirituellen Beurteilung kam jedoch zu dem Schluss:
Die Beurteilung und Integration der Spiritualität von Patienten in die Begegnung im Gesundheitswesen kann Vertrauen und Beziehung aufbauen, die Arzt-Patient-Beziehung erweitern und ihre Wirksamkeit steigern. Praktische Ergebnisse können eine verbesserte Einhaltung der vom Arzt empfohlenen Änderungen des Lebensstils oder die Einhaltung der therapeutischen Empfehlungen sein. Darüber hinaus kann die Beurteilung den Patienten helfen, spirituelle oder emotionale Herausforderungen zu erkennen, die sich auf ihre körperliche und geistige Gesundheit auswirken. Wenn sie spirituelle Probleme angehen, können sie eine wirksame Quelle der Heilung oder Bewältigung erschließen.
Darüber hinaus kann, wie Koenig betont, in schwierigen Situationen (Probleme, die Leiden verursachen, wie unheilbare Krankheiten, chronische Schmerzen, Trauer, häusliche Gewalt und zerbrochene Beziehungen) die Bereitstellung von Komfort für Patienten die berufliche Zufriedenheit erhöhen und Burnout verhindern.
Aus der Sicht des medizinischen Fachpersonals bietet eine spirituelle Beurteilung, die routinemäßig in die Sozialgeschichte des Patienten aufgenommen wird, „eine weitere Möglichkeit, Patienten in ihrer Erfahrung von Gesundheit und Krankheit zu verstehen und zu unterstützen.“
Wie mache ich eine spirituelle Beurteilung?
Bevor Sie beginnen, muss ich diese Warnung von Stephen Post, PhD, teilen: „Berufliche Probleme können auftreten, wenn wohlmeinende Angehörige der Gesundheitsberufe einen Patienten, der sich der Diskussion über Religion widersetzt, „zum Glauben drängen“.“ Auf der anderen Seite der Medaille“, anstatt den Glauben mit allen Patienten, von denen die meisten darüber diskutieren möchten, vollständig zu ignorieren, können wir untersuchen, welche unserer Patienten interessiert sind und welche nicht.“
Einfach ausgedrückt, eine spirituelle Beurteilung kann uns helfen, dies bei jedem Patienten zu tun, den wir sehen. Aus einer spirituellen Einschätzung können wir möglicherweise Folgendes gewinnen:
- Der religiöse Hintergrund des Patienten,
- Die Rolle, die religiöse oder spirituelle Überzeugungen oder Praktiken bei der Bewältigung von Krankheiten (oder beim Verursachen von Stress) spielen,
- Überzeugungen, die Entscheidungen über die medizinische Versorgung beeinflussen oder mit ihnen in Konflikt stehen können,
- Die Beteiligung des Patienten an einer spirituellen Gemeinschaft und ob die Gemeinschaft unterstützend ist, und
- Alle spirituellen Bedürfnisse, die könnte anwesend sein.
Die Gemeinsame Kommission schreibt:
Die spirituelle Beurteilung sollte mindestens die Konfession, den Glauben und die spirituellen Praktiken des Patienten bestimmen, die für den Patienten wichtig sind … Diese Informationen würden bei der Bestimmung der Auswirkungen von Spiritualität, falls vorhanden, auf die erbrachten Pflege- / Dienstleistungen helfen und identifizieren, ob eine weitere Bewertung erforderlich ist.
Mehrere ziemlich einfach zu bedienende Mnemotechniken wurden entwickelt, um Angehörigen der Gesundheitsberufe bei der Durchführung einer spirituellen Beurteilung zu helfen, einschließlich, aber keineswegs beschränkt auf die SWBS, SIBS, SIWB, HOPE, FICA, SPIRITual, FAITH, CSI MEMO, ACP / ASIM und die Open / Invite-Tools. Seit Mitte der 1990er Jahre haben wir in cmDas Kochsalzlösung die spirituelle Einschätzung „GOTTES“ gelehrt:
- G = Gott:
- Darf ich deinen Glaubenshintergrund fragen? Hast du eine spirituelle oder religiöse Präferenz? Ist Gott, Spiritualität, Religion oder spiritueller Glaube für Sie jetzt wichtig oder war es in der Vergangenheit?
- O = Andere:
- Treffen Sie sich jetzt mit anderen in religiöser oder spiritueller Gemeinschaft oder haben Sie in der Vergangenheit? Wenn ja, wie oft? Wie integrierst du dich in deine Glaubensgemeinschaft?
- D = Tun:
- Was kann ich tun, um Ihnen zu helfen, Ihren geistigen oder religiösen Glauben in Ihre medizinische Versorgung einzubeziehen? Gibt es etwas, was ich tun kann, um deinen Glauben zu stärken? Darf ich mit oder für dich beten?
Jedes dieser spirituellen Bewertungsinstrumente, einschließlich meines, erkundigt sich jedoch nicht nach einem kritischen Punkt, der die spirituelle Gesundheit betrifft: religiöse Kämpfe, die der Patient möglicherweise hat. Eine robuste Literatur zeigt, dass religiöse Kämpfe die Sterblichkeit vorhersagen können, da es einen umgekehrten Zusammenhang zwischen Glauben und Morbidität und Mortalität verschiedener Arten gibt. In Teil 2 dieses Artikels werde ich diese Literatur mit Ihnen besprechen und Ihnen ein neues Werkzeug zeigen, das ich in meiner Praxis verwende, um diesen Faktor anzugehen.
Fazit
George Washington Crile, Jr. war der Sohn eines berühmten Chirurgen, der ein Gründungspartner der Cleveland Clinic war. Nach seinem Abschluss in Yale und seinem Doktortitel an der Harvard Medical School im Jahr 1933 (Summa cum laude und erster in seiner Klasse) kehrte er an die Cleveland Clinic zurück und wurde Leiter der allgemeinen Chirurgie. In seinem Buch Krebs und gesunder Menschenverstand schrieb er: „Kein Arzt, schlaflos und besorgt um einen Patienten, kann in den Mitternachtsstunden ins Krankenhaus zurückkehren, ohne die Bedeutung seines Glaubens zu spüren. … Kein Arzt, der in diesen ruhigen Stunden das Krankenhaus betritt, kann das Gefühl haben, dass die medizinische Einrichtung, zu der er gehört, im Wesentlichen religiös ist und auf Vertrauen beruht. Kein Arzt kann es versäumen, stolz zu sein, dass er Teil des Glaubens seines Patienten ist.“
Sir William Osler, einer der vier Gründungsprofessoren des Johns Hopkins Hospital und häufig als der „Vater der modernen Medizin“ beschrieben, schrieb: „Nichts im Leben ist wunderbarer als der Glaube … die eine große bewegende Kraft, die wir weder in der Waage wiegen noch im Schmelztiegel testen können — mysteriös, undefinierbar, nur durch seine Wirkungen bekannt, gießt der Glaube einen unfehlbaren Strom von Energie aus, während er weder ein Jota noch ein Pünktchen seiner Potenz nachlässt.“
Der Psychotherapeut Arthur Kornhaber, MD, reflektierte: „Gott von einer medizinischen Konsultation auszuschließen, ist eine Form von Fehlverhalten. Spiritualität ist Wunder, Freude und sollte nicht im klinischen Schrank gelassen werden.“
Sie können diese treibende Kraft des Glaubens erfahren, wenn Sie diese Prinzipien der spirituellen Beurteilung in Ihrer Praxis der Gesundheitsversorgung anwenden, wodurch Sie Ihren Patienten auf eine Weise dienen können, die Sie nie für möglich gehalten hätten, und gleichzeitig die persönliche und berufliche Zufriedenheit erhöhen. Ein Arzt erzählte mir kürzlich: „Der Dienst in meiner Praxis hat es Gott ermöglicht, auf neue und wunderbare Weise Früchte in und durch mich zu tragen. Ich kann es kaum erwarten zu sehen, was er jeden Tag in und durch mich tun wird. Meine Praxis und ich haben uns verändert.“
Bist du bereit, verwandelt zu werden? Besuchen www.cmda.org/graceprescriptions um zu lernen, wie Sie Ihren Glauben in Ihrer Praxis teilen können.
Suchen Sie nach Teil 2 von Dr. Larimores Artikel in der Herbstausgabe 2015 von Today’s Christian Doctor.
Bibliographie
Larimore, W, Peel, WC. Die Salzlösung: Christus in einer geschäftigen Praxis teilen. Christliche medizinische & Zahnärztliche Vereinigungen. Bristol, TN. 2000.
Larimore W, Peel WC. Gnade Rezepte. Christliche medizinische und zahnärztliche Vereinigungen. Bristol, TN. 2014. Siehe: http://bit.ly/1yAtR1L. Zugriff am 21.November 2014.
Gallup, Inc. Religion. http://www.gallup.com/poll/1690/Religion.aspx?version=print. Zugriff am 21.November 2014.
King DE, Sobal J, Haggerty J III, Dent M, Patton D. Erfahrungen und Einstellungen zur Glaubensheilung bei Hausärzten. J Fam Pract. 1992;35(2):158–162.
Daaleman TP, Frey B. Spirituelle und religiöse Überzeugungen und Praktiken von Hausärzten: eine nationale Umfrage. J Fam Pract. 1999;48(2):98–104.
Larimore WL. Spirituelle Grundversorgung für Patienten: Sollte es die ausschließliche Domäne von Pastoralfachleuten sein? Am Fam Arzt. 2001(Januar 1);63(1):36-41.
King DE, Bushwick B.. Überzeugungen und Einstellungen stationärer Krankenhauspatienten über Glaubensheilung und Gebet. J Fam Pract. 1994;39(4):349–352.
Koenig HG. Religiöse Einstellungen und Praktiken von hospitalisierten medizinisch kranken älteren Erwachsenen. In: Int J Geriatr Psychiatry. 1998;13(4):213–224.
Eisenberg DM, Kessler RC, Foster C, et al. Unkonventionelle Medizin in den USA. Prävalenz, Kosten und Nutzungsmuster. In: N Engl J Med. 1993;328(4):246–252.
König, HG. Religion, Spiritualität und Gesundheit: Die Forschung und klinische Implikationen. ISRN Psychiatrie. 2012;Artikelnummer 278730.
Puchalski, CM. Eine spirituelle Geschichte nehmen: FICA. Spiritualität und Medizin Verbindung. 1999:3:1.
König, HG. Spiritualität in der Patientenversorgung. Warum, Wie, wann und was. 2. Aufl. In: Templeton Press. West Conshohocken, PA. 2007:188–227.
Förderung effektiver Kommunikation, kultureller Kompetenz und patienten- und familienzentrierter Versorgung: Eine Roadmap für Krankenhäuser. Die Gemeinsame Kommission. Oakbrook Terrasse, DAS. 2010. (Dieses Dokument erwähnt Spiritualität durchgehend, aber siehe insbesondere S. 15, 21-22, 27 und 85. Siehe: http://bit.ly/1vx3NXAand http://bit.ly/1r668Cj. Zugriff am 21.November 2014).
Institut für klinische Systemverbesserung. Beurteilung und Behandlung von chronischen Schmerzen. Institut für klinische Systemverbesserung. In: Bloomington, MN. 2011.
Nationales Konsensusprojekt für hochwertige Palliativversorgung. Leitlinien für die klinische Praxis für eine qualitativ hochwertige Palliativversorgung. 2. Aufl. Nationales Konsensusprojekt für hochwertige Palliativversorgung. Pittsburgh, PA. 2009.
Graham J.. Der IOM-Bericht fordert eine Transformation der Pflege am Lebensende. JAMA. 2014;312(18):1845-1847.
MacLean CD, Susi B, Phifer N, et al. Patientenpräferenz für ärztliche Diskussion und Praxis der Spiritualität. In: J Gen Intern Med. 2003;18(1):38–43.
King DE, Bushwick B.. Überzeugungen und Einstellungen stationärer Krankenhauspatienten über Glaubensheilung und Gebet. J Fam Pract. 1994;39(4):349–352.
MacLean CD, Susi B, Phifer N, et al. Ebd.
McCord G, Gilchrist VJ, Grossman SD, et al. Spiritualität mit Patienten diskutieren: ein rationaler und ethischer Ansatz. Ann Fam Med. 2004(Juli / August);2(4): 356-361.
Haberhaus, DS, Burg, MA, et al. Die spirituelle Beteiligung und Glaubensskala. Entwicklung und Erprobung eines neuen Instruments. J Fam Prac. 1998(Juni);46(6): 476-486.
Larimore WL, Parker M, Crowther M.. Sollten Kliniker positive Spiritualität in ihre Praktiken einbeziehen? Was sagen die Beweise? (Rückblick) Ann, Med. 2002(Februar);24(1):69-73.
McLean, CD, Susi, B, Phifer, N, et al. Patientenpräferenz für ärztliche Diskussion und Praxis der Spiritualität. Ergebnisse einer multizentrischen Patientenbefragung. In: J Gen Int Med. 2003(Januar);18(1):38-43.
Katz PS. Patienten und Gebet inmitten der medizinischen Praxis. AKP-Internist. 2012(Oktober).
King DE, Bushwick B.. Überzeugungen und Einstellungen stationärer Krankenhauspatienten über Glaubensheilung und Gebet. J Fam Pract. 1994;39(4):349–352.
Maugans TA, Wadland WC. Religion und Familienmedizin: eine Umfrage unter Ärzten und Patienten. J Fam Pract. 1991;32(2):210–213.
In: Monroe MH, Bynum D, Susi B, et al. Präferenzen von Hausärzten in Bezug auf spirituelles Verhalten in der medizinischen Praxis. In: Arch Intern Med. 2003;163(22):2751–2756.
Luckhaupt SE, Yi MS, Müller CV, et al. Überzeugungen der Bewohner der Grundversorgung in Bezug auf Spiritualität und Religion in klinischen Begegnungen mit Patienten: eine Studie an einer Lehreinrichtung im Mittleren Westen der USA. In: Acad Med. 2005;80(6):560–570.
McCord G, Gilchrist VJ, Grossman SD, et al. Spiritualität mit Patienten diskutieren: ein rationaler und ethischer Ansatz. Ann Fam Med. 2004(Juli / August);2(4): 356-361.
Ellis MR, Vinson DC, Ewigman B. Spirituelle Anliegen von Patienten ansprechen: Einstellungen und Praktiken von Hausärzten. J Fam Pract. 1999;48(2):105–109.
Larimore, W, Schälen, WC. Kochsalzlösung. Ebd.
Larimore, W, Schälen, WC. Gnade Rezepte. Ebd.
Koenig HG. Spiritualität in der Patientenversorgung: Warum, Wie, wann und was. 2. Aufl. In: Templeton Foundation Press. In: Philadelphia, PA. 2007:72–89.
Saguil, A., Phelps, K. Die spirituelle Einschätzung. Am Fam Phys. 2012(Sep 15);86(6):546-550.
Post SG. Ethische Aspekte der Religion im Gesundheitswesen. Geist / Körper Medizin: J Clin, Med. 1996;2(1):44-48.
König, HG. Religion, Spiritualität und Gesundheit: Die Forschung und klinische Implikationen. ISRN Psychiatrie. 2012. http://bit.ly/1wnA4iP. Zugriff am 13.Dezember 2014.
Effektive Kommunikation fördern. Ebd.
Paloutzian RF, Ellison CA. Handbuch für die Skala des geistigen Wohlbefindens. Life Advance, Inc. In: Nyack, NY. 1982.
Habermann RL, Burg MA, Naberhaus DS, et al. Die spirituelle Beteiligung und Glaubensskala. Entwicklung und Erprobung eines neuen Instruments. J Fam Pract. 1998;46:476–486.
Daaleman TP, Frey BB. Der Spirituality Index of Well-Being: Ein neues Instrument der gesundheitsbezogenen Lebensqualitätsforschung. Ann Fam Med 2004;2:499-503.
Anandarajah G, Hight E. Spiritualität und medizinische Praxis: Verwendung der Hoffnungsfragen als praktisches Instrument zur spirituellen Beurteilung. Am Fam Phys. 2001;63(1):81–89.
FICA Spirituelles Bewertungstool. Der George Washington. Institut für Spiritualität und Gesundheit. In: Washington, DC. 2014. http://bit.ly/1y07swq. Zugriff am 21.November 2014.
Maugans, TA. Die spirituelle Geschichte. Arch Fam Med. 1996(Jan);5(1):11-16.
König, DE. Spiritualität und Medizin. In Mengal, MB, Holleman, WL, Fields, SA (Hrsg.). Grundlagen der klinischen Praxis: Ein Lehrbuch über den Patienten, Arzt und Gesellschaft. Springer Verlag. In: New York, NY. 2002:651-659.
König, HG. Eine 83-jährige Frau mit chronischer Krankheit und starken religiösen Überzeugungen. JAMA. 2002;288(4):487-493.
Lo B, Quill T, Tulsky J. Diskussion über Palliativmedizin mit Patienten. ACP-ASIM End-of-Life-Pflege Konsens-Panel. American College of Physicians-Amerikanische Gesellschaft für Innere Medizin. In: Ann Int Med. 1999(Mai 4);130(9):744-749.
Saguil, A., Phelps, K. Die spirituelle Einschätzung. Am Fam Phys. 2012(Sep 15);86(6):546-550.
Koenig, HG, Tarakeshwar, N, et al. Religiöser Kampf als Prädiktor für die Mortalität bei medizinisch kranken älteren Patienten: eine zweijährige Längsschnittstudie. Arch Int Med. 2001(August);161(15): 1881-1885.
George Crile, Jr. Wikipedia. 2014. http://bit.ly/1uAlIGL. Zugriff am 13.Dezember 2014.
Crile, GW. Krebs und gesunder Menschenverstand. In: Viking Press. In: New York, NY. 1955. Zitiert in: Aronowitz RA. Unnatürliche Geschichte: Brustkrebs und amerikanische Gesellschaft. In: Cambridge University Press. In: Cambridge, England. 2007: 190.
William Osler. In: Wikipedia. 2014. http://bit.ly/1wsfixo. Zugriff am 13.Dezember 2014.
Osler W. Der Glaube, der heilt. BMJ. 1910;2:1470–1472.
Woodward K. Im Gespräch mit Gott. Newsweek. 1992(6. Januar);119:40.
Teil 2: Der SCHOß des HERRN
von Walt Larimore, MD
Anmerkung des Herausgebers: Eine kürzere Version dieses Artikels wurde in der Herbstausgabe 2015 von Today’s Christian Doctor veröffentlicht.
In Teil 1 dieses Artikels haben wir besprochen, wie eine spirituelle Beurteilung jedes Patienten heute als Kernkomponente einer qualitativ hochwertigen Patientenversorgung angesehen wird. Seit Mitte der 1990er Jahre unterrichte ich die spirituelle Beurteilung „GOTTES“ in den Konferenzen Saline Solution and Grace Prescriptions des CMDA und in Lehrplänen für kleine Gruppen. Die „GOTT“ Fragen können verwendet werden, wenn Sie eine Sozialgeschichte von einem Patienten nehmen:
- G = Gott:
- Darf ich deinen Glaubenshintergrund fragen? Hast du eine spirituelle oder religiöse Präferenz? Ist Gott, Spiritualität, Religion oder spiritueller Glaube für Sie jetzt wichtig oder war es in der Vergangenheit?
- O = Andere:
- Treffen Sie sich jetzt mit anderen in religiöser oder spiritueller Gemeinschaft oder haben Sie in der Vergangenheit? Wenn ja, wie oft? Wie integrierst du dich in deine Glaubensgemeinschaft?
- D = Do:
- Was kann ich tun, um Ihnen dabei zu helfen, Ihren spirituellen oder religiösen Glauben in Ihre medizinische Versorgung einzubeziehen? Gibt es etwas, was ich tun kann, um deinen Glauben zu stärken? Darf ich mit oder für dich beten?
Ich habe diese Bewertung mit Hunderten und Hunderten von neuen Patienten in den letzten 25 Jahren verwendet; Diese spirituellen Bewertungsinstrumente, wie die meisten in der medizinischen Literatur beschriebenen, fragen jedoch nicht nach einem kritischen Punkt, der spirituelle Gesundheit betrifft: religiöser Kampf.
Eine sich entwickelnde und robuste Literatur zeigt, dass religiöser Kampf die Sterblichkeit vorhersagen kann, da gezeigt wurde, dass es einen umgekehrten Zusammenhang zwischen Glauben und Morbidität und Mortalität verschiedener Arten gibt. Zum Beispiel fand eine Studie, die unter stationären Patienten am Duke University Medical Center durchgeführt wurde, Patienten (> 55 Jahre alt), die sich von Gott entfremdet oder ungeliebt fühlten oder ihre Krankheiten dem Teufel zuschrieben, mit einem 16- bis 28-prozentigen Anstieg des Sterberisikos während einer zweijährigen Nachbeobachtungszeit verbunden, selbst wenn alle anderen gemessenen Faktoren kontrolliert wurden.
Ich nenne diese religiösen Kämpfe die „Schoßfaktoren:“
- L = Geliebt:
- Patienten, die „Gottes Liebe zu mir in Frage stellten“, hatten ein um 22 Prozent erhöhtes Mortalitätsrisiko.
- A = Aufgegeben:
- Patienten, die sich „fragten, ob Gott mich verlassen hatte“, hatten ein um 28 Prozent erhöhtes Mortalitätsrisiko.
- P = Bestraft:
- Patienten, die sich „von Gott für meine mangelnde Hingabe bestraft fühlten“, hatten in den zwei Jahren nach der Entlassung aus dem Krankenhaus ein um 16 Prozent erhöhtes Mortalitätsrisiko, während diejenigen, die sich „vom Teufel bestraft fühlten oder „beschlossen, dass der Teufel dies geschehen ließ“, ein um 19 Prozent erhöhtes Mortalitätsrisiko hatten.
Eine Studie von ambulanten Patienten mit Diabetes, Herzinsuffizienz oder Krebs ergab, dass, während 52 Prozent keinen religiösen Kampf berichteten, 15 Prozent ein moderates oder hohes Maß an religiösem Kampf berichteten. Selbst jüngere Patienten berichteten über ein hohes Maß an religiösem Kampf, und religiöser Kampf war in allen drei Patientengruppen mit höheren depressiven Symptomen und emotionalem Stress verbunden. Eine Studie von Patienten mit Myelom festgestellt, dass negative religiöse Bewältigung „vorhergesagt schlimmer post-Transplantation Angst, Depression, emotionales Wohlbefinden und Transplantation-bezogene Bedenken“ und dass „religiöser Kampf kann dazu beitragen, nachteilige Veränderungen der gesundheitlichen Ergebnisse für Transplantationspatienten.“
Während weitere Forschungen zum religiösen Kampf erforderlich sind, ist klar, dass „Kliniker auf Anzeichen eines religiösen Kampfes achten sollten“ und „wenn die Antworten des Patienten auf einen möglichen religiösen Kampf hinweisen, sollten Kliniker die Überweisung an einen ausgebildeten, professionellen Kaplan oder Pastoralberater in Betracht ziehen.“
Sollten wir als Angehörige der Gesundheitsberufe uns darüber hinaus nicht nach diesen religiösen Kämpfen erkundigen“, könnten sich solche Patienten ohne die Ermutigung ihres Arztes weigern, mit Geistlichen zu sprechen, weil sie wütend auf Gott sind und sich von dieser Quelle der Unterstützung abgeschnitten haben.“
Ein neues Werkzeug
Als ich anfing zu erkennen, wie wichtig diese religiösen Kampffaktoren sind und dass ich als Gesundheitsexperte mich danach erkundigen musste, entwickelte ich ein neues Werkzeug, das ich den „SCHOß des HERRN“nenne.:
- L = Herr
- O = Andere
- R = Religiöse Kämpfe oder Beziehung
- D = Do
Die Fragen „L“, „O“ und „D“ des Werkzeugs „LORD’s LAP“ sind identisch mit den Fragen „GOTT“. Es ist der „R“ -Teil dieses Akrostixes, der für mich neu ist. Nach Abschluss der Fragen „L“ und „O“ habe ich normalerweise eine ziemlich gute Idee, ob der Patient religiös ist oder nicht. Nun, ich beziehe mich nicht darauf, ob sie Christen sind oder nicht, nur ob sie religiös sind oder waren. Wenn ja, muss ich nach irgendwelchen religiösen Kämpfen fragen, die sie haben könnten. Um dies zu tun, Ich benutze das, was ich die „RUNDEN“ Fragen nenne,“Die auf den oben diskutierten Faktoren basieren:
- Liebe: Hat diese Krankheit dich veranlasst, Gottes Liebe zu dir in Frage zu stellen?
- Abandon: Hat diese Krankheit dich glauben lassen, dass Gott dich verlassen hat? Hast du Gott gebeten, dich zu heilen, und er hat es nicht getan?
- Bestrafen: Glaubst du, dass Gott oder der Teufel dich für etwas bestraft?
Wenn der Patient eine dieser Fragen positiv beantwortet, kann das Mortalitätsrisiko des Patienten gegenüber ähnlichen Patienten, die keinen religiösen Kampf erleben, signifikant erhöht sein. Wenn der Patient angibt, dass er einen religiösen Kampf hat, muss ich ihn entweder konsultieren oder an einen Pastor oder einen christlichen Psychologen verweisen. Oder, wenn ich mich wohl fühle, spirituellen Rat zu geben, Es wäre sicherlich angezeigt.
Nun ist es wichtig darauf hinzuweisen, dass ich solche Maßnahmen normalerweise nicht sofort ergreife, da der Patient wahrscheinlich dringendere gesundheitliche Bedenken hat. Aber ich ignoriere auch nicht länger den religiösen Kampf, den ich so viele Jahre lang geführt habe. Darüber hinaus muss ich für den Patienten mit religiösem Kampf dies auf der Problemliste des Patienten aufzeichnen. Tatsächlich haben diagnostische Codierungssysteme Codes, die auf spirituelle oder religiöse Kämpfe oder Probleme angewendet werden können (ICD-9-CM: „V62.89, psychischer oder physischer Stress, nicht anderweitig klassifiziert“, einschließlich „ein religiöses oder spirituelles Problem“ und ICD-10-CM: „Z65.8, andere spezifizierte Probleme im Zusammenhang mit psychosozialen Umständen“, einschließlich „ein spirituelles Problem“).
Wenn die Fragen „L“ und „O“ zeigen, dass mein Patient überhaupt keine religiösen oder spirituellen Interessen oder Überzeugungen hat, werden die Fragen zum religiösen Kampf (LAP) nicht angezeigt. Damit, für diese Patienten, Ich gebe kurz an, dass ich mich im SCHOß des „HERRN“ befinde.“
Zuallererst danke ich dem Patienten für seine Ehrlichkeit, lass ihn wissen, dass ich mir bewusst bin, wie schwierig es sein kann, religiöse oder spirituelle Überzeugungen zu diskutieren, und sage ihm, dass ich sein Vertrauen schätze. Dann könnte ich ein kurzes Zeugnis geben, das in etwa so lautet: „Obwohl Religion und Spiritualität für Sie jetzt nicht wichtig sind, sehe ich oft Patienten, die, wenn sie sich einer Gesundheitskrise oder Entscheidung gegenübersehen, anfangen, spirituelle Gedanken oder Fragen zu haben. Als ich jünger war, hatte ich ähnliche Fragen, die dazu führten, dass ich in eine persönliche Beziehung zu Gott kam. Ich möchte nur, dass Sie wissen, dass, wenn Sie jemals diese Dinge diskutieren wollen, lassen Sie es mich wissen.“
Oder ich könnte so etwas sagen: „Nun, ich möchte, dass Sie wissen, dass ich, als ich jünger war, auch kein Interesse an Religion oder Spiritualität hatte. Und als ich dann erfuhr, wie ich eine persönliche Beziehung zu Gott haben konnte, veränderte sich mein Leben, besonders im Bereich des Gebets. Also, wenn du zu irgendeinem Zeitpunkt möchtest, dass ich mit dir oder für dich bete, lass es mich einfach wissen. Das würde ich gerne tun.“
Dann beinhaltet der letzte Schritt des „LORD“ -Akrostichons die „Do“ -Fragen. Für Gläubige könnte ich fragen: „Was kann ich tun, um Ihnen dabei zu helfen, Ihren spirituellen oder religiösen Glauben in Ihre medizinische Versorgung einzubeziehen? Hast du irgendwelche spirituellen Überzeugungen, deren ich mir bewusst sein muss?“ Oder: „Gibt es etwas, was ich tun kann, um deinen Glauben zu fördern? Benötigen Sie spirituelle Ressourcen oder einen Kaplan?“ Oder für einen Krankenhauspatienten kann ich hinzufügen: „Darf ich das Personal bitten, Ihren Pastoralfachmann wissen zu lassen, dass Sie hier sind? Für Gläubige und Ungläubige kann ich fragen: „Darf ich mit oder für euch beten?“
In die Praxis umsetzen
Ich erinnere mich an den ersten Patienten, mit dem ich die „LAP“ -Fragen verwendet habe. Ich rundete einen Mann mittleren Alters ab, der in Atemnot infolge bilateraler Lungenergüsse infolge von Lungenkrebs aufgenommen worden war. Während meiner Sozialgeschichte, Er gab an, dass er häufig die Kirche besuchte und dies seit seiner Kindheit getan hatte. Er betete und studierte die Bibel und lernte sogar Dutzende von Versen auswendig. In der Vergangenheit hätte ich angeboten, mit und für ihn zu beten. Aber an diesem Tag habe ich ihm die richtigen Fragen gestellt.
Ich begann mit der „L“ -Frage: „Führt dies dazu, dass du Gottes Liebe zu dir in Frage stellst?“ Seine Antwort überraschte mich, als seine Lippen anfingen zu zittern und seine Augen wässerten. Er konnte nur mit dem Kopf nicken.
Ich stellte dann die Frage „A“: „Glaubst du, dass Gott dich verlassen hat?“ Sein Kopf fiel in seine Hände und er weinte einige Augenblicke. Als er sich zusammensetzte, flüsterte er: „Ich habe ihn immer wieder gebeten, mich zu heilen, und er ist nicht einmal zu einem Heilungsgottesdienst gegangen. Kein Glück dort, entweder.“
Ein wenig verblüfft fuhr ich mit der „P“ -Frage fort: „Glaubst du, dass Gott oder der Teufel dich für etwas bestraft?“ Große Tränen liefen ihm weiterhin über die Wangen, als er gestand: „Ich habe auf so viele Arten gesündigt. Ich bin sicher, das ist Gottes Strafe für mich.“ Ich war dankbar für seine Ehrlichkeit, aber noch dankbarer dem Herrn, dass er mir diese neue Art der Behandlung von Patienten beigebracht hat.
Eine andere Patientin, eine lebenslange, fromme Buddhistin, die aus Myanmar in die USA eingewandert war, teilte mit, dass sie sicher sei, dass ihre chronische Dermatitis eine Strafe Gottes für ihren Mangel an Hingabe sei. Als ein muslimischer Patient nach der göttlichen Bestrafung als Ursache für seine Verletzungen durch einen traumatischen Sturz gefragt wurde, sah er mich an, als hätte ich zwei Köpfe, lächelte und antwortete: „Natürlich bestraft mich Gott. Welche andere Erklärung könnte es geben?“
Mit diesen und vielen anderen Patienten, die offen mit mir über ihre religiösen Kämpfe gesprochen haben, hätte ich es einfach nicht gewusst, wenn ich nicht gefragt hätte. Tatsächlich kann ich mich in den 25 Jahren, in denen ich spirituelle Einschätzungen von meinen Patienten erhielt, nur an wenige erinnern, die spontan ihre religiösen Kämpfe mit mir teilten, als ich mich nicht erkundigte. Ich kann mich nur fragen, wie viele Gelegenheiten für bedeutende spirituelle Auswirkungen vergangen sind, weil ich nicht wusste, wie ich fragen sollte.
Fazit
In den letzten zwei Jahren, in denen ich meinen religiösen oder spirituellen Patienten systematisch die „LAP“ -Fragen gestellt habe, habe ich den Eindruck, dass etwa einer von fünf Patienten mir einen oder mehrere religiöse Kämpfe gesteht. Ich bin dankbar, dass ich diese neue Fähigkeit gelernt habe und freue mich, die vielen Möglichkeiten zu sehen, wie sie mir hilft, jeden Tag in meiner Praxis Zeugnis für Gott und seine Gnade abzulegen.
Eine große Überprüfung kam zu dem Schluss: „Die verfügbaren Daten deuten darauf hin, dass Praktiker, die mehrere kleine Änderungen in der Art und Weise vornehmen, wie die religiösen Verpflichtungen der Patienten in der klinischen Praxis angesprochen werden, die Ergebnisse im Gesundheitswesen verbessern können.“
In einer systematischen Übersicht, die ich veröffentlichte, kamen meine Co-Autoren und ich zu dem Schluss: „Bis es Beweise für Schäden gibt, die durch die Bereitstellung einer grundlegenden spirituellen Versorgung oder einer spirituell sensiblen Praxis durch einen Kliniker verursacht werden, sollten interessierte Kliniker und Systeme lernen, die spirituelle Gesundheit ihrer Patienten zu beurteilen und eine indizierte und gewünschte spirituelle Intervention bereitzustellen.“
Duke University Psychiater Harold Koenig, MD, schreibt: „Auf dem Spiel steht die Gesundheit und das Wohlbefinden unserer Patienten und die Zufriedenheit, die wir als Gesundheitsdienstleister bei der Bereitstellung von Pflege erfahren, die die ganze Person anspricht — Körper, Geist und Seele.“
Vor allem ermöglicht uns eine spirituelle Einschätzung als Nachfolger Jesu und als christliche Gesundheitsfachkräfte herauszufinden, wo sich unsere Patienten auf ihrem spirituellen Weg befinden. Es erlaubt uns zu sehen, ob Gott bereits in ihrem Leben am Werk ist, und uns ihm dort in seinem Werk anzuschließen, Männer und Frauen zu sich zu ziehen.
Sind Sie bereit, diese Techniken in Ihrer Praxis anzuwenden? Besuchen www.cmda.org/graceprescriptions um zu lernen, wie Sie Ihren Glauben in Ihrer Praxis teilen können.
Koenig, HG, Tarakeshwar, N, et al. Religiöser Kampf als Prädiktor für die Mortalität bei medizinisch kranken älteren Patienten: eine zweijährige Längsschnittstudie. Arch Int Med. 2001(August);161(15): 1881-1885.
Fitchett G, Murphy PE, Kim J, et al. Religiöser Kampf: Prävalenz, Korrelate und psychische Gesundheitsrisiken bei Diabetikern, Herzinsuffizienz und Onkologiepatienten. In: Int J Psych Med. 2004;34(2):179-196.
In: Sherman AC, Plante TG, Simonton S, et al. Prospektive Studie zur religiösen Bewältigung bei Patienten, die sich einer autologen Stammzelltransplantation unterziehen. J. Med. 2009(Februar);32(1): 118-128.
Fitchett. Ebd.
Koenig HG. Eine 83-jährige Frau mit chronischer Krankheit und starken religiösen Überzeugungen. JAMA. 2002;288(4):487-493.
Weltgesundheitsorganisation. Internationale Statistische Klassifikation von Krankheiten und verwandten Gesundheitsproblemen, 9. Revision (ICD-10). WER. Genf, Schweiz.
Weltgesundheitsorganisation. Internationale Statistische Klassifikation von Krankheiten und verwandten Gesundheitsproblemen, 10. Revision (ICD-10) . WER. Genf, Schweiz.
Matthews DA, McCullough ME, Larson DB, et al. Religiöses Engagement und Gesundheitszustand: Ein Überblick über die Forschung und die Auswirkungen auf die Familienmedizin. Arch Fam Med. 1998(Beschädigen);7(2): 118-124.
Es sind keine frei zugänglichen ergänzenden Materialien verfügbar Zitation Larimore, WL. Sollten Ärzte positive Spiritualität in ihre Praktiken integrieren? Was sagen die Beweise? Dr. Med. 2002 Winter;24(1):69-73.
König, HG. Religion, Spiritualität und Gesundheit: Die Forschung und klinische Implikationen. ISRN Psychiatrie. 2012;Artikelnummer 278730.