Sri Lanka ist seit langem extremistischer Gewalt ausgesetzt. Die koordinierten Bombenexplosionen am Ostersonntag, bei denen fast 300 Menschen getötet und Hunderte weitere verletzt wurden, sind die jüngsten in einer langen Geschichte ethnisch-religiöser Tragödien.
Obwohl sich noch niemand zu den Anschlägen bekannt hat, wurden 24 Personen festgenommen. Drei Polizisten wurden bei ihrer Festnahme getötet.
Die srilankische Regierung hat die National Thowheeth Jama’ath (NTJ), eine radikale islamistische Gruppe, die für die Zerstörung buddhistischer Statuen bekannt ist, für die Angriffe verantwortlich gemacht.
Diese Angriffe unterscheiden sich von früheren ethnisch-religiösen Gewalttaten in Sri Lanka. Indem sie allgemeinen religiösen Hass schüren, scheinen sie mehr mit Al-Qaida gemeinsam zu haben, die einen spezifischen politischen Wandel anstrebt.
Für viele erinnerten die Bombenexplosionen sofort an den ethnischen Bürgerkrieg in Sri Lanka. Der Krieg wurde von 1983 bis 2009 zwischen den Befreiungstigern von Tamil Eelam (Tamil Tigers) und der Regierung Sri Lankas ausgetragen.
In den letzten Wochen wurden rund 40.000 überwiegend tamilische Zivilisten getötet, was die Gesamtzahl der Opfer des Krieges auf mehr als 100.000 bei einer Bevölkerung von rund 20 Millionen Menschen erhöhte.
Die Tamilischen Tiger wurden 2009 vollständig zerstört. Viele Tiger, einschließlich ihres Anführers, wurden kurzerhand hingerichtet. Unter den Tamilen herrscht nach wie vor große Verbitterung gegenüber der ethnischen Mehrheit der Singhalesen, aber es besteht kein Appetit auf eine Erneuerung eines Krieges, der so katastrophal endete.
Eine Geschichte der Unruhen
Die ethnischen Spannungen in Sri Lanka waren vor der Unabhängigkeit 1948 hoch und wurden durch die Wahl der Sri Lanka Freedom Party unter Premierminister Solomon Bandaranaike 1956 geschürt.
Bandaranaike erklärte sich selbst zum „Verteidiger der belagerten singhalesischen Kultur“ und beaufsichtigte die Einführung des singhalesischen Only Act. Das Gesetz privilegierte die singhalesische Mehrheitsbevölkerung des Landes und ihre Religion des Buddhismus gegenüber der Minderheit der hinduistischen und muslimischen Tamilen. Die Folgen dieser Gesetzgebung zwangen Bandaranaike, einen Rückzieher zu machen, aber er wurde 1959 von einem extremistischen buddhistischen Mönch ermordet.
Die interethnischen Spannungen setzten sich mit Ausbrüchen von Pöbelgewalt fort. 1962 gab es einen versuchten Militärputsch, und 1964 wurden rund 600.000 „indische“ Tamilen der dritten und vierten Generation gewaltsam nach Indien gebracht.
1972 und erneut 1987 startete die überwiegend singhalesische marxistische Janatha Vimukthi Peramuna party (JVP) Aufstände, die blutig unterdrückt wurden. Zusammenstöße zwischen Singhalesen und Tamilen führten 1983 zu einem Angriff auf einen Konvoi der srilankischen Armee. Dies löste den „Schwarzen Juli“ singhalesischen Amoklauf gegen ethnische Tamilen, so dass mindestens 3.000 Tote und markiert den Beginn des interethnischen Bürgerkrieg.
Der Krieg war bekannt für seine Bitterkeit, da die tamilischen Tiger Selbstmordattentate als taktische Waffe sowie für gezielte politische Attentate einsetzten. Indien intervenierte 1987 in den Krieg. Als Vergeltung ermordete ein Selbstmordattentäter des tamilischen Tigers 1991 den ehemaligen indischen Premierminister Rajiv Gandhi.
Extremistische Gewalt ist nicht neu
Sri Lankas Muslime sind überwiegend ethnische Tamilen und machen etwa 10% der Bevölkerung aus. Sie waren am Rande dieser neueren Konflikte – ausgeschlossen als tamilische Sprecher, aber im Widerspruch zu den zahlreicheren hinduistischen Tamilen. Sie waren jedoch auch lange Zeit singhalesischer Verfolgung ausgesetzt, mit antimuslimischen Unruhen Dating mindestens bis ins frühe 20.
Mit dem Fortschreiten des tamilischen Tigerkrieges radikalisierte sich der singhalesische Buddhismus. Einige Singhalesen behaupteten, dass ganz Sri Lanka ausschließlich buddhistisch sein sollte. Mit der Niederlage der Tamil Tigers wurden Sri Lankas nicht-buddhistische Gemeinschaften erneut verfolgt. Dies gipfelte 2013 in einem buddhistischen Angriff auf eine Moschee. Antimuslimische Unruhen im Jahr 2014 führten zu einem zehntägigen Ausnahmezustand. Im vergangenen Jahr kam es zu weiteren antimuslimischen Ausschreitungen. Buddhistische Mönche haben auch christliche Gottesdienste gestört.
Sri Lankas Geschichte extremistischer Gewalt ist also alles andere als neu. Der singhalesische buddhistische Chauvinismus war der Treiber eines Großteils dieses Konflikts. Es kann sein, dass die Bombenanschläge auf Colombo East eine Reaktion auf die jüngste ethnische Verfolgung sind.
Aber wenn ja, wirft dies die Frage auf, warum christliche Kirchen und gehobene Hotels bombardiert wurden und nicht Symbole der singhalesischen buddhistischen Gemeinschaft. Man kann über die Logik der Radikalisierung und ihre möglichen Erscheinungsformen spekulieren. Es ist möglich, dass die Bombenanschläge, wenn sie islamistisch inspiriert sind, keine direkte Vergeltung für die antimuslimischen Unruhen des letzten Jahres waren, sondern Teil einer breiteren dschihadistischen Agenda.
Es ist aufschlussreich, dass, als die mutmaßlichen Terroristen verhaftet und Waffen gefunden wurden, drei Polizisten erschossen wurden. Wer auch immer verantwortlich war, war eindeutig gut ausgebildet, und es gab Vorschläge für internationale Verbindungen. Dies trägt zu Spekulationen über zurückgekehrte Kämpfer des Islamischen Staates bei, die sich NTJ angeschlossen haben.
Die srilankische Regierung veröffentlichte nur langsam Details über die mutmaßlichen Verantwortlichen, da sie weiß, dass ethnische und religiöse Spannungen leicht zu entfachen sind. Die Identifizierung der Verantwortung könnte durchaus Treibstoff für eine weitere Runde des interethnischen Blutvergießens liefern.
Wenn NTJ-Verbindungen nachgewiesen werden oder wenn die radikaleren Elemente der buddhistischen Gemeinschaft durch breitere Spekulationen überzeugt werden, ist es wahrscheinlich, dass Sri Lankas tamilische Muslime die Hauptlast ihrer Repressalien tragen werden. Auf diese Weise dreht sich Sri Lankas Rad des ethnisch-religiösen Konflikts.