”Älä koskaan reagoi pahaan niin, että se vahvistuisi”, suuri ranskalainen filosofi ja aktivisti Simone Weil kirjoitti vuonna 1933 pohtiessaan, miten olla täydellinen ihminen keskellä maailmaa, joka näytti olevan hajoamassa. Mutta moderni elämä ei ole satua ja yksi sen hämmentävimmistä hämmennyksistä on, että pahuus ei ole aina yhtä helposti tunnistettavissa kuin Grimmin äitipuoli. Maya Angelou kuvasi tämän vuonna 1982 Bill Moyersin kanssa käymässään keskustelussa rohkeudesta ja pahan kohtaamisesta, jossa hän totesi: ”koko hermostuneen historiamme ajan olemme rakentaneet pahan pyramidimaisia torneja, usein hyvän nimissä.”Joseph Brodsky toisti tuon ajatuksen viisi vuotta myöhemmin vaikuttavassa puheessaan pahuuden suurimmasta vastalääkkeestämme.”: ”Se, mitä pidämme pahana, pystyy olemaan melko läsnä kaikkialla jo pelkästään siksi, että se pyrkii esiintymään hyvän varjolla.”
tämän hämmennyksen ydinsyy on siinä, että vaikka pahuuden teot voivat muuttua monumentaalisiksi tragedioiksi, niiden yksittäisiä inhimillisiä tekijöitä ei usein leimata demonisen mahtipontisuudella vaan absoluuttisella arkisuudella.
Hannah Arendt (14.10.1906–4.12.1975) teki vuonna 1962 tämän vallankumouksellisen ja kaikkien mullistavien ajatusten tavoin kiistanalaisen seikan, kun The New Yorker — lehti antoi hänelle, natsi-Saksasta täpärästi paenneelle juutalaiselle, tehtäväksi matkustaa Jerusalemiin raportoimaan holokaustin pääarkkitehdin Adolf Eichmannin oikeudenkäynnistä. Vuonna 1963 hänen kirjoituksensa oikeudenkäynnistä julkaistiin nimellä Eichmann Jerusalemissa: A Report on the Banality of Evil (public library) — vakavoittava pohdinta ”läksystä, jonka tämä pitkä tie inhimillisessä pahuudessa oli antanut meille — läksystä pahan pelottavasta, sanoja ja ajatuksia uhmaavasta banaalisuudesta.”
vuosikymmen sen jälkeen, kun Arendt vakiinnutti asemansa pelottavana ajattelijana terävällä tutkimuksellaan siitä, miten totalitaariset tyrannit tarttuvat kansaan, hän kirjoittaa:
totalitaarisen hallinnon ydin ja ehkä jokaisen byrokratian luonne on tehdä ihmisistä virkailijoita ja pelkkiä hallintokoneiston rattaita ja siten epäinhimillistää heidät.
juuri tämän byrokratian linssin (jota hän kutsuu ”Nobodyn vallaksi”) kautta totalitarismin aseeksi Arendt päätyy käsitykseensä ”pahuuden banaalisuudesta” — banaalisuudesta, joka heijastuu eichmanniin itseensä, joka ruumiillisti ”dilemman tekojen sanoinkuvaamattoman kauhun ja niihin syyllistyneen kiistattoman naurettavuuden välillä.”Kappaleessa, joka koskee Donald Trumpia hämmästyttävän tarkasti – paitsi valehtelemista koskevassa osassa, tietenkin; sitä puolta Arendt käsitteli yhtä ennakkokäsityksellä muualla — hän kuvailee Eichmannia:
se, mitä hän sanoi, oli aina sama, ilmaistu samoilla sanoilla. Mitä kauemmin häntä kuunneltiin, sitä ilmeisemmäksi kävi, että hänen puhumattomuutensa liittyi läheisesti kykenemättömyyteen ajatella, nimittäin ajattelemaan jonkun toisen näkökannalta. Mikään yhteydenpito ei ollut mahdollista hänen kanssaan, ei siksi, että hän valehteli, vaan siksi, että hänen ympärillään oli kaikkein luotettavin suoja sanoja ja toisten läsnäoloa vastaan ja siten todellisuutta vastaan sellaisenaan.
natsit varustivat Arendtin mukaan tämän tarkoituksellisen irtautumisen todellisuudesta niin sanotuilla ” unohduksen koloilla.”(Nykyään kutsumme niitä ” vaihtoehtoisiksi faktoiksi.”) Polttavassa testamentissa puhumisen voimasta hän pohtii, mitä tarina holokaustista-tarina, jonka selviytyjät ovat irvokkaasti kertoneet-on opettanut meille:
unohduksen aukkoja ei ole olemassa. Mikään ihminen ei ole niin täydellinen, ja maailmassa on yksinkertaisesti liian paljon ihmisiä, jotta unohdus olisi mahdollista. Yksi mies jää aina eloon kertomaan tarinan.
tällaisten tarinoiden opetus on yksinkertainen ja kaikkien ulottuvilla. Poliittisesti on niin, että terrorin oloissa useimmat ihmiset suostuvat, mutta jotkut eivät, aivan kuten niiden maiden opetus, joille ehdotettiin lopullista ratkaisua, on se, että ”se voisi tapahtua” useimmissa paikoissa, mutta sitä ei tapahtunut kaikkialla. Inhimillisesti puhuen, tämän planeetan pysymiseen ihmisasutukselle sopivana paikkana ei vaadita eikä voida järkevästi pyytää enempää.
Arendt piti huolen banaalin ja arkisen erottamisesta toisistaan, mutta jotkut arvostelijat — kuten refleksiiviseen vastaväitteeseen etukäteen taipuvaiset aina osaavat-syyttivät häntä siitä, että hän vihjasi holokaustin julmuuksien olleen arkipäivää, mikä oli tietenkin täysin hänen pointtinsa vastakohta. Niiden joukossa, jotka ymmärsivät väärin hänen käsityksensä pahuuden ”banaalisuudesta” tarkoittamaan pahuuden lopputuloksen vähättelyä sen tekijöiden arkipäiväisten motiivien ymmärtämisen sijaan, oli tutkija Gerhard Scholem, jonka kanssa Arendt oli ollut tiiviissä kirjeenvaihdossa vuosikymmenten ajan. Joulukuun alussa 1964 scholemille kirjoittamansa kuusisivuisen kirjeen lopussa hän kiteyttää asiansa ja hälventää kaikki hämmennyksen syyt retoriikkansa elegantilla tarkkuudella:
olet aivan oikeassa, muutin mieleni enkä enää puhu ” radikaalista pahuudesta.”…On todellakin minun mielipiteeni nyt, että pahuus ei ole koskaan” radikaali”, että se on vain äärimmäinen, ja että sillä ei ole syvyyttä eikä demonisia ulottuvuuksia. Se voi kasvaa ja tuhota koko maailman juuri siksi, että se leviää kuin sieni maan pinnalla. Se on ”ajatusta uhmaavaa”, kuten sanoin, koska ajatus yrittää päästä johonkin syvyyteen, mennä juurille, ja kun se huolestuu pahuudesta, se turhautuu, koska mitään ei ole. Se on sen ”banaalisuus.”Vain hyvässä on syvällisyyttä, joka voi olla radikaalia.
Eichmann Jerusalemissa on valitettavasti yhä merkityksellisempi mestarityö, kun kohtaamme maailman, jonka ovat vallanneet banaalit tyrannit, jotka pystyvät pienillä käsillään tekemään valtavaa pahaa. Mutta ehkä John Steinbeck esitti sen parhaiten loistavassa kirjeessään, jonka hän kirjoitti kuukausia ennen kuin Arendt saapui New Yorkiin pakolaisena natsi-Saksasta: ”kaikki hyvyys ja sankaruus nousevat jälleen, sitten ne kaadetaan jälleen ja ne nousevat. Kyse ei ole siitä, että paha olento voittaa — se ei koskaan voita — vaan siitä, ettei se kuole.”