psykiatriset sairaalat pyrkivät luomaan laitostuneita potilaita, mikä vieraannuttaa heitä entisestään yhteisöistään. Filosofi Frantz Fanonille kävi kuitenkin myös selväksi, että potilaiden integrointi oli mahdotonta siirtomaayhteiskunnissa työskennellessään psykiatrina Blida-Joinvillen sairaalassa Algeriassa vuosina 1953-1956.
määritelmän mukaan siirtokunnat tuottavat hajanaisia yhteiskuntia, joita vainoaa pelko ja epäluulo. Sellaisena he pysyvät jakautuneina ja kulttuurinsa yhä jäykempänä.
Fanonin lyhyt artikkeli ”Confession in North Africa” esitettiin ensimmäisen kerran vuoden 1955 Congrès de Psychiatrie et de Neurologie de Langue Française-tapahtumassa. Se oli yhteistyössä hänen kollegansa ja toinen johtaja Blida-Joinvillen sairaalassa, Raymond Lacaton. Lehdessä he käsittelivät ajatuksia synnintunnustuksesta, vastavuoroisuudesta ja sosiaalisesta uudelleenintegroinnista. He esittivät myös kritiikkiä lääketieteen käytäntöjä kohtaan.
muiden algerialaisissa sairaaloissa työskentelevien psykiatrien tavoin Fanon ei ollut ainoastaan hoitanut sairaalan potilaita, vaan siirtomaaviranomaiset olivat myös pyytäneet häntä arvioimaan rikoksista syytettyjen mielenterveyttä. Määritelmällisesti tunnustukset merkitsevät eräänlaista ”vastavuoroista tunnustamista” sikäli, että ne valmistellaan tuomioistuimelle. Ne ovat kuitenkin merkki henkilökohtaisen väärinteon ja syyllisyyden ottamisesta omakseen.
tämä ajatus syyllisyyden myöntämisestä — ja velkojen maksamisesta-liittyy yhteiskuntaan palaamiseen. Oikeus kuitenkin totesi, että 80 prosenttia pidätyksen jälkeen tunnustuksia allekirjoittaneista syytetyistä algerialaisista perui lausuntonsa. Se, mitä syytetty oli sopinut, oli totta poliisiasemalla ollessaan, oli yhtäkkiä kiistetty. Jokin oli selvästi menossa pieleen.
Fanon ja Lacaton kuvailivat tyypillistä kohtaamista:
vain kansio on jäljellä. Ja kuten olemme nähneet, sen sisältämät syytteet painavat usein hyvin paljon syytettyä vastaan. Hän teki rikoksen uudelleen, paljasti aseen sijainnin ja useat todistajat vahvistavat nähneensä hänen lyövän (vaikka joskus jopa todistajat peruvat todistuksensa). Sitten, kun tulee psykiatrisen arvioinnin aika, asiantuntija löytää itsensä selväjärkisen ja johdonmukaisen miehen seurassa, joka julistaa syyttömyyttään … psykiatrinen asiantuntija ei pysty paljastamaan rikollisen totuutta.
Fanonin ja Lacatonin kysymys oli, miksi syytetyt eivät halunneet seistä tunnustuksensa takana.
Euroopan vallan vastustaminen
Fanon ja Lacaton väittivät, että syytetyt käyttivät hiljaisuutta viestittääkseen, etteivät he hyväksyneet sitä, että siirtomaahallinto määritteli heidät rikollisiksi.
oikeusistuimet hylkäsivät nämä hiljaisuudet lisätodisteena ”pohjoisafrikkalaisesta syndroomasta”. Se oli siis yhtäpitävä sellaisten kolonialististen psykiatrien kuin Boigeyn, Porotin ja Aubinin teorioiden kanssa, että pohjoisafrikkalaiset luonnostaan valehtelevat.
Fanon hylkäsi silloisen hegemonisen Algerin koulukunnan käsityksen Pohjoisafrikkalaisista patologisina valehtelijoina. Siksi tunnustuksen roolia oli tutkittava. Näin ollen itse tuomioistuimen pätevyys oli kyseenalaistettava.
Fanon ja Lacaton esittivätkin, että tunnustus edusti totuutta, joka rakentui eräänlaiselle näennäiselle vastavuoroisuudelle. He väittivät, että alkutunnustuksen pseudototuus voidaan ymmärtää siirtomaahallintoon alistumisen seurauksena, mutta että tämä oli,
sitä ei pidä sekoittaa hyväksymiseen.
takaisinveto itse asiassa edusti todellista totuutta. Se ilmaisi ”täydellisen eron” kahden sosiaalisen ryhmän — eurooppalaisen ja pohjoisafrikkalaisen-välillä. Näin ”syytetyn Muslimin kieltäytyminen todistamasta yhteiskuntasopimusta oikeaksi” tunnustamalla rikos tarkoittaa,
usein syvällistä alistumista vallan edessä ei tule sekoittaa tuon voiman hyväksymiseen.
kuten Fanon asian esitti ensimmäisessä kappaleessa ”the Wretched of the Earth”,
kolonisoitu subjekti oletetaan aina syylliseksi (mutta) kolonisoitu ei hyväksy syyllisyyttä. Dominoitu mutta ei kesytetty (ja) tehty tuntemaan alemmuutta (kolonisoitu) ei ole vakuuttunut alemmuudesta.
se, mitä siirtomaaoikeuden tuomioistuimet pitivät yhdentymisen epäonnistumisena, oli itse asiassa alkeellista eurooppalaisen hallinnon vastustamista.
Fanon horjutti Algerin koulukunnan ja ylipäätään siirtomaaprojektin teorioita. Lyonin yliopiston kouluttaman Porotin perustama Algiers School esitti teorioita, joiden mukaan mustat ovat laiskoja ja mielikuvituksettomia, Arabit rikollisia ja liian impulsiivisia, pohjoisafrikkalaiset ovat taipuvaisia valehtelemaan ja niin edelleen.
Fanon purki näitä salakavalia stereotypioita asettamalla koko asian poliittiseen kehykseen.
totuuden politiikka
toinen ratkaiseva kysymys nousee hänen Lacatonin kanssa kirjoittamastaan lyhyestä tutkielmasta, nimittäin totuuden ja valheiden politiikasta kolonialistisessa yhteiskunnassa. Fanon myös ytimekkäästi ilmaissut tämän :
kolonialistisen tilanteen elävään valheeseen kolonisoitu subjekti vastaa yhtä valheella.
tämä perustavaa laatua olevan vastarinnan käsite tulee uudelleen esiin luentosarjassa, jonka Fanon piti Tunisin yliopistossa vuosina 1959 ja 1960 otsikolla ”The Encounter of Psychiatry and Society”. Luennoilla Fanon vastasi kysymykseen siirtokuntalaisten väitetystä laiskuudesta seuraavasti:
siirtomaiden joutilaisuus on suojelukeino, itsepuolustuksen mittari ennen kaikkea fysiologinen… työ käsitettiin siirtomaissa pakkotyöksi, ja vaikka ruoskaa ei olisikaan, siirtomaatilanne itsessään on ruoska. On normaalia, että siirtolaiset kieltäytyvät tekemästä mitään, koska työ ei johda heille mihinkään.
”Siirtomaasodaksi ja Mielenterveyshäiriöiksi” kutsutussa luvussa Fanon palasi siirtokuntalaisten laiskuuteen eräänlaisena vastarintana ja kutsui innokasta työläistä ”patologiseksi”:
jos siirtomaahallinnossa fellah olisi innokas työntekijä tai musta kieltäytyisi työstä, niitä pidettäisiin yksinkertaisesti patologisina tapauksina. Kolonisoitu velttous on tietoinen tapa sabotoida siirtomaakoneistoa; biologisella tasolla se on merkittävä itsesuojelumekanismi, ja jos ei muuta, se hillitsee myönteisesti miehittäjän kuristusotetta koko maassa.
tämä on muokattu ote Nigel C. Gibsonin ja Roberto Beneducen kirjasta Frantz Fanon, Psychiatry and Politics (Wits University Press).