yksi postkolonialistisen teorian laajimmin käytetyistä ja kiistellyimmistä termeistä, hybridity viittaa yleisesti uusien transkulttuuristen muotojen syntymiseen kolonisaation tuottamalla kontaktivyöhykkeellä. Puutarhaviljelyssä termillä tarkoitetaan kahden lajin risteytymistä vartamalla tai ristipölyttämällä muodostaen kolmannen, ”risteymälajin”. Hybridisaatio esiintyy monissa muodoissa: kielellisenä, kulttuurisena,poliittisena, rodullisena jne. Kielellisistä esimerkeistä mainittakoon pidgin-ja kreolikielet,ja nämä toistavat kielitieteilijä ja kulttuuriteoreetikko Mihail Bahtinin termin perustavaa laatua olevaa käyttöä, kun hän käytti sitä esittääkseen multivokaalisten kielitilanteiden ja sitä kautta multivokaalisten kertomusten häiritsevää ja transfiguroivaa voimaa. Ajatus äänien moniäänisyydestä yhteiskunnassa sisältyy myös Bahtinin ajatukseen karnevaleskista, joka syntyi keskiajalla, kun ”humorististen muotojen ja ilmenemismuotojen rajaton maailma vastusti keskiaikaisen kirkollisen ja feodaalisen kulttuurin virallista ja vakavaa sävyä” (Holquist 1984: 4).
termi ”hybriditeetti” on viimeksi liitetty Homi K. Bhabhan työhön, jonka kolonisaation ja kolonisaation suhteiden analyysi korostaa niiden keskinäistä riippuvuutta ja niiden subjektiviteettien keskinäistä rakentamista (katso matkiminen ja ambivalenssi). Bhabhan mukaan kaikki Kulttuuriset kannanotot ja järjestelmät on rakennettu tilaan, jota hän kutsuu ”ilmestyksen kolmanneksi avaruudeksi” (1994:37). Kulttuuri-identiteetti syntyy aina tässä ristiriitaisessa ja kaksijakoisessa tilassa,joka tekee Bhabhalle mahdottomaksi väittää kulttuurien hierarkkisesta ”puhtaudesta”. Hänen mielestään tämän kulttuuri-identiteetin ambivalentin tilan tunnustaminen voi auttaa meitä voittamaan kulttuurisen moninaisuuden eksotiikan ja tunnustamaan voimaannuttavan hybriditeetin, jonka sisällä kulttuurierot voivat toimia:
on merkittävää, että tämän kolmannen tilan tuotantokyvyillä on kolonialistinen tai postkolonialistinen alkuperä. Halukkuudesta laskeutua muukalaisalueelle . . . voi avata tien kansainvälisen kulttuurin käsitteellistämiselle, joka ei perustu monikulttuurisuuden eksotiikkaan tai kulttuurien monimuotoisuuteen,vaan kulttuurin hybridisyyden piirtämiseen ja artikulointiin. (Bhabha 1994: 38)
juuri välitilassa on kulttuurin taakka ja merkitys, Ja juuri tämä tekee hybridisyyden käsitteestä niin tärkeän. Hybriditeettiä on usein käytetty postkolonialistisessa diskurssissa tarkoittamaan pelkästään kulttuurien välistä ”vaihtoa”. Tätä termin käyttöä on kritisoitu laajalti, koska se yleensä merkitsee viittaamiensa valtasuhteiden epätasapainon ja epätasa-arvon kumoamista ja laiminlyömistä. Korostamalla transformatiivisia kulttuurisia, kielellisiä ja poliittisia vaikutuksia sekä kolonisoituneeseen että kolonisoituneeseen, sen on katsottu toistavan assimilationistista politiikkaa peittelemällä tai ”kaunistelemalla” kulttuurieroja.
hybridisyyden ajatus on myös muiden pyrkimysten taustalla korostaa kulttuurien keskinäisyyttä kolonialistisessa ja postkolonialistisessa prosessissa synkretismin, kulttuurisynergian ja transkulturaation ilmentyminä. Edellä mainitun termin kritiikki kumpuaa käsityksestä, jonka mukaan vastavuoroisuutta korostavat teoriat välttämättä vähättelevät vastakkaisuutta ja lisäävät jatkuvaa jälkikolonialistista riippuvuutta.Hybridisyyden ajatuksessa sinänsä ei kuitenkaan ole mitään, mikä viittaisi siihen, että vastavuoroisuus kumoaisi imperiaalisen prosessin hierarkkisen luonteen tai että siihen sisältyisi ajatus tasa-arvoisesta vaihdosta. Tämä on kuitenkin tapa, jolla jotkut dekolonisaation ja antikolonialismin kannattajat ovat tulkinneet sen nykyistä käyttöä kolonialistisessa diskurssiteoriassa. Sitä on myös kritisoitu osana yleistä tyytymättömyyttä kolonialistiseen diskurssiteoriaan sellaisten kriitikoiden kuin Chandra Talpade Mohantyn, Benita Parryn ja Aijaz Ahmadin taholta. Nämä kritiikit korostavat tällaisen analyysin tekstuaalista ja idealistista perustaa ja viittaavat siihen, että niissä laiminlyödään erityisiä paikallisia eroja.
hybriditeetin kaltaisen jaetun postkolonialistisen tilan väitteen on nähty olevan osa diskurssianalyysin taipumusta de-historisoida ja de-paikantaa kulttuurit niiden ajallisista, spatiaalisista, maantieteellisistä ja kielellisistä konteksteista ja johtaa abstraktiin, globaaliin tekstikäsitykseen, joka hämärtää tiettyjen kulttuuristen tilanteiden erityispiirteet. Robert Young huomauttaa, että kolonialismin diskursiivisen rakenteen tutkimus ei pyri korvaamaan tai sulkemaan pois muita muotoja, kuten historiallista, maantieteellistä, taloudellista, sotilaallista tai poliittista, ja ehdottaa, että kolonialistisen diskurssianalyysin panos, jossa hybridin kaltaiset käsitteet on muotoiltu,
, tarjoaa merkittävän kehyksen tälle muulle työlle korostamalla, että kaikilla kolonialismin näkökulmilla on yhteinen ja niiden on käsiteltävä yhteistä diskursiivista välinettä, joka oli myös itse kolonialismi: . . Kolonialistisen diskurssianalyysin avulla voidaan siis tarkastella kolonialismin tekstien laajaa kirjoa muuna kuin pelkkänä dokumentaationa tai ”todisteena”. (Young 1995: 163)
Young itse esittää kuitenkin useita vastalauseita termin umpimähkäiselle käytölle.Hän huomauttaa, miten vaikutusvaltainen termi ’ hybriditeetti ’oli keisarillisessa ja kolonialistisessa keskustelussa, joka sisälsi kielteisiä kertomuksia eri rotujen yhdistymisestä – kertomuksia, jotka viittasivat siihen, että elleivät nämä risteymät aktiivisesti ja itsepintaisesti kasvaisi, ne väistämättä palaisivat’ primitiiviseen ’ kantaansa. Hybriditysta tulikin erityisesti vuosisadan vaihteessa osa kolonialistista rasismin diskurssia. Young kiinnittää huomiomme vaaroihin käyttää termiä, joka on niin juurtunut aikaisempiin rasistisiin oletuksiin, mutta hän toteaa myös, että on olemassa ero tiedostamattomien hybridisekoitusprosessien eli kreolisaation ja tiedostetun ja poliittisesti motivoidun huolen välillä, joka liittyy homogeenisuuden tahalliseen häirintään. Hän huomauttaa, että esimerkiksi Bahtinille hybridisyys on politisoitunut, tehty kilpailulliseksi, niin että se käsittää jakautumisen ja erottelun kumoamisen ja haastamisen. Bahtinin hybriditeetti ’asettaa eri näkökulmat toisiaan vastaan ristiriitaisessa rakenteessa, jossa säilyy ”tietty alkuaine, orgaaninen Energia ja avoimuus”’ (Young 1995: 21-22). Bhabha myös tuo esiin tämän hybridisyyden mahdollisuuden kääntää ”ylivaltarakenteet kolonialistisessa tilanteessa” (23), jonka Young tunnustaa. Bhabha on muuttanut Bahtinin tahallisen hybridin aktiiviseksi haastamisen ja vastarinnan hetkeksi hallitsevaa siirtomaavaltaa vastaan . . . imperialistiselta kulttuurilta riistetään paitsi valta,jota se on niin kauan poliittisesti, usein väkivalloin, myös sen omat aitoutta koskevat vaatimukset ” (23).
Young kuitenkin varoittaa tiedostamattomasta toistoprosessista, joka liittyy termin nykyiseen käyttöön. Hänen mukaansa hybriditeetistä puhuttaessa nykykulttuurinen diskurssi ei voi välttyä yhteydeltä menneisyyden rotukategorioihin, joissa hybridisyydellä oli niin selvä rodullinen merkitys. Näin ollen ’ tällaisten essentialististen rotukäsitysten purkamisessa nykyään saatamme pikemminkin toistaa menneisyyttä kuin ottaa etäisyyttä siihen tai arvostella sitä (27). Tämä on hienovarainen ja vakuuttava vastalause käsitteelle. Myönteisemmin Young kuitenkin toteaa, että termi osoittaa monilla 1900-luvun tieteenaloilla,fysiikasta genetiikkaan,laajempaa vaatimusta ”kaksoislogiikasta, joka on vastoin rationaalisten joko/tai valintojen konventiota, mutta joka toistuu tieteessä klassisen ja kvanttifysiikan yhteensopimattoman rinnakkaislogiikan jaossa” (26). Tässä mielessä, kuten monessa muussakin strukturalistisessa ja poststrukturalistisessa perinnössä, hybridisyyden käsite korostaa tyypillisesti kahdennenkymmenennen vuosisadan kiinnostusta alan sisäisiin suhteisiin sen sijaan, että analysoitaisiin diskreettejä objekteja, jolloin merkitys nähtäisiin tällaisten suhteiden tuotteena eikä tiettyjen tapahtumien tai objektien luontaisena.
vaikka kansallisen kulttuurin ja esikolonialististen perinteiden väitteillä on ollut tärkeä rooli antikolonialistisen diskurssin luomisessa ja aktiivisessa siirtomaavallan purkamisprojektissa, siirtomaavallan jälkeisen kulttuurin sekamelskaa koskevat teoriat esittävät erilaisen mallin vastarinnalle, sijoittaen tämän kumouksellisiin vastadiskursiivisiin käytäntöihin, jotka sisältyvät itse kolonialistiseen ambivalenssiin, ja heikentäen siten sitä perustaa, jolle imperialistinen ja kolonialistinen diskurssi nostaa ylemmyysväitteensä.
lisätietoja: Bahtin 1981, 1994; Bhabha 1994; Kraniauskas 2004; Puri 2004; Radhakrishnan 2000; Ramazani 2001; Smith 2004; Stoneham 2000; Young 1995; vastakkaisia näkemyksiä katso Ahmad 1992; S. Mishra 1996; Parry 1987; Smyth 2000.