”Makrokosmos” ja ”mikrokosmos” ovat filosofisia termejä, jotka viittaavat vastaavasti koko maailmaan ja johonkin osaan, yleensä ihmiseen, sen mallina tai ruumiillistumana. Tämän muinaisen analogian erään version mukaan ihminen ja kaikkeus rakentuvat samojen harmonisten mittasuhteiden mukaan, niin että kumpikin on myötätuntoisesti sopusointuinen toistensa kanssa, kummassakin on järjen mukaan järjestetty Kosmos. Mielikuvituksellisella harppauksella itse kaikkeuden ajateltiin olevan ihmisen tavoin elävä ja tietoinen jumalallinen olento, jonka luonto heijastuu ihmisen olemassaoloon. Myös animismi ja panpsykismi pitävät maailmaa kauttaaltaan elävänä, mutta mikrokosmoksen idea on omanlaisensa korostaessaan kaiken maailman elämän ja ajattelun ykseyttä tai sukulaisuutta. Jos ihminen on maailmankaikkeuden mikrokosmos, niin kaikki ei ole vain jonkin sielun tai toisen animoimaa, vaan on olemassa yksi maailmansielu, jonka kautta kaikki on animoitua. Niinpä Pythagoraan ja Empedokleen seuraajat katsoivat Sextus Empiricuksen mukaan, että ” on olemassa tietty yhteisö, joka yhdistää meitä paitsi toisiimme ja jumaliin myös jopa raakaan luomakuntaan. On itse asiassa yksi henkäys, joka läpäisee koko kosmoksen kuin sielu, ja yhdistää meidät niihin” (W. K. C. Guthrie, a History of Greek Philosophy, Vol. I, s.278).
koska sana kosmos voi tarkoittaa järjestystä sekä maailmaa tai maailmanjärjestystä, ”mikrokosmos” voi tarkoittaa paitsi ihmistä suhteessa maailmankaikkeuteen (tai suhteessa valtioon, kuten Platonin tasavallassa ) myös mitä tahansa olion osaa, erityisesti elävää olentoa, joka heijastaa tai edustaa sitä kokonaisuutta, johon se kuuluu, aina kun kokonaisuuden ja sen jokaisen osan välillä on peilaava suhde. Nicholas Cusan oppi yksilöistä universumin muodon ” supistuksina ”on mikrokosmoksen teoria, samoin kuin Gottfried Wilhelm Leibnizin teoria monadeista” universumin pysyvinä elävinä peileinä”; samoin, esimerkkinä ei-filosofisesta diskurssista, säveltäjä Béla Bartókin pianokappalekokoelma Mikrokosmos on pieni modernin musiikkityylin ja Tekniikan Maailma.
mikrokosmoksen ajatus esiintyy esisokraattisessa filosofiassa yhden ja monen yhdistämisen ongelman yhteydessä. Kun he ottivat kaiken luonnon johtaakseen lopulta yhdestä yhteisestä substanssista, he olettivat sen sisältävän liikkeen ja muutoksen periaatteen (jonka he samaistivat elämään, sieluun). Koska joillakin syntyvillä entiteeteillä on tietoisuus, niin täytyy myös niiden lähteen olla. Ja jos universaalinen sielu on ikuinen ja jumalallinen, silloin ihmissielun, joka on yhden ”katkelma”, kuten pythagoralaiset katsoivat, täytyy myös olla ikuinen ja jumalallinen. Yksittäisen sielun paluu jumalalliseen alkuperäänsä voisi toteutua kosmoksen filosofisen ymmärryksen avulla; koska like tunnetaan like, kun Kosmos tulee tunnetuksi, knower assimiloituu siihen. Näin ihminen on ja huomaa olevansa se osa, joka täydellisimmin paljastaa kokonaisuuden luonteen.
ihminen mikrokosmos on kreikkalaisen ajattelun arkipäivää Anaksimeneksestä, Pythagoralaisista, Herakleitoksesta ja Empedokleesta Stoalaisiin ja Uusplatonisteihin. Se on keskeinen teema muunnelmille Orfisissa, gnostilaisissa ja Hermeettisissä teksteissä sekä mystiikan, panteismin ja okkultismin kirjallisuudessa. Se, että ihminen on mikrokosmos, käsitettiin renessanssiaikana yleisesti tarkoittamaan sitä, että kosminen tieto ja vaikutus voitaisiin saavuttaa mietiskelemällä niitä voimia ja taipumuksia, joita ihmiset löytävät omasta mielikuvituksestaan. Tällainen tieto ei perustuisi pelkästään yhdennäköisyyden perusteella tehtyyn päätelmään, vaan pikemminkin ihmiselämän ja tietoisuuden sukulaisuuteen eli identiteettiin koko luontoa hallitsevien voimien kanssa.
käsitys siitä, että ihminen on mikrokosmos, on aina näytellyt länsimaisessa ajattelussa sekä rationaalista että mystistä roolia. Tiedevallankumouksen aikaan mikrokosmos oli kuva maailmasta vallitsevasta järjestyksestä ja harmoniasta. Kun sanottiin, että kaikkeutta hallitsee yksi periaate (sillä tavalla kuin rationaalinen ajattelu on ihmisessä hallitseva periaate), ilmaistiin maailman yhtenäinen ja itsesäätelevä luonne ymmärrettävänä sen omilla ehdoilla, sopivana tieteelliseen tutkimukseen. Samoin ihmisen ajatus itsessään käsitettiin itsesääteleväksi ja itseään korjaavaksi-näin syntyi ajatus järjen autonomiasta, jolla on ollut tärkeä osa rationalismin ja länsimaisen filosofian historiassa yleensä. Platonin muisteluoopin mukaan” kaikki luonto on sukua, ja sielu on oppinut kaiken, niin että kun ihminen on muistanut yhden tiedon palasen—oppinut sen tavallisella kielellä—ei ole mitään syytä, miksi hän ei saisi tietää kaikkea muuta ” (Meno 81d, e). Muistelulla Platon tarkoitti välttämättömien totuuksien järjestelmällisen tiedon palauttamista sisimmästään, mutta on helppo nähdä, miten sitä voitaisiin ajatella myös intuitiivisena, ei—teoreettisena prosessina-tietoisuuden virtana, joka johtaa menneiden jälleensyntymien tai sielun taivaallisen alkuperän muistamiseen.
ajatus siitä, että maailmankaikkeus ei järjesty sattumalta, vaan yhden hengellisen periaatteen mukaan, kiihotti toivetta suorasta mystisestä liitosta tämän sielun kanssa ja jopa sen kautta vaikuttamisesta asioihin, yhtä helposti kuin se rohkaisi pyrkimään järjestelmälliseen maailman ymmärtämiseen. Ensimmäinen sysäys tuotti sellaisia yleviä tunteita kuin ne, joita kaikkeudessa oli ylenpalttisesti Hermeettisissä uskonnollisissa kirjoituksissa; toinen sysäsi oven auki siihen magian, astrologian, alkemian ja spiritismin maanalaiseen maailmaan, joka väitti käyttävänsä samoja yhdistäviä periaatteita, jotka omaksuttiin tieteessä ja filosofien astraaliteologiassa. Ehkä voidaan sanoa jotakin tämän maagisen luontokäsityksen anteliaasta tulkinnasta, joka jo antiikin aikana oli erotettavissa rationalistisesta ja humanistisesta vastineestaan. Okkultismin harjoittajille ja heidän vastustajilleen näkemys maailmasta ”sielukkaana” olentona ei ollut irrallinen hypoteesi eikä tyhjänpäiväinen omahyväisyys; mikrokosmos oli lähes kaikkialla läsnä oleva ennakkoedellytys, perusta juuri sille kielelle, jolla ne ilmiöt, joiden selitystä etsittiin, esitettiin. Kuitenkin oli aina filosofisia skeptikkoja, ja usein samat kirjoittajat, jotka vahvistivat maailmansielun tai mikrokosmoksen—esimerkiksi Plotinos, Giovanni Pico della Mirandola, Johannes Kepler—yrittivät myös rajoittaa sitä tavoilla, jotka estivät ei-toivotun maagisen soveltamisen mahdollisuuden.
antiikin ajatus
Timaioksessa Platon esittää myyttisen kertomuksen maailman luomisesta, jonka mukaan maailman sielun ja ruumiin tekee demiurgi, joka kopioi ihanteellisen elävän olennon muodon (ei itse mikään elollisen olennon laji, vaan käsittää niiden kaikkien tyypit). Maailmansielu rakentuu monimutkaisen musiikillisen mallin mukaan, ja jotta se kykenisi ajattelemaan, diskurssin elementit—samuus, erilaisuus ja olemassaolo—sekoittuvat sen mielen muodostamiseksi. Maailmansieluun liitetyn ruumiin sanotaan olevan erilainen kuin ihmisruumis tai minkään maailman eläimen ruumis, sillä se on täysin pallomainen, vailla aistin -, hengityksen-ja nielemiselimiä.maailmankaikkeuden prosessien sanotaan kuitenkin toistuvan jopa mikrokosmisten prosessien yksityiskohdissa, kuten ihmisen verenhetkessä. Ja koska ihmisessä olevan jumalallisen osan ja kaikkeuden ajatusten ja vallankumousten välillä vallitsee yhteys, makrokosmoksen rytmien tutkimista suositellaan keinoksi ”oikaista ne pään piirit, jotka olivat häiriintyneet syntyessään.”
metodologinen keskustelu muodostaa kontekstin Filebuksen (27a–31b) leikkisälle katkelmalle, jossa esiintyy myös mikrokosmoksen kuva. Kaikki filosofit ajattelevat olevansa taivaan ja maan kuningas, Sokrates huomauttaa: ”todellisuudessa he suurentelevat itseään. Ja ehkä he ovat oikeassa.”Sokrates ja Protarkhos ovat yhtä mieltä siitä, että maailmanjärjestys todistaa, että kosmosta hallitsee ”Mieli ja ihmeellinen säätelevä äly.”Sokrates väittää edelleen, että ruumiimme muodostavat elementit ovat vain maailmankaikkeuden alkuaineiden tuottamia ja ylläpitämiä fragmentteja. Koska meissä olevien alkuaineiden ykseys muodostaa meidän ruumiimme, niin kaikkeuden elementtien kollektiivisen ykseyden täytyy muodostaa maailman ruumis; koska meidän ruumiillamme on sielu, niin kaikkeuden ruumiillakin täytyy olla yksi; sillä mistä meidän ruumiimme olisivat saaneet sielunsa”, jos universumin ruumiilla, jossa on samoja elementtejä kuin meidän omassamme, vaikka se on silti joka suhteessa oikeudenmukaisempi, ei olisi todellisuudessa ollut sielua?”Tarkkaan ottaen tämä suuri osa todistelusta päättyy pelkästään siihen, että on olemassa maailmasielu, joka on ruumiin alkuaineiden sekoittumisen aiheuttaja—vielä on tuskin häivääkään siitä, että maailmasielulla olisi oma rakenteensa erillään ruumiista, että se olisi rationaalisesti järjestetty ja että se ei olisi syynä vain kaikkeen sekoittumiseen vaan kaikkeen liikkeeseen kosmoksessa. Universaalisen sielun itsensä sanotaan Viime kädessä olevan syyn aikaansaama (myöhemmin Samastettu mieleen), mutta tämä mieli ei kuitenkaan voi tulla olemassaoloon ilman sielua (30c). Siinä määrin kuin voimme erottaa demiurgin maailmansielusta (Timeuksessa ), voimme sanoa, että Filebuksen syy on luultavasti enemmän kuin ensimmäinen näistä.
Aristoteleen fysikaalinen järjestelmä näyttää olleen suunniteltu siten, ettei kosmosta olisi pidetty ”besouledina” tai sen kaikilta osilta elävänä. Niinpä de Caelossa tähtien liikettä ei selitetä millään niissä olevalla elämällä, vaan lähinnä ympyräliikkeellä, joka on luonnollinen sille eetterille, josta ne koostuvat. Kirjassa II (Engl. 2) Aristoteles hylkää näkemyksen, jonka mukaan ”sielun rajoituksen kautta se kestää ikuisesti.”Demiurgi on maailman suunnittelijana täysin poissuljettu; mitään tietoisuutta ei tarvita järkiperäisestä (mutta harkitsemattomasta) mallista, johon luonto noudattaa. Vaikka fysiikassa on viittaus (toisten näkemyksiin) (kirja VIII, Ch. 2), joka saattaa olla ensimmäinen esiintymä ”mikrokosmosta” tarkoittavasta kreikkalaisesta ilmauksesta, Aristoteles ei näytä järjestäneen käsitystään luonnosta eliökäsityksen ympärille millään merkittävällä tavalla. (Vastakohtana W. K. C. Guthrie, ” ihminen Mikrokosmoksena.”)
se, mikä Aristoteleelta puuttuu, ilmestyy uudelleen (osittain Herakleitoksen vaikutuksesta) stoalaisten ajatuksessa—käsitys maailmasta elävänä ja tietoisena jatkumona, jonka jokainen osa vaikuttaa kaikkiin muihin sympatiallaan, ”kokemustenjaollaan” muiden kanssa. Oppi sympatioista ja antipatioista maailman eläimistön osien keskuudessa ohjasi stoalaisten fyysistä tutkimusta ja altisti heidät hyväksymään ja yrittämään rationalisoida astrologian ja ennustelun yksityiskohtia. Ja ihminen mikrokosmoksena oli lähde heidän pyrkimyksilleen löytää ihmisen käyttäytymisen perusta luonnonlaista; esittämällä sille määrättyä osaa kosmoksessa ihmisen logos, hänen ”sisäinen minänsä”, yhdistettäisiin kokonaisuuden rooliin (Hans Jonas, gnostilainen uskonto, S. 248).
Plotinos kohteli stoalaisten tavoin maailmaa yhtenä olentona, ”joka eli eri tavalla sen jokaisessa osassa.”Jos Platonin järjestelmän maailmansielun ajatellaan toimivan tarkoitushakuisesti ja tietoisesti ja jos Aristoteleen järjestelmän luonne otetaan toimimaan tarkoitushakuisesti mutta tiedostamatta, pitäisi sanoa, että Plotinokselle koko maailmaa hallitaan tietoisesti, mutta silti se tuottaa yksittäisiä asioita ”kuin unessa”, spontaanisti, ilman päättelyä, valintaa tai laskelmointia. Plotinoksen mukaan vain sielun ykseys keskuudessamme voisi selittää myötätuntoiset suhteemme toisiimme, ”kärsimys, voitettu, tuskan nähdessään, luontaisesti houkuteltu muodostamaan kiintymyksiä” (Ennead IV, ix, 3). Plotinos kiisti, että ykseys, josta hän puhui, merkitsi ihmisen tunteiden siirtämistä hänen ruumiinsa ulkopuolisiin paikkoihin; kärsivän ja sympatisoijan sielut eivät tunne olevansa yhtä. Sen sijaan hänen ykseysmallinsa on tieteen malli, jossa yksittäisiä totuuksia ei voida pitää erillään kokonaisuudesta; ”kokonaisuus on jokaisessa osassa: … yksi yksityiskohta, kun se on tieteen asia, sisältää potentiaalisesti kaikki” (IV, ix, 5). Esimerkiksi geometriassa ”yksittäinen propositio sisältää kaikki alkiot, jotka muodostavat sen, ja kaikki propositiot, jotka siitä voidaan kehittää” (IV, ix, 5). Ehkä tämä hyvin tiukka ykseyden tunne, joka väittää, että jokainen asia on sisäisesti yhteydessä kaikkiin muihin asioihin (tai että on olemassa yksi asia, johon kukin on yhteydessä), on aina ollut piilevänä mikrokosmoksen opissa; jos näin on, niin se on opin osa, joka näyttää tarjoavan pientä rohkaisua todellisten suhteiden etsimiseen luonnossa. Kysymys ” mitkä asiat liittyvät kausaalisesti toisiinsa, mitkä eivät?”sillä ei ole merkitystä, jos kaikki voivat vaikuttaa kaikkiin samalla tavalla.
yleinen antiikin käsitys maailmasta täydellisenä organismina on saattanut Samuel Samburskyn mukaan olla syynä siihen, että muinaiset ajattelijat pyrkivät ymmärtämään maailmaa kokonaisuutena, ja siihen, että he välttelivät lähes kokonaan kokeiluja—ilmiöiden eristämistä eli ”luonnon dissektiota”, joka on ominaista nykytieteelle.
Keskiaikainen ja moderni ajattelu
ihminen kaikkeuden mikrokosmoksena ei ole olennainen juutalaiseen ja kristilliseen oppiin samalla tavalla kuin se on esimerkiksi Gnostilaiseen uskontojärjestelmään, ; Niinpä Filon Judaios ja Mooses Maimonides käyttivät ajatusta maailmansielusta vain dialektisesti. Neuvottomien oppaassa (Pt. I, Ch. 72) Maimonides aluksi väittää, että maailma on kuin ihminen, mutta sitten hän esittää niin monta pistettä eroa näiden kahden välillä, että lopulta on selvää, että hän pitää hallussaan rationaalinen järjestys on niiden ainoa yhteinen tekijä. Kosmologisena näkökantana mikrokosmoksella on vain vähän tai ei lainkaan sijaa Augustinuksella tai Tuomas Akvinolaisella, joka pitää sitä pelkkänä kielikuvana. Sen sijaan Joseph ibn Zaddik mainitsee yhden mikrokosmoksen tärkeimmistä vetonauloista, kun hän ehdottaa osoittamaan, miten itsetuntemus johtaa kokonaisuuden tuntemiseen – ”oikopolkuun” ihmisen tutkimuksen kautta, ohittaen tieteet. Bernard Toursilainen ja muut Chartresin koulukunnan jäsenet sulauttivat Platonin Timaioksen maailmansielun Kolminaisuuden kolmanteen persoonaan. Bernardiin nojaten Bingeniläinen Hildegard esitti visionäärisissä kirjoituksissaan yksityiskohtaisia vastaavuuksia taivaallisten liikkeiden, tuulten, elementtien, humorien ja ruumiillisten ja hengellisten tilojen välillä yksilössä.
Platon oli tyypillisesti käyttänyt mikrokosmoskuvaa kuvaamaan tietoisuuden muutosta teoreettisen tiedon avulla siitä, mitä kosminen järjestys tiede paljastaa; Ibn Zaddik kääntää prosessin päinvastaiseksi pyrkien löytämään ihmisestä, mikä kosmisen järjestyksen täytyy olla. Siinä missä Platon korosti elävän kosmoksen ja jonkin tietyn eläimen, myös ihmisen, rakenteen ja toiminnan erilaisuutta, Hildegard käsittelee niiden oletettua samankaltaisuutta maalauksellisissa yksityiskohdissa. Ajatus siitä, että sisäinen kokemus ihmisluonnosta tarjoaa suoran reitin todellisuuteen, on altis maagiselle laajennukselle tavalla, jota Platonin näkemys ei ole, mutta juuri tämä käsitys sai jalansijaa keskiajan ja renessanssin mikrokosmoksen kirjallisuudessa.
renessanssin mikrokosmosta koskeva spekulaatio keskittyi ajatukseen, jonka mukaan ihmisluonto osallistuu ruumiilliseen, älylliseen ja jumalalliseen olemassaoloon yhdistäen itsessään koko alivuokralaisen, taivaallisen ja supercelestiaalisen maailman. Ihmisen tietoisuus, jonka avulla ihminen voi tietää kaiken, yhdistää hänet kaikkiin asioihin; tietoisuus on itsessään linkki ajatuksen ja sen objektien välillä. Tietoisuuden kautta ihminen voi tietää ja tulla kaikeksi, mitä hän tahtoo. Samanlainen oppi kabbalasta ammennetuista yhteyksistä perustuu erilaisiin kielen maagisiin teorioihin, joiden mukaan kvasifyysiset vaikutteet liittyvät nimiin ja asioihin eri luonnollisten kielten konventioiden lisäksi. Osittain hallittavissa olevat vaikutteet muodostavat myös Agrippa von Nettesheimin ja Paracelsuksen kuvailemien taidokkaiden identiteettien ja vastaavuuksien rakenteen mineraalien, eläinten, taivaankappaleiden, psyykkisten voimien ja ihmisruumiin osien välillä. Tällaiset vaikutteet liittyvät myös ajatuksen ja sen objektien väliseen vuorovaikutukseen, jonka Giordano Bruno omaksui etsiessään suoraa tietoisuutta muistia hallitsevista sympatioista ja niiden ideoista mielikuvituksessaan.
mikrokosmoksen aatteen okkulttiset ”sovellukset” eivät säilyneet mekanistisen maailmankuvan edetessä. 1700—luvulle tultaessa okkulttiset Ominaisuudet tai kaikki, mikä näytti niiltä—esimerkiksi etätoiminta-olivat niin suuressa arvossa, että jopa Isaac Newton pidättyi esittämästä täysin teoriaansa atomisten ”Keskusjoukkojen vaikutustavasta, jottei näyttäisi siltä, että hän olisi sitoutunut okkulttiseen oppiin.”Mutta Principian toisessa painoksessa (1713) hän kuvaili eetteriä ”tietynlaiseksi mitä ovelimmaksi hengeksi, joka läpäisee ja piilee kaikissa karkeissa ruumiissa … jonka Hengen voimalla ja toiminnalla ruumiiden hiukkaset vetävät toisiaan puoleensa lähietäisyydeltä ja koheroivat … ja kaikki aistimus kiihtyy, ja eläinten ruumiiden jäsenet liikkuvat tahdon käskystä, nimittäin tämän hengen värähtelyistä”—näkemys, joka ei ole kaukana stoalaisten näkemyksestä, kuten Stephen Toulmin ja June Goodfield toteavat (the Architecture of Matter, s. 195).
vielä myöhemmin usko psyykkiseen planetaariseen toimintaan ei ollut menettänyt kokonaan jalansijaa; Niinpä Franz Anton Mesmerin selitys ”eläimellisestä magnetismista” eli hypnoosista omaksui ”reagoivan vaikutuksen … taivaankappaleiden, maan ja animoitujen kehojen välillä”, johon hypnotisoija turvautui. Ja ajatus psyykkisestä voimasta maailmassa, joka on välittömän tietoisuutemme ulkopuolella ja jonka osia tai ilmentymiä tietoinen elämämme on, säilyi esimerkiksi Johann Wolfgang von Goethen Luontofilosofiassa ja Arthur Schopenhauerin maailman tahto—alitajunnan käsitteen esi-isissä. Ehkä joitakin mikrokosmoksen aatteen piirteitä löytyy Sigmund Freudin yrityksistä selittää ihmisen vaistot toistoina elävän aineen reaktioista esihistoriallisen ympäristön radikaaleihin muutoksiin. (Voidaan siis sanoa, että ihmisen vaistot ovat hänen evoluutionsa mikrokosmos.) Tunnetuista” elämän kulkuun kohdistuvista pakollisista muutoksista – – jotka on varastoitu toistoa varten ” Freud mainitsi yhdessä Sándor Ferenczin kanssa valtamerien kuivumisen, joka jätti elämän sopeutumaan maalla, ja jääkauden vaatiman kulttuurisen kehityksen. Näitä esiintyy uudelleen syntymässä, ihmisen seksielämän difaasisessa alkamisessa ja latenssijaksossa. Freud vetoaa Empedokleen ”kosmisen fantasian ”riiteleviin voimiin, rakkauteen ja riitaan, osoittaen niiden samankaltaisuuden Eroksen ja tuhovoiman kanssa, jotka ovat hänen biopsykologisen teoriansa kaksi alkukantaista vaistoa. Nämä vaistot, jotka ”esittävät muutosta ja edistystä tavoittelevien voimien harhaisen ilmaantumisen”, itse asiassa pakottavat organismin kohti aikaisempien, vakaampien tilojen palauttamista takaisin epäorgaaniseen olemassaoloon. Alun perin biologinen periaate, jonka ontogeny palauttaa fylogenyyn, on saanut psykoanalyysissa hyvin laajan psykologisen laajennuksen; Viimeksi Carl Jung on (hieman kryptisesti) samastanut oppinsa kollektiivisesta tiedostamattomuudesta ”kaikkien ideoiden arkkityypit sisältävään mikrokosmokseen.”
ehkä mikrokosmoksen Kuva ei ole täysin se tieteellinen umpikuja, johon se on ymmärrettävästi viety; kun varhaisia yrityksiä rakentaa malleja kehollisen sielun rakenteesta, kehityksestä ja dynamiikasta, jotkut versiot kuvasta saattavat olla tieteellisessä psykologisessa tutkimuksessa, kuten alkemia on kemiaa.
Katso myös Agrippa von Nettesheim, Henricus Cornelius; Anaksimenes; Aristoteles; Augustinus, St.; Bernard Toursilainen; Bruno, Giordano; Chartres, Empedokleen koulukunta; Freud, Sigmund; Goethe, Johann Wolfgang von; Herakleitos Efesoslainen; Hildegard Bingeniläinen; Ibn Zaddik, Joseph ben Jacob; Jung, Carl Gustav; Kabbala; Kepler, Johannes; Leibniz Gottfried Wilhelm; Maimonides; uusplatonismi; Nikolaus Cusalainen; Panpsykismi; Paracelsus; Filon Judaeus; Pico della Mirandola, kreivi Giovanni; Platon; Plotinos; Pythagoras ja Pythagoralaisuus; Schopenhauer, Arthur; Sextus Empiricus; Sokrates; Tuomas Akvinolainen, Pyhä
bibliografia
mikrokosmoksen teeman kolme käyttökelpoista historiaa ovat G. P. Conger, teoriat Makrokosmeista ja Mikrokosmoksista historiassa of Philosophy (New York: Russell and Russell, 1922), joka sisältää tutkimuksen kriittisistä keskusteluista vuoteen 1922 saakka; Rudolph Allers, ”Microcosmus, from Anaximandros to Paracelsus”, teoksessa traditio 2 (1944): 319-407; ja W. K. C. Guthrien ”ihminen Mikrokosmoksena” teoksessa Proceedings of the European Cultural Foundation (Athens, 1966); kaikki sisältävät monia viittauksia. W. K. C. Guthrie ’ s discussion of the microkosm, to which this article is debt, in a History of Greek Philosophy (Cambridge, U. K.: Cambridge University Press, 1962 -), Vol. I, on tärkein, että kaudella kattaa; tämä volyymi, aiemmin Presokratics ja Pythagoreans, sisältää myös arvokkaita huomautuksia Platon ja Aristoteles. F. M. Cornford käsittelee Platonin mikrokosmosta koko Timaioksen kommentaarinsa ajan Platonin kosmologiassa (Lontoo: K. Paul, Trench, Trubner, 1937); G. M. A. Grube käsittelee mikrokosmosta osana Platonin sielun teoriaa Platonin ajatuksessa (Lontoo: Methuen, 1935), Ch. 4; Katso myös F. M. Cornford,” Psychology and Social Structure in the Republic Of Platon, ”teoksessa Classical Quarterly (1912): 247-265; R. Hackforthin käännös Filebus, with commentary, teoksessa Platon’ s Examination of Pleasure (Cambridge, UK, 1945); ja Gregory Vlastos,” Anamnesis in the Meno, ” in Dialogue 4 (2) (syyskuu 1965): 143-167, joka tulkitsee muisteluteoriaa kommentoimalla sen yhteyttä jälleensyntymisoppiin. Mahdollisia itämaisia vaikutteita Platoniin käsitellään teoksessa A. Olerud, L ’ idée de microcosmos et de macrocosmos dans la Timée de Platon (Uppsala, 1951). Kaksi arvokasta Aristoteleen tutkimusta ovat W. K. C. Guthrien johdanto Aristoteleen tekstiin ja käännökseen taivaista (Lontoo, 1939) ja Friedrich Solmsenin Aristoteles ’ s System of the Physical World (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1960).
On the Stoics, see Samuel Sambursky, the Physics of the Stoics (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1987.)
Hildegard of Bingen ’ s life and writings are examined in Charles Singer, from Magic to Science (New York: Dover, 1958), Ch. 6,” The Visions of Hildegard of Bingen, ” a rewritten chapter from Studies on the History and Method of Science, Vol. I (Oxford, 1917). Ernst Cassirer, Individium und Kosmos in der Philosophie der Renaissance (Leipzig: Teubner, 1927), kääntänyt Mario Domandi yksilöksi ja Kosmokseksi Renessanssifilosofiassa (New York: Harper, 1963) on renessanssiajattelun mikrokosmoksen vakiokeskustelu. D. P. Walker, Spiritual and Demonic Magic from Ficino to Campanella (Lontoo: Warburg Institute, University of London, 1958). Kolme lukua teoksessa Frederick Copleston ’ s a History of Philosophy, Vol. III, Late Medieval and Renaissance Philosophy, Part 2 (Westminster, MD: Newman Bookshop, 1953), ovat hyödyllisiä tutkimuksia; Ch. 15 käsittelee mikrokosmos Nicholas Cusa, Chs. 16 ja 17 käsittelevät luonnonfilosofiaa. Tärkeä tulkinta Brunosta on Frances Yates, Giordano Bruno ja hermeettinen perinne (Chicago: University of Chicago Press, 1964). Mielenkiintoisia keskusteluja käydään myös teoksissa Alexandre Koyré, Mystiques, spirituels, alchimises du XVIe siècle allemand (Pariisi, 1955) sekä teoksessa Werner Pauli, ”arkkityyppisten ajatusten vaikutus Keplerin tieteellisiin teorioihin” (the Interpretation of Nature and the Psyche, New York: Pantheon, 1955). Mikrokosmosta ja makrokosmosta käsitellään E. M. W: ssä olemisen ketjun idean yhteydessä. Tillyard, the Elizabethan World Picture (New York, 1941); Katso myös W. C. Curry, Shakespearen filosofiset kuviot (Baton Rouge: Louisiana State University Press, 1937). On the transition from animism to mechanisation in science, see E. J. Dijksterhuis, Mechanization of the World-Picture, translated by C. Dikshoorn (Oxford: Clarendon Press, 1961); M. B. Hesse, Forces and Fields (Lontoo: T. Nelson, 1961); and Stephen Toulmin and June Goodfield, the Architecture of Matter (New York: Harper and Row, 1962).
lyhyt selostus Mesmerin ajatuksista löytyy Clark L. Hull, Hypnosis and Suggestibility (New York: Appleton-Century, 1933), s.6-11. Schopenhauerin oppia mikrokosmoksesta ja sen vaikutuksesta Ludwig Wittgensteiniin käsitellään teoksessa Patrick Gardiner, Schopenhauer (Baltimore: Penguin, 1963). Wittgensteinin huomautus ” Olen maailmani. (Mikrokosmos.) ”esiintyy Tractatuksessa, mutta ilman yhteyttä maailman hengen oppiin se on hänen Muistikirjoissaan (s. 84-85). Wittgensteinin ajatusta kielen, ajattelun ja todellisuuden välisestä sisäisestä yhteydestä käsitellään Erik Steniuksessa, Wittgensteinin Tractatuksessa (Oxford, 1960), ja Max Blackissa, joka on Wittgensteinin Tractatuksen kumppani (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1964).
lyhyt keskustelu Freudin ja muiden analyytikoiden käyttämästä mikrokosmoksesta sisältyy Philip Rieffin teokseen ”introduction to General Psychological Theory” (New York, 1963), joka on osa Freudin koottujen papereiden paperiversiota ; KS.s. 9-17. Freud käsittelee Empedoklesta teoksessaan” Analysis Terminable and Interminable ” Philip Rieffin toimittamassa teoksessa Therapy and Technique (New York, 1963). Jungin ajatukset ilmenevät teoksessaan Naturklärung und Psyche (Zürich: Rasche, 1952), jonka on kääntänyt R. F. C. Hull nimellä The Interpretation of Nature and the Psyche (New York: Harcourt Brace, 1955). Ch. 3 Hänen esseestään ”Synchronicity: An Acausal Connecting Principle” sisältää lukuisia lainauksia aiemmasta mikrokosmoksesta.
ongelmia, joita syntyy, kun yritetään luonnehtia maailmankaikkeutta yhtenäisenä kokonaisuutena (tai ylipäätään ”kokonaisuutena”) vain osaa koskevan tiedon perusteella ja kun yritetään tieteellisesti käsitellä välttämättä ainutlaatuisen kohteen luonnetta, on esitetty teoksessa D. W. Sciama, the Unity of the Universe (Garden City, NY: Doubleday, 1959), s.69 & ndash; 205. Lisää keskustelua ja bibliografia, katso Cosmology and Rationalism merkinnät.
Donald Levy (1967)