Raamatusta löytyvää historiankäsitystä kutsutaan pelastushistoriaksi, koska Raamatussa kerrottuja tapahtumia pidetään siinä Jumalan tekoina maailman pelastamiseksi. Koska pääasiassa saksalaiset raamatunoppineet tunnustivat sen tosiasian, että historia henkeytettyjen kirjoitusten kirjoittajien silmissä on pohjimmiltaan uskonnonhistoriaa, niin pelastushistoriaa tarkoittava saksankielinen termi Heilsgeschichte omaksuttiin, ja siitä tuli tekninen termi jopa englanninkielisten oppineiden keskuudessa. Tarkasteltuaan tarkasti pelastushistorian raamatullisia piirteitä tässä kirjoituksessa tarkastellaan sen merkitystä sekä dogmaattisen että moraaliteologian näkökulmasta.
Raamatussa
muinaiset israelilaiset olivat kiinnostuneita historiasta, eivät niinkään niiden tapahtumien vuoksi, jotka ottivat
sijan, vaan sen vuoksi, miksi ja miksi. Heidän ajattelunsa oli kuitenkin täysin heidän uskontonsa värittämä, niin ettei heillä ollut pelkästään epäpyhää historiaa, vaan heille koko historia oli uskonnonhistoriaa. He näkivät sen tähden Jumalan käden niissä historiallisissa tapahtumissa, jotka vaikuttivat Israeliin koko tot-kauden ajan, ja näin he valmistivat tien ihmisen pelastuksen täydelliselle paljastamiselle sellaisena kuin Jumala oli aikaansaanut sen UT: n aikana.
Vanhassa testamentissa. Pelastushistorian käsite perustuu Mosaiikkikauden kokemukseen. Israel muisti Exoduksen Jahven suurena pelastustekona (Jaakob 15.1–18; Dt 5.15; Jos 24.17; Am 9.7; Os 13.4; Mi6.4; ja monet Psalmit). Jos Jahve johdatti kansansa pois Egyptistä, sen piti tehdä liittonsa sen kanssa (2. Moos. 19.1-6) ja tuomaan heidät patriarkoille luvattuun maahan (Dt 4.1). Näitä tapahtumia pohtiessaan Israel muisti Vanhat perinteensä ja tajusi, että jopa sen esihistoria avautui Jahven ohjaavan käden alla. Herra oli kutsunut Aabrahamin, Iisakin ja Jaakobin, tehnyt liiton heidän kanssaan ja luvannut heille maata ja jälkeläisiä (Gn 12-50). Luominen ja ihmisen varhaisimmat syyllisyyden ja armon kokemukset olivat alkusoittoa Jahven Aabrahamin kutsulle (Gn 1-11).
deuteronomistit ja Raamatun kronikoitsija kertovat, kuinka Jumala salli monarkian perustamisen ja teki liiton Daavidin hallitsijasuvun kanssa (2 Sm 7; 1 AIK.17). Kun kuninkaat pettivät hänet, Jumala rankaisi kansaansa karkotuksella ja kansallisen itsenäisyyden menettämisellä. Hän palautti heidät, kun heidät puhdistettiin.
profeetat pitivät yllä uskoa historian jumalalliseen ohjaukseen. Mutta tärkeämpää on heidän eskatologiansa . He katsovat maallisen historian tuolle puolen pelastushistorian huippukohtaan: vanha liitto täyttyy uudessa ikuisessa liitossa (Jer 31.31–34; hes 37.26–28); Messias perustaa Daavidin valtakunnan uudelleen (Jes.9.5–6; 11.1–5; Am. 9.11–15; Hoos 3.5; KS. messiaanisuus); pelastuksen Mooseksen kausi uudistuu (Hoos 2.16–17; Jes. 11.11–16; 52.11–12; Jer 31.2–6; hes. 20.33–38); paratiisi palaa (Hoos 2.20; Am. 9.13; Jl. 4.18; is 11.6–9; EZ 34.25–29). Mutta vain jäännös pelastuu (Jes.6.13; Jer. 23.3). Pelastus tulee sijaisen kärsimyksen kautta (Jes 52.13–53.12; KS.kärsivä palvelija, laulu).
alkaen profeetallisista kirjoista ja jatkuen Danielin ja apokryfisten kirjoitusten kautta apokalyptinen kirjallisuus kehittää eskatologista näkökulmaa ja tuo uusia elementtejä. Taipumus jakaa historia kiinteisiin ajanjaksoihin (Dn 2.37–45; 7.1–14), esittää yksityiskohtainen kuva nykyisen pahan Aeonin lopusta (Ez 38-39; Dn 12.1) ja laskea maailmanloppu (Dn 9.24–27;12.7) ovat tyypillisiä. Usko ylösnousemukseen (katso kuolleiden ylösnousemus, 1) antaa voimakkaan sysäyksen pelastuksen toivolle .
Uudessa testamentissa. Jeesus näkee työnsä profetioiden (11.4–l5) ja koko pelastustoivon täyttymyksenä (13.16–17). Hän sijoittuu pelastushistorian loppuun (Mt 23.37–38) ja ilmoittaa, että eskatologinen Jumalan valtakunta on lähellä (Mk 1.15) ja on itse asiassa läsnä hänen toiminnassaan (Mt 12.28). Pelastushistoria odottaa silti lopullista loppuaan parusiassa, ylösnousemuksessa ja tuomiossa. Sillä välin Jeesus kutsuu ihmisiä katumukseen ja täydelliseen sitoutumiseen.
juuri näin varhaiskirkko ymmärsi Herransa: sillä pelastus on jo tullut Jeesuksessa (Hebr 1.2; Joh.5.25), mutta jää kuitenkin tulevaisuuteen (AKT.3.21); nykyinen paha aeon on yhä olemassa, mutta se on siinä määrin kuin Kristus hallitsee, tulevan Aeonin aikaansaama (Gal. 4; 1. Kor. 7.26–31).
peruskäsitys Luukkaan ja Apostolien tekojen alun perin ainoasta teoksesta näyttää olevan, että Jeesuksen maallinen toiminta sijoittuu Israelin ajan ja kirkon ajan väliin. Luukas ennakoi ajanjakson evankeliumin levittämiselle (Lk 24.47; Apt.1.8) ja myöhemmän Parusian (Lk 21.24; Apt. 1.11). Hän hahmottelee selvästi pelastushistorian aikakaudet (Lk 16.16; AP.t. 10.36–43). Hänen käsityksensä on kuitenkin lähinnä alkukirkon ja muun Synoptiikan käsite.
Pyhän Paavalin ”Kristuksessa” oleminen merkitsee eskatologista olemassaoloa (Gal 2.20; 6.15; 2 Kor 5.17) pelastuksen hetken ”nyt” (2 Kor 6.2; Room 3.21; Ef 2.13), joka velvoittaa eskatologiseen ”maailmattomaan” käyttäytymiseen tässä ohimennen tapahtuvassa maailmassa (1 Kor 7.29–35; Room 12.2; Kol 3.5–11) Eskatologisen tavoitteen saavuttamiseksi (room.6.22; 1. Kor. 1.8; Fil. 3.12–14). Kristinuskon näkökulmasta koko aiempi historia oli aikaa ilman pelastusta, mutta nyt Kristus on uutena Aadamina lunastanut ihmiskunnan (Room.5.12–21; 8.29; 1. Kor. 15.22, 45-49). Abraham osoittaa kuitenkin hyötyvänsä uskovien esikuvana ja hengellisenä isänä (Room 4), joka sai Kristuksessa toteutetut lupaukset (Gal3). Mooses on lain välittäjä, joka saa aikaan rikkomusten lisääntymisen (Gal 3.19) ja synnin suuremman tunnustamisen (Room 3.21), vaikka siinäkin Jumalan pelastussuunnitelma välittyy eteenpäin (Room 5.20–21; Gal 3.22, 24). Uudella pelastuksen aikakaudella useimpien Israelin epäusko ei tee tyhjäksi Jumalan uskollisuutta, vaan Jumalan uskollisuus herättää toivoa koko Israelin tulevasta kääntymyksestä (Room.9-11). Jumala on kutsunut kaikki, juutalaiset ja pakanat, yhdistymään Kristuksessa (Ef. 2.11–22).
Johanneksen evankeliumissa Jeesuksen maallinen elämä on eskatologisen ilmoituksen ja pelastuksen aikaa (6.47;8.51), mutta historia saavuttaa tavoitteensa vasta ylösnousemuksessa ja lopullisessa tuomiossa (6.39–40, 44).
Ilmestyskirja opettaa, että messiaanisellakin kaudella tulee olemaan pelottavia ahdistuksia, mutta lopulta tulee kosminen ilmoitus eskatologisesta pelastuksesta, pahuuden voimien tuhosta (Ilm.19-20) ja Jumalan vallan vakiinnuttamisesta uudessa maailmassa (Ilm. 21).
kirjallisuusluettelo: r. schnackenburg, Lexikon für Theologie und Kirche, toim. j. hofer ja K. rahner (Freiburg 1957-65) 5:148-153; Jumalan valta ja valtakunta, tr. J. murray (New York 1963). g. e. wright ja r. h. fuller, The Book of the Acts of God (Garden City, N. Y. 1957). e. beaucamp, Raamattu ja maailmankaikkeus, tr. d. balhatchet (Westminster, Md. 1963). c. H. dodd, historia ja evankeliumi (Lontoo 1938).
DOGMAATTISESSA teologiassa
termi pelastushistoria vakiintui teologiaan pääasiassa 1800-luvulla eläneen saksalaisen protestanttisen raamatullisen Teologin J. C. von Hofmannin vaikutuksesta. Pelastushistoria tarkoittaa sekä Raamatun tulkinnan periaatetta että teologista vahvistusta.
tulkintaperiaatteena pelastushistoria väittää, että Jumala on tehnyt edistyvän ilmoituksen itsestään ja tahdostaan Raamatussa. Tulkitsijan täytyy siksi odottaa, että raamatullisen uskon esiintymä kasvaa orgaanisesti. Periaate ilmaisee Pyhän Augustinuksen aksiooman: ”erota ajat ja saat sopusointuun Raamatun.”
teologisena vahvistuksena pelastushistoria ehdottaa kahta toisiinsa liittyvää teologista käsitystä. Koska kieli on ymmärryksen merkki, termin kaksi substantiivia merkitsevät yhtenäisyyttä käsityksessä kahdesta todellisuudesta: pelastus ja historia. Pelastus on Jumalan paljastama ja toteuttama jumalallinen teko, joka vapauttaa ihmisen pahasta ja yhdistää hänet armossa Jumalan kanssa. Kun ainoastaan pahasta vapautumisen tarkoitusta tarkastellaan nimenomaisesti jumalallisessa teossa, substantiivin lunastus tai adjektiivin lunastus rinnalle liitetään ”Lunastushistoria” tai ”redemptive history”.”Historia viittaa sekä ihmisten tapahtumien todelliseen kulkuun että menneisyyden tapahtumien selittävään muistiin ja kertomukseen. Pelastushistoria teologisena käsityksenä vahvistaa, että pelastus on historiallinen ja että historia on pelastava.
pelastuksen historiallisuus sisältää kolme väitettä.1) Jumalan pelastava teko on suunnattu ihmisten tapahtumien kulkuun, niin että pelastus alkaa aikanaan Jumalan ihmiskunnassa aikaansaamien todellisten tapahtumien kautta. 2) Jumalan aikanaan alkanut pelastava teko saatetaan päätökseen inhimillisen toiminnan historiallisissa tapahtumissa. 3) Jumalan pelastusteolla, sellaisena kuin se suoritetaan ajallisesti, on menneisyys, nykyisyys ja tulevaisuus.
Jumalan tekemä. Jumalan pelastustoiminta säilyy sen luomisteon yhteydessä, joka saattaa ihmisen ja hänen historiansa olemassaoloon. Jumala teki ihmisen oikeaksi ja hänen maailmansa hyväksi. Ihminen on vapauttaan hyväksikäyttämällä saattanut pahuuden persoonaansa, maailmaansa ja sitä kautta historiaansa. Raamatun perusilmoitus on Jumalan tarkoitus pelastaa ihminen tästä pahasta.
universaalin luomisteon yhteydessä Jumalan pelastava toiminta näyttäytyy uutena luomuksena, luomistyön pelastajana. Aivan samoin kuin ensimmäisestä luomisteosta lähtien siellä esitettiin inhimillisten tapahtumien kulku, niin salvific-teossakin esitetään todellisia tapahtumia. Jumala keskeyttää ihmiskunnan pahuuden ja puuttuu asiaan palauttaakseen sen, minkä ihminen menetti synnin kautta.
pelastus on historiallinen sekä siksi, että pelastustoimi on suunnattu ihmiskunnan historiallisen tilan ennallistamiseen, että siksi, että tämä pelastustoimi tuottaa ajallisesti ja paikassa sellaisia tapahtumia, jotka koituvat vapautukseksi pahasta ja jälleennäkemisestä Jumalan kanssa.
Ihmisen Toiminnassa. Nämä tiettyinä aikoina, erityisesti paikoissa, ja eri ihmisten elämässä tapahtuvat pelastavat tapahtumat siirtyvät toisiin aikoihin, paikkoihin ja henkilöihin inhimillisen toiminnan historiallisten prosessien kautta. Nämä prosessit ovat nelinkertaisia. On olemassa jatkuvuuden prosessi, kun menneisyydestä tulee nykyisyyden matriisi. On olemassa kausaliteetin prosessi, kun menneisyydestä tulee mahdollisuus nykyisyydelle. On olemassa immanenssiprosessi, kun menneisyydestä tulee nykyhetken määräävä tekijä. On olemassa transsendenssiprosessi, kun nykyisyys antaa ainutlaatuisen panoksensa siihen, mitä menneisyydestä annetaan. Kun Jumalan työ on kerran suoritettu ihmiskunnassa, niin se sekä panee alulle nämä prosessit että otaksutaan näihin prosesseihin ja siten laajenee ajallisesti, laajenee paikallaan ja moninkertaistuu ihmisten elämässä.
Realisaatiot. Pelastustyötä ei kuitenkaan tehdä vain kerran. Jumalan väliintulot toistuvat, jokainen niistä talletetaan ihmisten asioiden kulkuun ja otetaan historiallisiin prosesseihin. Jokainen luovasti pelastava Jumalan ”sana” lähetetään maailmaan, ja se saa aikaan sen vaikutukset. Uusi testamentti merkitsee sitä ”ajan täyttymystä”, jolloin Jumala puuttuu asiaan päättäväisesti ja ehdottomasti lähettämällä lihaksi tehdyn sanan ihmisten keskuuteen (Joh.1.1–18).
Uuden testamentin kirjoittajille Jumalan lähettämä poika on nykyhetki, nykyhetki. Jumalan aiemmat väliintulot ovat menneisyyttä. Tulevaisuus on tuon Kristuksessa ja Kristuksessa alkaneen pelastavan tapahtuman täyttymys ihmiskunnan historian tapahtumasarjojen kautta.
myös teologia vakuuttaa historian olevan pelastavaa. Tämä tarkoittaa sitä, että Jumalan aikaansaamat tapahtumat ja näiden tapahtumien käynnistämät prosessit ovat vapautus pahasta ja jälleennäkeminen armossa. Mutta tämä merkitsee myös sitä, että näiden tapahtumien muistot ja muistiinmerkinnät ovat pelastavia.
muisto ja muistiinmerkintä (konkreettisesti kirjoitukset ja kirkon opetus) ovat pelastavia, koska uskolliset, jotka kuulevat uskossa selostuksen muistetuista menneistä kokemuksista Jumalan pelastusteoista, johdetaan ymmärtämään Kristuksessa Jumala, joka pelastaa ja heidän pelastustarpeensa; ja Hengen innoittamina he vastaavat hyväksymällä Jumalan tarjoaman pelastuksen (KS.raamatullinen teologia; kerygma; kerygmaattinen teologia; soteriologia).
bibliografia: a. darlapp, Lexikon für Theologie und Kirche, toim. j. hofer ja K. rahner (Freiburg 1957-65) 5:153-156. H. ott, Die Religion in Geschichte und Gegenwart (3. Tübingen 1957-65) 3: 187-189. p. blÄser ja A. darlapp, Handbuch theologischer Grundbegriffe, toim. h. fries (München 1962-63) 1:662-680. J. baillie, the Idea of Revelation in Recent Thought (New York 1956). o. Cullmann, Kristus ja aika, tr. FV. filson (ilm. Philadelphia 1964). r. latourelle, Théologie de la révélation (Brugge 1963). J. mouroux, ajan arvoitus, tr. J. drury (New York 1964). E. H. schillebeeckx, Christ: The Sacrament of the Encounter with God, tr. p. barrett (New York 1963). g. e. wright, God Who Acts (Studies in Biblical Theology 8; Chicago 1952).
KATEKHEESISSA
ei ole korviketta suorasukaiselle julistukselle, jonka mukaan kristinuskossa Jumalan suunnitelma kaikkeuden täydellisyydestä on paljastettu ja sitä toteutetaan parhaillaan. Jos koko ihmisen historialla hänen ruuankokoamisvaiheestaan ydinavaruuden aikakauteen on täysi merkitys vain Kristuksessa, hänen ristissään ja korottamisessaan, kuten kristityt uskovat, niin tämä täytyy julistaa tärkeimmäksi ihmisen tuntemaksi totuudeksi. Rauhalla ja Sodalla, köyhyydellä ja liikakansoituksella, elämällä ja kuolemalla ja kaikella muulla on vain tilapäisiä merkityksiä sen totuuden lisäksi, että koko luomakunta huokailee ”tulevaa kirkkautta, joka ilmestyy” siinä täydellisessä vapaudessa, josta Jumalan pojat nauttivat Kristuksen kautta (Room.18-22).
vaikka oppi kantaa mukanaan oman kiireellisyytensä, vain todistajat, jotka ovat täysin vakuuttuneita sen arvosta perimmäisenä historiallis-inhimillisenä todellisuutena, voivat välittää sen oikein. Pelkät ihmiset eivät kykene sellaiseen todistamiseen, mutta lähetystyöntekijä tai katekisti ei ole pelkkä ihminen. Hän välittää Kristuksen sanoman Pyhän Hengen auktoriteetin ja valistuksen kautta, jonka Jeesus lähetti jatkamaan opetustehtäväänsä (Joh. 14.15–17, 26;15.26–27;16.7–14). Hänen täytyy silloin tuntea pelastushistoria sellaisena kuin se on jumalallisesti kirjattu Raamattuun, eikä hän saa kuitenkaan laiminlyödä sitä, että kirkko omassa historiassaan, teologisessa kasvussaan ja liturgisessa ja sakramentaalisessa elämässään on jatkanut ja soveltaa nyt ihmiskuntaan Jumalan pelastuksen hedelmiä Kristuksessa (KS.todistaja, kristitty).
pelastus on menneisyyttä, mutta Kristuksen ruumiissa, kirkossa, olemalla varma siitä, se tekee koko menneisyyden olennaisen merkitykselliseksi ihmiskunnalle tällä hetkellä.
bibliografia: j. a. jungmann, The Good News Yesterday and Today, tr. w. a. huesman (New York 1962). m. C. boys, Biblical Interpretation in Religious Education: A Study of the Kerygmatic Era (Birmingham, AL 1980).