On a dit que « l’éducation au caractère est aussi ancienne que l’éducation elle-même ». En effet, la tentative de comprendre et de développer le caractère s’étend jusqu’à la préhistoire.
Comprendre le caractèredit
Art psychiquedit
Depuis les premiers temps, les gens ont essayé d’accéder ou de « lire » la pré-disposition (caractère) de soi et des autres. Être capable de prédire et même de manipuler le comportement humain, les motivations et les réactions conférerait des avantages évidents. Les techniques d’évaluation du caractère pré-scientifique ont inclus, entre autres: anthropométrie, astrologie, chiromancie, métoposcopie et chiromancie. Ces approches ont été discréditées scientifiquement bien qu’elles continuent d’être largement pratiquées.
Caractère racialmodifier
Le concept de « caractère racial » hérité a longtemps été utilisé pour caractériser les qualités souhaitables par rapport aux qualités indésirables chez les membres de groupes dans leur ensemble le long de lignes nationales, tribales, ethniques, religieuses et même de classe. Le caractère racial est principalement utilisé comme justification du dénigrement et de la persécution subséquente de groupes minoritaires, ce qui justifie tristement la persécution européenne des Amérindiens, le concept d’esclavage et la persécution des Juifs par les Nazis. Bien que le caractère racial continue d’être utilisé comme justification de la persécution des minorités dans le monde entier, il a été discrédité scientifiquement et n’est pas ouvertement une composante de l’éducation du caractère moderne dans les sociétés occidentales.
Caractère génératifmodifier
En particulier dans les républiques libérales modernes, les changements sociaux et économiques sont rapides et peuvent entraîner un stress cognitif pour les générations plus âgées lorsque chaque génération suivante développe et expose ses propres modes d’expression des libertés dont jouissent ces sociétés.
L’Amérique en est un excellent exemple. Avec peu de traditions, chaque génération présente des attitudes et des comportements que les segments conservateurs des générations précédentes assimilent mal. Les incidents individuels peuvent également produire une panique morale. Les cris au sujet de la perte de la morale dans la génération suivante, extrêmement infondés, et les appels à l’assainissement ont été constants en Amérique depuis avant sa fondation. (Il faut s’attendre à ce que, dans un pays libre qui soutient les droits des enfants, cette tendance se poursuive rapidement.)
Caractère développantmodifier
Philosophie orientalemodifier
La philosophie orientale considère la nature de l’homme comme initialement calme et calme, mais lorsqu’elle est affectée par le monde extérieur, elle développe des désirs. Lorsque les désirs ne sont pas correctement contrôlés et que l’esprit conscient est distrait par le monde matériel, nous perdons notre vrai moi et le principe de raison dans la Nature est détruit. De là découlent la rébellion, la désobéissance, la ruse et la tromperie, et l’immoralité générale. C’est la voie du chaos. Le confucianisme est avec le taoïsme deux des grands systèmes religieux / philosophiques de la Chine.
Une caractéristique de la philosophie de Confucius est son accent mis sur la tradition et l’étude. Il dénigre ceux qui ont foi en la compréhension naturelle ou en l’intuition et plaide pour une étude longue et minutieuse. Étudier, pour Confucius, signifie trouver un bon enseignant, qui connaît les voies du passé et les pratiques des anciens, imitant ses paroles et ses actes. Le résultat est un lourd schéma d’obligations et de devoirs complexes dans tous ses nombreux rôles sociaux. Confucius aurait chanté ses paroles et s’est accompagné sur un « qin » (une sorte de cithare). Selon Confucius, la formation musicale est la méthode la plus efficace pour mouler le caractère moral de l’homme et maintenir l’ordre dans la société. Il a dit: « Qu’un homme soit stimulé par la poésie, établi par les règles de bienséance, perfectionné par la musique. »
Le thème du taoïsme est celui de l’harmonie avec la nature. Zhuangzi était une figure centrale de la philosophie taoïste. Il a écrit que les gens développent des attitudes morales différentes à partir de différentes générations naturelles, chacun sentant que ses propres opinions sont évidentes et naturelles, mais tous sont aveuglés par cette socialisation à leur vraie nature. Pour Zhuangzi, les désirs pré-sociaux sont relativement peu nombreux et faciles à satisfaire, mais la socialisation crée une pléthore de désirs de « biens sociaux » tels que le statut, la réputation et la fierté. Ces valeurs conventionnelles, en raison de leur nature comparative, créent des attitudes de ressentiment et de colère incitant à la compétition puis à la violence. La voie de l’ordre social consiste pour les gens à éliminer ces ambitions socialisées par une réceptivité ouverte à toutes sortes de voix – en particulier celles qui ont enfreint l’autorité humaine ou semblent les moins autoritaires. Chacun a des idées. En effet, dans la philosophie morale taoïste, la perfection peut bien ressembler à son contraire à nous. Un thème de Zhuangzi qui relie le taoïsme à la branche zen du bouddhisme est le concept de flux, de perte de soi dans l’activité, en particulier l’absorption dans l’exécution habile d’une manière hautement cultivée. Son exemple le plus célèbre concerne un boucher qui sculpte du bœuf avec la concentration et l’absorption d’un danseur virtuose dans une performance élégamment chorégraphiée. Le summum de la satisfaction humaine vient de la réalisation et de l’exercice de telles compétences avec la concentration et l’engagement qui nous font « sortir de nous-mêmes » et entrer dans une connexion si intime avec notre nature innée.
Philosophie occidentalemodifier
Les premiers philosophes grecs estimaient que le bonheur exige la vertu et donc qu’une personne heureuse doit avoir des traits de caractère vertueux.
Socrate identifie le bonheur au plaisir et explique les diverses vertus comme moyens instrumentaux du plaisir. Il enseigne, cependant, que le plaisir doit être compris dans un sens global où fuir la bataille est un plaisir momentané qui nuit au plus grand plaisir d’agir courageusement.
Platon a écrit que pour être vertueux, nous devons à la fois comprendre ce qui contribue à notre bien général et avoir nos désirs fougueux et appétissants correctement éduqués et guidés par la partie rationnelle de l’âme. Le chemin qu’il prescrit est qu’une personne potentiellement vertueuse doit apprendre quand elle est jeune à aimer et à prendre plaisir à des actions vertueuses, mais elle doit attendre tard dans la vie pour comprendre pourquoi ce qu’elle aime est bon. Un problème évident est que ce raisonnement est circulaire.
Aristote est peut-être, encore aujourd’hui, le plus influent de tous les premiers philosophes occidentaux. Son point de vue est souvent résumé comme « modération en toutes choses ». Par exemple, le courage en vaut la peine, car trop peu rend sans défense. Mais trop de courage peut entraîner une témérité face au danger. Pour être clair, Aristote souligne que l’état modéré n’est pas une moyenne arithmétique, mais une moyenne relative à la situation: parfois, le cours moyen est d’être en colère contre, disons, l’injustice ou les mauvais traitements, d’autres fois, la colère est tout à fait inappropriée. De plus, parce que les gens sont différents, le moyen pour une personne peut être la bravoure, mais pour une autre, c’est l’insouciance.
Pour Aristote, la clé pour trouver cet équilibre est de jouir et de reconnaître la valeur de développer ses pouvoirs rationnels, puis d’utiliser cette reconnaissance pour déterminer quelles actions sont appropriées dans quelles circonstances.
Les opinions des philosophes du XIXe siècle étaient fortement redevables à ces premiers Grecs. Deux d’entre eux, Karl Marx et John Stuart Mill, ont eu une influence majeure sur les approches du développement du caractère.
Karl Marx applique les conclusions d’Aristote dans sa compréhension du travail comme lieu où les travailleurs devraient pouvoir exprimer leurs pouvoirs rationnels. Mais les travailleurs soumis aux valeurs capitalistes se caractérisent principalement par un intérêt matériel. Cela les rend méfiants vis-à-vis des autres, les considérant principalement comme des concurrents. Compte tenu de ces attitudes, les travailleurs deviennent sujets à un certain nombre de vices, y compris l’égoïsme, la lâcheté et l’intempérance.
Pour corriger ces conditions, il propose que les travailleurs effectuent des tâches intéressantes et stimulantes mentalement — et que chaque travailleur aide à décider comment et à quelles fins leur travail doit être dirigé. Marx pense que cela, associé aux conditions démocratiques sur le lieu de travail, réduit les sentiments de concurrence parmi les travailleurs, de sorte qu’ils veulent faire preuve de vertus traditionnelles comme la générosité et la confiance, et éviter les vices plus traditionnels tels que la lâcheté, l’avarice et l’indulgence.
John Stuart Mill, comme Marx, a également considéré le développement de l’esprit rationnel. Il a fait valoir que les sociétés gravement inégales, en empêchant les individus de développer leurs pouvoirs délibératifs, affectent le caractère des individus de manière malsaine et entravent leur capacité à mener une vie vertueuse. En particulier, Mill a fait valoir que les sociétés qui ont systématiquement subordonné les femmes ont nui aux hommes et aux femmes, et a conseillé de reconsidérer la place des femmes dans les familles et dans les sociétés.
Vues contemporainesmodifier
Parce que les femmes et les hommes d’aujourd’hui ne sont peut-être pas bien positionnés pour développer pleinement les capacités qu’Aristote et d’autres considéraient comme essentielles au caractère vertueux, cela continue d’être une question centrale non seulement en éthique, mais aussi en philosophie féministe, en philosophie politique, en philosophie de l’éducation et en philosophie de la littérature. Parce que le caractère moral exige des communautés où les citoyens peuvent pleinement réaliser leurs pouvoirs humains et leurs liens d’amitié, il est difficile de savoir comment les institutions éducatives, économiques, politiques et sociales devraient être structurées pour rendre ce développement possible.
Situationnisme
Impressionnés par les expériences scientifiques en psychologie sociale, les philosophes « situationnistes » soutiennent que les traits de caractère ne sont pas stables ou cohérents et ne peuvent pas être utilisés pour expliquer pourquoi les gens agissent comme ils le font. Les données expérimentales montrent qu’une grande partie du comportement humain est attribuable à des caractéristiques apparemment triviales des situations dans lesquelles les gens se trouvent. Dans une expérience typique, les étudiants du séminaire ont accepté de donner une conférence sur l’importance d’aider les personnes dans le besoin. Sur le chemin du bâtiment où leurs entretiens devaient être donnés, ils rencontrèrent un confédéré affalé et gémissant. Ironiquement, ceux à qui on a dit qu’ils étaient déjà en retard étaient beaucoup moins susceptibles d’aider que ceux à qui on a dit qu’ils avaient du temps à perdre.
Les résultats des expériences menées par Stanley Milgram dans les années 1960 et Philip G. Zimbardo en 1971 sont peut-être les plus accablants pour la vision traditionnelle du caractère. Dans la première de ces expériences, la grande majorité des sujets, lorsqu’ils étaient poliment mais fermement demandés par un expérimentateur, étaient prêts à administrer ce qu’ils pensaient être des chocs électriques de plus en plus graves à une victime qui criait « . »Dans la seconde, la tristement célèbre expérience de la prison de Stanford, l’enquête prévue de deux semaines sur la psychologie de la vie carcérale a dû être terminée après seulement six jours, car les étudiants affectés à la fonction de gardiens sont devenus sadiques et ceux qui étaient les « prisonniers » sont devenus déprimés et ont montré des signes de stress extrême. Ces expériences et d’autres sont prises pour montrer que si les humains ont des tendances nobles, ce sont des traits étroits et « locaux » qui ne sont pas unifiés avec d’autres traits dans un modèle comportemental plus large de l’être.
Histoire de l’éducation du caractère aux États-Unis Écolesmodifier
La période colonialemodifier
Comme les écoles communes se répandaient dans les colonies, l’éducation morale des enfants était considérée comme acquise. L’éducation formelle mettait l’accent sur la morale et la religion. Dans la tradition chrétienne, on croit que les humains sont imparfaits à la naissance (péché originel), nécessitant le salut par des moyens religieux: enseignement, conseils et rituels surnaturels. Cette croyance en Amérique, à l’origine fortement peuplée d’immigrants protestants, crée une situation de présomption a priori que les humains sont moralement déficients par nature et que des mesures préventives sont nécessaires pour faire des enfants des membres acceptables de la société: à la maison, à l’église et à l’école.
L’éducation des personnages à l’école aux États-Unis a commencé avec la diffusion du New England Primer. Outre l’enseignement rudimentaire de la lecture, il était rempli de citations bibliques, de prières, de catéchismes et d’exhortations morales chargées religieusement. Ce verset court de l’édition de 1777 est typique:
Les bons enfants doivent,
Craindre Dieu toute la journée, Aimer le Christ toujours,
Les parents obéissent, prient En secret,
Pas de fausse chose à dire, Attention au petit jeu,
Par aucun péché égaré, Ne Tardez pas,
En faisant le bien.
Xixe siècleModifier
Au fur et à mesure que la jeune république prenait forme, la scolarisation était encouragée pour des raisons à la fois laïques et morales. Au XIXe siècle, cependant, la religion est devenue un problème dans les écoles. Aux États-Unis, la religion dominante écrasante était le protestantisme. Bien qu’elle ne soit pas aussi importante qu’à l’époque puritaine, la Bible King James était néanmoins un aliment de base des écoles publiques américaines. Pourtant, à mesure que des vagues d’immigrants d’Irlande, d’Allemagne et d’Italie arrivaient dans le pays à partir du milieu du XIXe siècle, ils réagissaient au ton protestant et à l’orthodoxie des écoles. Soucieux que leurs enfants soient sevrés de leur foi, les catholiques ont développé leur propre système scolaire. Plus tard au XXe siècle, d’autres groupes religieux, tels que les Juifs, les musulmans et même diverses confessions protestantes, ont formé leurs propres écoles. Chaque groupe désirait, et continue de désirer, que son éducation morale soit enracinée dans sa foi ou son code respectifs.
Horace Mann, le champion des écoles communes du XIXe siècle, a fortement plaidé pour l’éducation morale. Lui et ses partisans étaient inquiets de l’ivresse généralisée, de la criminalité et de la pauvreté pendant la période jacksonienne dans laquelle ils vivaient. Les vagues d’immigrants affluant dans les villes, mal préparés à la vie urbaine et particulièrement mal préparés à participer à la vie civique démocratique, ne sont pas moins troublantes.
Les manuels les plus réussis au XIXe et au début du XXe siècles étaient les célèbres lecteurs de McGuffey, favorisant des vertus telles que l’honnêteté d’épargne, la piété, la ponctualité et l’industrie. McGuffey était un professeur de théologie et conservateur et tentait de donner aux écoles un programme qui inculquerait les croyances et les manières calvinistes presbytériennes à leurs élèves.
Milieu du vingtième siècleModifier
À la fin du XIXe siècle et au XXe siècle, les dirigeants intellectuels et les écrivains ont été profondément influencés par les idées du naturaliste anglais Charles Darwin, du philosophe politique allemand Karl Marx, du neurologue autrichien et fondateur de la psychanalyse Sigmund Freud, et par une interprétation de plus en plus stricte de la doctrine de séparation de l’Église et de l’État. Cette tendance a augmenté après la Seconde Guerre mondiale et a été encore intensifiée par ce qui semblait être des changements dans le consensus moral de la nation à la fin des années 1960. Les éducateurs et d’autres se méfiaient de l’utilisation des écoles pour l’éducation morale. De plus en plus, cela était considéré comme la province de la famille et de l’église.
Pourtant, en raison d’une perception du déclin académique et moral, les éducateurs ont continué à recevoir des mandats pour répondre aux préoccupations morales des étudiants, ce qu’ils ont fait en utilisant principalement deux approches: la clarification des valeurs et l’éducation morale du développement cognitif.
Clarification des valeurs. Les valeurs changent au fil du temps en réponse aux expériences de vie changeantes. Reconnaître ces changements et comprendre comment ils affectent ses actions et ses comportements est l’objectif du processus de clarification des valeurs. La clarification des valeurs ne vous dit pas ce que vous devriez avoir, elle fournit simplement les moyens de découvrir quelles sont vos valeurs. Cette approche, bien que largement pratiquée, a fait l’objet de vives critiques pour, entre autres, promouvoir le relativisme moral chez les étudiants.
La théorie cognitivo-développementale de l’éducation morale et du développement est née des travaux du psychologue suisse Jean Piaget et a été développée par Lawrence Kohlberg. Kohlberg a rejeté l’accent mis sur les valeurs et les vertus, non seulement en raison de l’absence de consensus sur les vertus à enseigner, mais aussi en raison de la nature complexe de la pratique de ces vertus. Par exemple, les gens prennent souvent des décisions différentes tout en conservant les mêmes valeurs morales de base. Kohlberg croyait qu’une meilleure approche pour affecter le comportement moral devrait se concentrer sur les étapes du développement moral. Ces étapes sont critiques, car elles considèrent la façon dont une personne organise sa compréhension des vertus, des règles et des normes, et les intègre dans un choix moral.
Mouvement d’éducation au caractère des années 1980Modifier
L’impulsion et l’énergie derrière le retour d’une éducation au caractère plus didactique dans les écoles américaines ne provenaient pas de la communauté éducative. Il continue d’être alimenté par le désir des segments conservateurs et religieux de la population d’écoles traditionnellement ordonnées où la conformité aux « normes » de comportement et aux bonnes habitudes est soulignée. Les politiciens d’État et nationaux, ainsi que les districts scolaires locaux, sous le lobbying d’organisations d’éducation au caractère, ont réagi en soutenant ce sentiment. Pendant sa présidence, Bill Clinton a organisé cinq conférences sur l’éducation du caractère. Le président George W. Bush a élargi les programmes de l’administration précédente et a fait de l’éducation du caractère un axe majeur de son programme de réforme de l’éducation.
Développement du 21e siècleModifier
Le grain est défini comme la persévérance et l’engagement envers des objectifs à long terme. C’est un attribut de caractère associé à Angela Duckworth, professeure à l’Université de Pennsylvanie, qui a écrit sur ses recherches dans un livre à succès et en a fait la promotion sur une vidéo de Ted Talks largement regardée. Initialement, salué comme une découverte révolutionnaire de « l’ingrédient clé du personnage » pour le succès et la performance, il a rapidement fait l’objet de nombreuses critiques et a été exposé, comme d’autres interventions sur les personnages, comme suspect en tant que construction de personnage, et où des tentatives ont été faites pour le mettre en œuvre dans les programmes scolaires, ne montre qu’un effet faible, le cas échéant. De plus, les données originales ont été mal interprétées par Duckworth. De plus, la construction de la capacité de grain ignore les pré-requis socio-économiques positifs nécessaires pour la déployer.
Approches scientifiques modernesmodifier
Aujourd’hui, les sciences de la psychologie sociale, de la neuropsychologie et de la psychologie évolutionniste ont adopté de nouvelles approches pour comprendre le comportement social humain.
La psychologie de la personnalité et de la société est une méthode scientifique utilisée par les professionnels de la santé pour rechercher des facteurs de motivation personnels et sociaux dans et entre l’individu et la société, ainsi que pour les appliquer aux problèmes que les gens rencontrent dans le contexte de la société. Les psychologues de la personnalité et les psychologues sociaux étudient la façon dont les gens pensent, influencent et se relient les uns aux autres. En explorant les forces au sein de la personne (telles que les traits, les attitudes et les objectifs) ainsi que les forces au sein de la situation (telles que les normes sociales et les incitations), ils cherchent à donner un aperçu de questions aussi vastes que les préjugés, l’attraction romantique, la persuasion, l’amitié, l’aide, l’agression, la conformité et l’interaction de groupe.
La neuropsychologie aborde la façon dont les régions cérébrales associées au traitement émotionnel sont impliquées dans la cognition morale en étudiant les mécanismes biologiques qui sous-tendent les choix et le comportement humains. Comme la psychologie sociale, elle cherche à déterminer, non pas comment nous devrions, mais comment nous nous comportons – bien que neurologiquement. Par exemple, que se passe-t-il dans le cerveau lorsque nous privilégions une réponse plutôt qu’une autre, ou lorsqu’il est difficile de prendre une décision? Des études sur des populations cliniques, y compris des patients atteints de lésions du VMPC (cortex préfrontal ventromédial), révèlent une association entre des déficiences dans le traitement émotionnel et des déficiences dans le jugement moral et le comportement. Ces études et d’autres concluent que non seulement les émotions sont impliquées dans la cognition morale, mais que les émotions, en particulier celles médiées par le PGBC, sont en fait essentielles à la moralité.
D’autres recherches neurologiques documentent à quel point l’inconscient est impliqué dans la prise de décision. Selon les neuroscientifiques cognitifs, nous ne sommes conscients que d’environ 5% de notre activité cognitive, de sorte que la plupart de nos décisions, actions, émotions et comportements dépendent des 95% de l’activité cérébrale qui vont au-delà de notre conscience. Ces études montrent que les actions proviennent de schémas d’activité cérébrale préconscients et non de personnes pensant consciemment à ce qu’elles vont faire. Une étude menée en 2011 par Itzhak Fried a révélé que les neurones individuels se déclenchent 2 secondes avant une « volonté » d’agir (bien avant que l’activité de l’EEG ne prédit une telle réponse). Cela a été accompli avec l’aide de patients épileptiques volontaires, qui avaient de toute façon besoin d’électrodes implantées profondément dans leur cerveau pour une évaluation et un traitement. De même que ces tests, Chun Siong Soon, Anna Hanxi He, Stefan Bode et John-Dylan Haynes ont mené une étude en 2013 prétendant pouvoir prédire le choix de additionner ou de soustraire avant que le sujet ne le rapporte.
William R. Klemm a souligné le caractère peu concluant de ces tests en raison des limitations de conception et des interprétations des données et a proposé des expériences moins ambiguës, tout en affirmant une position sur l’existence du libre arbitre comme Roy F. Baumeister ou des neuroscientifiques catholiques tels que Tadeusz Pacholczyk. Adrien D. Guggisberg et Annaïs Mottaz ont également contesté les conclusions d’Itzhak Fried.
Une étude d’Aaron Schurger et de ses collègues publiée dans PNAS a mis en évidence des hypothèses sur la nature causale du potentiel de Bereitschaft lui-même (et l ‘ »accumulation avant le mouvement » de l’activité neuronale en général face à un choix), niant ainsi les conclusions tirées d’études telles que celles de Benjamin Libet et de Fried. Voir The Information Philosopher, New Scientist et the Atlantic pour les commentaires sur cette étude.
La psychologie évolutionniste, une nouvelle science, a émergé dans les années 1990 pour se concentrer sur l’explication du comportement humain dans le contexte des processus darwiniens. Cette science considère comment les forces biologiques de la génétique et des neurotransmissions dans le cerveau influencent les stratégies inconscientes et conscientes et propose que ces caractéristiques de la biologie se sont développées à travers les processus d’évolution. Dans cette optique, les programmes cognitifs du cerveau humain sont des adaptations. Ils existent parce que ce comportement chez nos ancêtres leur a permis de survivre et de reproduire ces mêmes traits chez leurs descendants, nous équipant ainsi de solutions aux problèmes auxquels nos ancêtres ont été confrontés au cours de l’histoire évolutive de notre espèce. Les sujets éthiques abordés comprennent les comportements altruistes, les comportements trompeurs ou nuisibles, un sens inné de l’équité ou de l’injustice, des sentiments de gentillesse ou d’amour, le sacrifice de soi, des sentiments liés à la compétitivité et à la punition morale ou à la rétribution, et la « tricherie » morale ou l’hypocrisie.