Église amérindienne, également appelée Peyotisme, ou religion du Peyotl, mouvement religieux autochtone le plus répandu parmi les Indiens d’Amérique du Nord et l’une des formes de pan-Indianisme les plus influentes. Le terme peyotl dérive du nom nahuatl peyotl pour un cactus. Les sommets des plantes contiennent de la mescaline, un médicament alcaloïde qui a des effets hallucinogènes. Il était utilisé au Mexique à l’époque précolombienne pour induire des visions surnaturelles et comme médicament.
À partir du milieu du XIXe siècle, l’utilisation du peyotl s’est étendue au nord dans les Grandes Plaines des États-Unis, et s’est probablement développée pour la première fois en une religion distincte vers 1885 chez les Kiowa et les Comanches de l’Oklahoma. Après 1891, il s’est rapidement répandu jusqu’au nord du Canada et est maintenant pratiqué parmi plus de 50 tribus. Les statistiques sont incertaines, mais les rapports suggèrent que près d’un cinquième des Navajos en 1951 pratiquaient la religion peyotl (malgré une forte opposition du conseil tribal), tout comme un tiers des Indiens de l’Oklahoma en 1965. L’Église amérindienne revendiquait quelque 225 000 adhérents en 1977.
Les différentes formes de croyances peyotistes combinent des éléments indiens et chrétiens à différents degrés. Parmi les Teton, par exemple, le groupe Cross Fire utilise la Bible et les sermons, qui sont rejetés par les adeptes de la Demi-Lune, qui enseignent cependant une morale chrétienne similaire. En général, la doctrine peyotiste consiste à croire en un Dieu suprême (le Grand Esprit), qui traite les hommes à travers divers esprits, notamment les esprits traditionnels des oiseaux d’eau ou des oiseaux-tonnerre qui portent des prières à Dieu. Dans de nombreuses tribus, le peyotl lui-même est personnifié comme Esprit Peyotl, considéré comme l’équivalent de Dieu pour les Indiens à son Jésus pour les blancs, ou Jésus lui-même. Dans certaines tribus, Jésus est considéré comme un héros de la culture indienne revenu, comme un intercesseur auprès de Dieu ou comme un esprit gardien qui s’est tourné vers les Indiens après avoir été tué par les Blancs. Le peyotl, consommé dans le contexte rituel, permet à l’individu de communier avec Dieu et les esprits (y compris ceux des défunts) dans la contemplation et la vision et ainsi de recevoir d’eux une puissance spirituelle, des conseils, une réprimande et une guérison.
Le rite se déroule de manière caractéristique, mais pas toujours, dans un tipi autour d’un monticule d’autel en terre en forme de croissant et d’un feu sacré. La cérémonie qui dure toute la nuit commence généralement vers 20 heures samedi et est dirigée par un chef de peyotl ». »Les services comprennent la prière, le chant, la consommation sacramentelle de peyotl, les rites de l’eau et la contemplation; ils se terminent par un petit-déjeuner de communion le dimanche matin. Le mode de vie s’appelle la route du Peyotl et enjoint l’amour fraternel, les soins familiaux, l’autosuffisance par un travail régulier et l’évitement de l’alcool.
Le peyotisme a été très persécuté. Bien que le peyotl ait été interdit par les agents du gouvernement en 1888 et plus tard par 15 États, le Congrès, soutenu par le Bureau des affaires indiennes, les églises et certains groupes indiens, a résisté aux tentatives répétées de 1916 à 1937 d’en interdire l’utilisation. En légitime défense, les groupes de peyotl ont cherché à être incorporés en vertu des lois de l’État — d’abord en Oklahoma en tant que Première Église de Jésus-Christ en 1914, puis en tant qu’Église amérindienne en 1918 et en 1960 dans 11 autres États. Dans les années 1960, des appels interjetés par des peyotistes au nom de la liberté constitutionnelle de religion ont été soutenus par des anthropologues et d’autres et confirmés par plusieurs cours suprêmes d’État.