Partie 1: Les bases
par Walt Larimore, MD
Note de la rédaction: Une version plus courte de cet article a été publiée dans l’édition du printemps 2015 de Today’s Christian Doctor.
Il y a environ 25 ans, alors qu’il partageait une tasse de café tôt le matin avec mon cher ami et partenaire de pratique, le médecin de famille John Hartman, MD, il a demandé: » Walt, comment se fait-il que nous n’apportons pas notre foi pour travailler avec nous plus souvent? »
C’était une question que le Seigneur avait l’habitude de me condamner du fait que bien que ma relation personnelle avec Dieu soit la relation principale et la plus importante de ma vie, le plus souvent j’avais tendance à le laisser à la porte en entrant à l’hôpital ou au cabinet médical.
Pendant plusieurs années, John et moi avons prié et exploré les façons dont nous pourrions incorporer un certain nombre d’interventions spirituelles dans notre pratique, y compris, mais sans s’y limiter, les drapeaux de foi, les histoires de foi, les prescriptions de foi, prier pour et avec les patients, les consultations spirituelles et les références et incorporer une évaluation spirituelle.
Le fruit que nous avons connu a finalement conduit à mon travail avec William C. Peel, ThM et CMDA pour développer la Solution saline au milieu des années 1990 et, plus récemment, les prescriptions de Grace. Les retours de dizaines de milliers de participants de ces conférences et de programmes en petits groupes du monde entier indiquent que ces interventions ont révolutionné leur témoignage pour le Christ et leur satisfaction à l’égard de la pratique. Dans la première partie de cet article en deux parties, nous allons explorer les bases de l’évaluation spirituelle dans les soins cliniques.
Les évaluations spirituelles sont-elles importantes ?
La valeur de la religiosité et / ou de la spiritualité (R / S) pour les patients et les professionnels de la santé est soulignée par des sondages non professionnels, des recherches médicales, des programmes d’études de premier cycle, des recommandations d’organisations professionnelles, des règlements gouvernementaux et des lignes directrices de pratique clinique.
Les données les plus récentes de Gallup indiquent que 86% des adultes aux États-Unis croient en Dieu et que 78% considèrent la religion comme très importante (56%) ou importante (22%).
De même, plus de 80% des médecins s’identifient comme protestants, catholiques ou juifs; 79% s’identifient comme très ou assez forts dans leurs croyances; et 78% se sentent quelque peu ou extrêmement proches de Dieu. Un autre sondage informel auprès des médecins a révélé que 99% des personnes interrogées croient que les croyances religieuses peuvent guérir et que 75% croient que les prières des autres peuvent favoriser la guérison.
Des études démontrent que jusqu’à 94% des patients hospitalisés pensent que la santé spirituelle est aussi importante que la santé physique, que 40% des patients utilisent la foi pour faire face à la maladie et que 25% des patients utilisent la prière pour guérir chaque année.
Selon le psychiatre Harold Koenig, MD de l’Université Duke, « Près de 90% des écoles de médecine (et de nombreuses écoles d’infirmières) aux États-Unis incluent quelque chose sur (la religion ou la spiritualité) dans leurs programmes d’études et cela est également vrai dans une moindre mesure au Royaume-Uni et au Brésil. Ainsi, la spiritualité et la santé sont de plus en plus abordées dans les programmes de formation médicale et infirmière dans le cadre de soins de qualité aux patients. »
De nombreuses organisations professionnelles de la santé appellent à une plus grande sensibilité et à une formation sur la gestion des questions religieuses et spirituelles dans l’évaluation et le traitement des patients. Par exemple, la Commission mixte, dont la certification est une exigence pour les organisations recevant un paiement du gouvernement (c.-à-d., Medicare et Medicaid), nécessite désormais une évaluation spirituelle pour les patients pris en charge dans des hôpitaux ou des maisons de retraite ou par une agence de santé à domicile.,
Les lignes directrices de l’Institute for Clinical Systems Improvement indiquent que la prise en compte de la spiritualité « peut aider à créer des plans de traitement complets pour les personnes souffrant de douleur chronique », et les lignes directrices du National Consensus Project for Quality Palliative Care indiquent que « la spiritualité est une composante essentielle des soins palliatifs. »
De plus, l’Institut de médecine recommande: « Les médecins et autres cliniciens doivent mieux prendre en charge les patients atteints d’une maladie avancée qui approchent de la mort … (et) devraient accorder plus d’attention aux besoins sociaux, émotionnels et spirituels de ces patients. » Ils proposent qu’une « composante essentielle des soins de fin de vie » comprenne « une évaluation fréquente du bien-être émotionnel, social et spirituel du patient » et « une attention aux besoins spirituels du patient. »
Les professionnels de la santé qui n’ont pas d’antécédents spirituels sont souvent surpris d’apprendre à quelle fréquence la spiritualité affecte leurs rencontres avec les patients et à quel point leurs patients sont ouverts à leur enquête. Par exemple, une étude portant sur 456 patients ambulatoires dans six centres médicaux universitaires a révélé que dans le cadre ambulatoire, 33% souhaitaient que leur médecin s’enquière des croyances religieuses et 19% souhaitaient que leur médecin prie avec eux. Cependant, au moment de mourir, 70% d’entre eux souhaiteraient que leurs fournisseurs de soins connaissent leurs croyances et 50 % voudraient que leur professionnel de la santé prie avec eux.
Une autre étude hospitalière a montré que 77% des patients hospitalisés estimaient que les médecins devraient tenir compte de leurs besoins spirituels et que 48% souhaitaient que leur médecin prie avec eux. D’autres études ont également montré que les patients hospitalisés ou en phase terminale sont beaucoup plus susceptibles d’accueillir une évaluation spirituelle.
Dans une autre grande enquête nationale, 83% des répondants souhaitaient que les médecins posent des questions sur les croyances spirituelles dans au moins certaines circonstances. Les scénarios les plus acceptables pour la discussion spirituelle étaient les maladies potentiellement mortelles (77%), les conditions médicales graves (74%) et la perte d’êtres chers (70%). Parmi ceux qui voulaient discuter de spiritualité, la raison la plus importante de la discussion était le désir de compréhension médecin-patient (87%). Les patients croyaient que les informations concernant leurs croyances spirituelles affecteraient la capacité des médecins à encourager un espoir réaliste (67%), à donner des conseils médicaux (66%) et à changer de traitement médical (62%).
Une autre revue a noté: « En général, le public semble considérer et valoriser la spiritualité comme un facteur central de la vie face à la maladie et souhaite que les professionnels de la santé se renseignent sur les croyances qui leur sont importantes; » tandis qu’un autre ajoutait : « La plupart des patients désirent se voir offrir des soins spirituels de base par leurs cliniciens » et » censurent nos professions d’ignorer leurs besoins spirituels. »Une autre revue a conclu: « La majorité des patients ne seraient pas offensés par une enquête douce et ouverte sur leurs croyances spirituelles par les médecins. De nombreux patients souhaitent que leurs besoins spirituels soient pris en charge par leur médecin directement ou par référence à un professionnel de la pastorale. »
Ce besoin de patient semble seulement grandir. Un examen récent a révélé que « des études ont montré que (jusqu’à) 90% des patients (selon le contexte) souhaitent que les médecins répondent à leurs besoins spirituels », et souligne que « la capacité d’identifier et de répondre aux besoins spirituels des patients est devenue une compétence clinique importante. »
Pourquoi les professionnels de la santé ne sont-ils pas plus nombreux à faire des évaluations spirituelles?
Néanmoins, la plupart des patients ambulatoires et hospitalisés rapportent qu’aucun professionnel de la santé n’a jamais discuté de croyances spirituelles ou religieuses avec eux, même si 85 à 90% des médecins estimaient qu’ils devaient être conscients de l’orientation spirituelle du patient. En fait, nos données nationales les plus récentes (maintenant âgées d’environ 10 ans) révèlent que seulement 9% des patients ont déjà demandé à un professionnel de la santé de se renseigner sur leurs croyances R / S.
Alors, pourquoi les professionnels de la santé ignorent-ils cette » compétence essentielle importante » des soins aux patients de qualité? Lorsqu’on leur a demandé d’identifier les obstacles à l’évaluation spirituelle, les médecins de famille du Missouri ont souligné le manque de temps (71%), le manque d’expérience dans la prise d’histoires spirituelles (59%) et la difficulté à identifier les patients qui voulaient discuter de problèmes spirituels (56%).
Dans mon expérience anecdotique d’enseignement d’interventions spirituelles à des professionnels de la santé au cours des 20 dernières années, j’ai vu les mêmes préoccupations exprimées à maintes reprises. En fait, les conférences sur la Solution saline et les prescriptions de grâce de CMDA et les études en petits groupes ont été conçues spécifiquement pour répondre à ces appréhensions.
Pourtant, un examen de l’évaluation spirituelle a conclu:
Évaluer et intégrer la spiritualité du patient dans la rencontre avec les soins de santé peut renforcer la confiance et les rapports, élargir la relation médecin-patient et accroître son efficacité. Les résultats pratiques peuvent inclure une meilleure adhésion aux changements de style de vie recommandés par le médecin ou la conformité aux recommandations thérapeutiques. De plus, l’évaluation peut aider les patients à reconnaître les défis spirituels ou émotionnels qui affectent leur santé physique et mentale. S’attaquer aux problèmes spirituels peut leur permettre de puiser dans une source efficace de guérison ou d’adaptation.
De plus, comme le souligne Koenig, dans des situations difficiles (problèmes qui causent de la souffrance, tels que maladie incurable, douleur chronique, chagrin, violence domestique et relations brisées), apporter du réconfort aux patients peut augmenter la satisfaction professionnelle et prévenir l’épuisement professionnel.
Du point de vue du professionnel de la santé, une évaluation spirituelle, incluse régulièrement dans l’histoire sociale du patient, fournit « une autre façon de comprendre et de soutenir les patients dans leur expérience de santé et de maladie. »
Comment faire une évaluation spirituelle ?
Avant de commencer, je dois partager cette mise en garde de Stephen Post, PhD: « Des problèmes professionnels peuvent survenir lorsque des professionnels de la santé bien intentionnés « poussent la foi » à un patient opposé à discuter de religion. »Cependant, de l’autre côté de la médaille, »plutôt que d’ignorer complètement la foi avec tous les patients, dont la plupart veulent en discuter, nous pouvons explorer lesquels de nos patients sont intéressés et qui ne le sont pas. »
En termes simples, une évaluation spirituelle peut nous aider à le faire avec chaque patient que nous voyons. Nous pouvons potentiellement tirer ce qui suit d’une évaluation spirituelle:
- Les antécédents religieux du patient,
- Le rôle que jouent les croyances ou pratiques religieuses ou spirituelles dans la gestion de la maladie (ou la détresse),
- Les croyances qui peuvent influencer ou entrer en conflit avec les décisions concernant les soins médicaux,
- Le niveau de participation du patient à une communauté spirituelle et le soutien de celle-ci, et
- Tous les besoins spirituels qui peut-être présent.
La Commission mixte écrit:
L’évaluation spirituelle devrait, au minimum, déterminer la dénomination du patient, ses croyances et quelles pratiques spirituelles sont importantes pour le patient … Cette information aiderait à déterminer l’impact de la spiritualité, le cas échéant, sur les soins / services fournis et déterminerait si une évaluation supplémentaire est nécessaire.
Plusieurs mnémoniques assez faciles à utiliser ont été conçues pour aider les professionnels de la santé à effectuer une évaluation spirituelle, y compris, mais sans s’y limiter, les SWBS, SIBS, SIWB, HOPE, FICA, SPIRITual, FAITH, CSI MEMO, ACP / ASIM et les outils Open/Invite. Depuis le milieu des années 1990, dans la Solution saline de CMDA, nous enseignons l’évaluation spirituelle de « DIEU:
- G= Dieu:
- Puis-je demander à vos antécédents de foi? Avez-vous une préférence spirituelle ou religieuse ? Dieu, la spiritualité, la religion ou la foi spirituelle sont-ils importants pour vous maintenant, ou l’ont-ils été dans le passé ?
- O= Autres :
- Rencontrez-vous maintenant d’autres personnes dans une communauté religieuse ou spirituelle, ou avez-vous déjà rencontré d’autres personnes dans le passé ? Si oui, à quelle fréquence? Comment vous intégrez-vous à votre communauté de foi?
- D = Do:
- Que puis-je faire pour vous aider à intégrer votre foi spirituelle ou religieuse à vos soins médicaux? Ou, y a-t-il quelque chose que je puisse faire pour encourager votre foi? Puis-je prier avec ou pour vous?
Cependant, chacun de ces outils d’évaluation spirituelle, y compris le mien, ne s’enquiert pas d’un élément critique impliquant la santé spirituelle: les luttes religieuses que le patient peut avoir. Une littérature robuste montre que les luttes religieuses peuvent prédire la mortalité, car il existe une association inverse entre la foi et la morbidité et la mortalité de divers types. Dans la partie 2 de cet article, je vais passer en revue cette littérature avec vous et vous montrer un nouvel outil que j’utilise dans ma pratique pour aborder ce facteur.
Conclusion
George Washington Crile, Jr. était le fils d’un célèbre chirurgien qui fut l’un des partenaires fondateurs de la Cleveland Clinic. Après avoir obtenu son diplôme de Yale et obtenu son doctorat en médecine de la Harvard Medical School en 1933 (avec mention très bien et premier de sa classe), il est retourné à la Cleveland Clinic et est devenu le chef de la chirurgie générale. Dans son livre Cancer and Common Sense, il écrit: « Aucun médecin, sans sommeil et inquiet pour un patient, ne peut retourner à l’hôpital dans les heures de minuit sans ressentir l’importance de sa foi. No Aucun médecin entrant à l’hôpital en ces heures calmes ne peut aider à sentir que l’institution médicale dont il fait partie est par essence religieuse, qu’elle est construite sur la confiance. Aucun médecin ne peut manquer d’être fier de faire partie de la foi de son patient. »
Sir William Osler, l’un des quatre professeurs fondateurs de l’Hôpital Johns Hopkins et souvent décrit comme le « Père de la médecine moderne », a écrit : « Rien dans la vie n’est plus merveilleux que la foithe la seule grande force mouvante que nous ne pouvons ni peser dans la balance ni tester dans le creuset — mystérieuse, indéfinissable, connue uniquement par ses effets, la foi déverse un flux d’énergie sans faille tout en ne diminuant ni la note ni le titre de sa puissance. »
Le psychothérapeute Arthur Kornhaber, MD, a réfléchi: « Exclure Dieu d’une consultation médicale est une forme de faute professionnelle. Spirituality La spiritualité est un émerveillement, une joie et ne devrait pas être laissée dans le placard clinique. »
Vous pouvez faire l’expérience de cette force motrice de la foi lorsque vous appliquez ces principes d’évaluation spirituelle dans votre pratique des soins de santé, vous permettant ainsi de servir vos patients d’une manière que vous n’auriez jamais imaginée possible, tout en augmentant la satisfaction personnelle et professionnelle. Un médecin m’a récemment confié : » Le ministère dans ma pratique a permis à Dieu de porter du fruit en moi et à travers moi de manière nouvelle et merveilleuse. J’ai hâte de voir ce qu’Il va faire en moi et à travers moi chaque jour. Ma pratique et moi-même avons été transformés. »
Êtes-vous prêt à être transformé ? Visite www.cmda.org/graceprescriptions pour commencer à apprendre à partager votre foi dans votre pratique.
Recherchez la partie 2 de l’article du Dr Larimore paru dans l’édition d’automne 2015 de Today’s Christian Doctor.
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Partie 2: Les GENOUX du SEIGNEUR
par Walt Larimore, MD
Note de la rédaction: Une version plus courte de cet article a été publiée dans l’édition d’automne 2015 de Today’s Christian Doctor.
Dans la partie 1 de cet article, nous avons discuté de la façon dont une évaluation spirituelle de chaque patient est maintenant considérée comme une composante essentielle des soins aux patients de qualité. Depuis le milieu des années 1990, j’ai enseigné l’évaluation spirituelle de « DIEU » dans les conférences sur les prescriptions de Solution Saline et de Grâce du CMDA et dans les programmes en petits groupes. Les questions « DIEU » peuvent être utilisées lorsque vous prenez une histoire sociale d’un patient:
- G= Dieu:
- Puis-je demander à vos antécédents de foi? Avez-vous une préférence spirituelle ou religieuse ? Dieu, la spiritualité, la religion ou la foi spirituelle sont-ils importants pour vous maintenant, ou l’ont-ils été dans le passé ?
- O= Autres :
- Rencontrez-vous maintenant d’autres personnes dans une communauté religieuse ou spirituelle, ou avez-vous déjà rencontré d’autres personnes dans le passé ? Si oui, à quelle fréquence? Comment vous intégrez-vous à votre communauté de foi?
- D= Do:
- Que puis-je faire pour vous aider à intégrer votre foi spirituelle ou religieuse dans vos soins médicaux? Ou, y a-t-il quelque chose que je puisse faire pour encourager votre foi? Puis-je prier avec ou pour vous?
J’ai utilisé cette évaluation avec des centaines et des centaines de nouveaux patients au cours des 25 dernières années; cependant, ces outils d’évaluation spirituelle, comme la plupart décrits dans la littérature médicale, ne permettent pas de s’enquérir d’un élément essentiel impliquant la santé spirituelle: la lutte religieuse.
Une littérature en développement et robuste montre que la lutte religieuse peut prédire la mortalité, car il a été démontré qu’il existe une association inverse entre la foi et la morbidité et la mortalité de divers types. Par exemple, une étude menée auprès de patients hospitalisés au Centre médical de l’Université Duke a révélé que les patients (> 55 ans) qui se sentaient aliénés ou mal aimés de Dieu ou attribuaient leurs maladies au diable étaient associés à une augmentation de 16% à 28% du risque de mourir au cours d’une période de suivi de deux ans, même lorsque tous les autres facteurs mesurés étaient contrôlés.
J’appelle ces luttes religieuses les « facteurs de LAP: »
- L = Aimé:
- Les patients qui « remettaient en question l’amour de Dieu pour moi » avaient un risque de mortalité accru de 22%.
- A = Abandonné:
- Les patients qui « se demandaient si Dieu m’avait abandonné » avaient un risque de mortalité accru de 28%.
- P = Puni:
- Les patients qui « se sentaient punis par Dieu pour mon manque de dévotion » avaient un risque de mortalité accru de 16% au cours des deux années suivant la sortie de l’hôpital, tandis que ceux qui « se sentaient punis par le diable ou « décidaient que le diable avait fait cela » avaient un risque de mortalité accru de 19%.
Une étude menée auprès de patients ambulatoires atteints de diabète, d’insuffisance cardiaque congestive ou de cancer a révélé que, bien que 52% n’aient signalé aucune lutte religieuse, 15% ont signalé des niveaux modérés ou élevés de lutte religieuse. Même les patients plus jeunes ont signalé des niveaux élevés de lutte religieuse, et la lutte religieuse était associée à des niveaux plus élevés de symptômes dépressifs et de détresse émotionnelle dans les trois groupes de patients. Une étude menée auprès de patients atteints de myélome a révélé que l’adaptation religieuse négative « prédisait une anxiété post-greffe, une dépression, un bien-être émotionnel et des préoccupations liées à la transplantation » et que « la lutte religieuse peut contribuer à des changements défavorables dans les résultats de santé des patients transplantés. »
Bien que d’autres recherches soient nécessaires sur la lutte religieuse, il est clair que « les cliniciens doivent être attentifs aux signes de lutte religieuse » et « lorsque les réponses des patients indiquent une lutte religieuse possible, les cliniciens devraient envisager de s’adresser à un aumônier professionnel ou à un conseiller pastoral formé. »
De plus, si nous, professionnels de la santé, ne nous informons pas de ces luttes religieuses « , ces patients peuvent, sans l’encouragement de leur médecin, refuser de parler au clergé parce qu’ils sont en colère contre Dieu et se sont coupés de cette source de soutien. »
Un nouvel outil
Lorsque j’ai commencé à prendre conscience de l’importance de ces facteurs de lutte religieuse et que, en tant que professionnel de la santé, j’avais besoin de m’informer à ce sujet, j’ai développé et commencé à utiliser et à enseigner à mes étudiants et résidents un nouvel outil que j’appelle l’évaluation du « TOUR du SEIGNEUR »:
- L = Seigneur
- O = Autres
- R = Luttes ou relations religieuses
- D = Do
Les questions « L », « O » et « D » de l’outil « LES GENOUX du SEIGNEUR » sont identiques aux questions « DIEU ». C’est la partie « R » de cet acrostiche qui est nouvelle pour moi. Après avoir terminé les questions « L » et « O », j’ai généralement une assez bonne idée si le patient est un croyant religieux ou non. Maintenant, je ne parle pas de savoir s’ils sont chrétiens ou non, juste s’ils sont ou ont été croyants religieux. Si c’est le cas, je dois poser des questions sur les luttes religieuses qu’ils peuvent avoir. Pour ce faire, j’utilise ce que j’appelle les questions « LAP », « qui sont basées sur les facteurs discutés ci-dessus:
- Amour : Cette maladie vous a-t-elle amené à remettre en question l’amour de Dieu pour vous ?
- Abandon : Cette maladie vous a-t-elle fait croire que Dieu vous a abandonné ? Avez-vous demandé à Dieu de vous guérir et Il ne l’a pas fait?
- Punir: Croyez-vous que Dieu ou le diable vous punit pour quelque chose ?
Si le patient répond positivement à l’une de ces questions, le risque de mortalité du patient peut être considérablement augmenté par rapport à des patients similaires ne connaissant pas de lutte religieuse. Si le patient indique qu’il a une lutte religieuse, je dois le consulter ou le référer à un pasteur ou à un professionnel de la psychologie chrétienne. Ou, si je me sens à l’aise de fournir des conseils spirituels, cela serait certainement indiqué.
Maintenant, il est important de souligner que je ne prends généralement pas de telles mesures immédiatement, car le patient a probablement des problèmes de santé plus urgents. Mais je n’ignore plus non plus la lutte religieuse, ce que j’ai fait pendant tant d’années. De plus, pour le patient en lutte religieuse, je dois l’inscrire sur la liste des problèmes du patient. En fait, les systèmes de codage diagnostique ont des codes qui peuvent être appliqués aux luttes ou problèmes spirituels ou religieux (CIM-9-CM: « V62.89, stress psychologique ou physique, non classé ailleurs », y compris « un problème religieux ou spirituel », et CIM-10-CM: « Z65.8, autres problèmes spécifiques liés aux circonstances psychosociales », y compris « un problème spirituel »).
Si les questions « L » et « O » révèlent que mon patient n’a aucun intérêt ou croyance religieux ou spirituel, les questions de lutte religieuse (LAP) ne seraient pas indiquées. Donc, pour ces patients, j’indique brièvement que je suis sur les « GENOUX du SEIGNEUR. »
Tout d’abord, je remercie le patient pour son honnêteté, lui fais savoir que je suis conscient de la difficulté qu’il peut y avoir à discuter de croyances religieuses ou spirituelles et lui dis que j’apprécie leur confiance. Ensuite, je pourrais partager un bref témoignage qui pourrait être quelque chose comme, « Même si la religion et la spiritualité ne sont pas importantes pour vous maintenant, je vois souvent des patients qui, face à une crise de santé ou à une décision, commenceront à avoir des pensées ou des questions spirituelles. Quand j’étais plus jeune, j’ai eu des questions similaires qui ont abouti à mon entrée dans une relation personnelle avec Dieu. Je veux juste que vous sachiez que si jamais vous voulez discuter de ces choses, faites-le moi savoir. »
Ou, je pourrais dire quelque chose comme ça: « Eh bien, je veux que vous sachiez que quand j’étais plus jeune, je n’avais pas non plus d’intérêt pour la religion ou la spiritualité. Et puis, quand j’ai appris comment je pouvais avoir une relation personnelle avec Dieu, cela a changé ma vie, en particulier dans le domaine de la prière. Donc, si à tout moment vous souhaitez que je prie avec vous ou pour vous, faites-le moi savoir. Je serais heureux de le faire. »
Ensuite, la dernière étape de l’acrostiche du « SEIGNEUR » implique les questions du « Faire ». Pour les croyants, je pourrais demander: « Que puis-je faire pour vous aider à intégrer votre foi spirituelle ou religieuse dans vos soins médicaux? Avez-vous des croyances spirituelles dont je dois être conscient? »Ou, « Y a-t-il quelque chose que je puisse faire pour encourager votre foi? Avez-vous besoin de ressources spirituelles ou de voir un aumônier? » Ou pour un patient hospitalisé, je peux ajouter: » Puis-je demander au personnel d’informer votre professionnel de la pastorale que vous êtes ici? »Pour les croyants et les non-croyants, je peux demander: « Puis-je prier avec ou pour vous? »
Mise en pratique
Je me souviens du premier patient avec qui j’ai utilisé les questions « LAP ». J’ai arrondi sur un homme d’âge moyen qui avait été admis en détresse respiratoire secondaire à des épanchements pulmonaires bilatéraux secondaires à un cancer du poumon. Au cours de mon histoire sociale, il a indiqué qu’il fréquentait fréquemment l’église et l’avait fait depuis son enfance. Il a prié et étudié la Bible, mémorisant même des dizaines de versets. Dans le passé, j’aurais proposé de prier avec et pour lui. Mais ce jour-là, je lui ai posé les questions du TOUR.
J’ai commencé par la question « L »: » Cela vous amène-t-il à remettre en question l’amour de Dieu pour vous? » Sa réponse m’a surpris alors que ses lèvres commençaient à trembler et que ses yeux s’abreuvaient. Il ne pouvait que hocher la tête.
J’ai alors posé la question « A » : « Pensez-vous que Dieu vous a abandonné ? » Sa tête tomba entre ses mains et il pleura quelques instants. Quand il a composé lui-même, il a chuchoté: « Je lui ai demandé encore et encore de me guérir, et Il ne l’a pas fait. Même allé à un service de guérison. Pas de chance non plus. »
Un peu surpris, j’ai appuyé sur la question « P »: « Croyez-vous que Dieu ou le diable vous punit pour quelque chose? »De grosses larmes continuaient de couler sur ses joues alors qu’il avouait: « J’ai péché de tant de façons. Je suis sûr que c’est la punition de Dieu pour moi. »J’étais reconnaissant pour son honnêteté, mais encore plus reconnaissant envers le Seigneur de m’avoir appris cette nouvelle façon d’approcher les patients.
Une autre patiente, une bouddhiste dévote de longue date qui a immigré du Myanmar aux États-Unis, a déclaré qu’elle était sûre que sa dermatite chronique était une punition de Dieu pour son manque de dévotion. Un patient musulman, interrogé sur la punition divine comme cause de ses blessures causées par une chute traumatique, m’a regardé comme si j’avais deux têtes, a souri et a répondu: « Bien sûr, Dieu me punit. Quelle autre explication pourrait-il y avoir? »
Avec ceux-ci, et beaucoup d’autres patients qui ont ouvertement partagé avec moi leurs luttes religieuses, je n’aurais tout simplement pas su si je n’avais pas demandé. En fait, au cours des 25 années où j’ai fait des évaluations spirituelles auprès de mes patients, je ne me souviens que de quelques-uns qui ont spontanément partagé leurs luttes religieuses avec moi lorsque je ne me suis pas renseigné. Je ne peux que me demander combien d’occasions d’impact spirituel significatif sont passées parce que je ne savais pas comment demander.
Conclusion
Au cours des deux dernières années à poser systématiquement les questions du « TOUR » à mes patients religieux ou spirituels, j’ai l’impression qu’environ un patient sur cinq m’avoue une ou plusieurs luttes religieuses. Je suis reconnaissant d’avoir appris cette nouvelle compétence et heureux de voir les nombreuses façons dont elle m’aide à témoigner de Dieu et de Sa grâce dans ma pratique chaque jour.
Une grande revue a conclu: « Les données disponibles suggèrent que les praticiens qui apportent plusieurs petits changements dans la façon dont les engagements religieux des patients sont abordés dans la pratique clinique peuvent améliorer les résultats en matière de soins de santé. »
Dans une revue systématique que j’ai publiée, mes co-auteurs et moi-même avons conclu: « Jusqu’à ce qu’il y ait des preuves de préjudice de la fourniture par un clinicien de soins spirituels de base ou d’une pratique spirituellement sensible, les cliniciens et les systèmes intéressés devraient apprendre à évaluer la santé spirituelle de leurs patients et à fournir une intervention spirituelle indiquée et souhaitée. »
Le psychiatre de l’Université Duke, Harold Koenig, MD, écrit: « L’enjeu est la santé et le bien—être de nos patients et la satisfaction que nous éprouvons en tant que prestataires de soins de santé dans la prestation de soins qui s’adressent à toute la personne – corps, esprit et esprit. »
Surtout, une évaluation spirituelle nous permet, en tant que disciples de Jésus et professionnels de la santé chrétiens, de savoir où en sont nos patients dans leurs voyages spirituels. Cela nous permet de voir si Dieu est déjà à l’œuvre dans leur vie et de le rejoindre là-bas dans Son travail d’attirer les hommes et les femmes à Lui.
Êtes-vous prêt à utiliser ces techniques dans votre pratique? Visite www.cmda.org/graceprescriptions pour apprendre à partager votre foi dans votre pratique.
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