» Ne réagissez jamais à un mal de manière à l’augmenter « , écrivait en 1933 la grande philosophe et activiste française Simone Weil en contemplant comment être un être humain complet au milieu d’un monde qui semblait s’effondrer. Mais la vie moderne n’est pas un conte de fées et l’une de ses perplexités les plus désorientantes est que le mal n’est pas toujours aussi facilement reconnaissable qu’une belle-mère Grimm. Maya Angelou l’a capturé dans sa conversation de 1982 avec Bill Moyers sur le courage et la lutte contre le mal, dans laquelle elle a observé: « Tout au long de notre histoire nerveuse, nous avons construit des tours pyramidales du mal, souvent au nom du bien. » Joseph Brodsky a fait écho à ce sentiment cinq ans plus tard dans son discours spectaculaire sur notre plus grand antidote au mal: « Ce que nous considérons comme le Mal est capable d’une présence assez omniprésente ne serait-ce que parce qu’il tend à apparaître sous l’apparence du bien. »
Une des causes principales de cette perplexité réside dans le fait que si les actes du mal peuvent dégénérer en tragédies monumentales, les auteurs humains individuels de ces actes sont souvent marqués non pas par la grandiosité du démoniaque mais par une banalité absolue.
C’est le point révolutionnaire et, comme toute idée révolutionnaire, à l’époque controversé qu’Hannah Arendt (14 octobre 1906 – 4 décembre 1975) a fait en 1962, lorsque le New Yorker lui a commandé, une Juive qui avait elle—même échappé de peu à l’Allemagne nazie, de se rendre à Jérusalem et de rendre compte du procès d’Adolf Eichmann – l’un des principaux architectes de l’Holocauste. En 1963, ses écrits sur le procès ont été publiés sous le titre Eichmann in Jerusalem: Un rapport sur la Banalité du Mal (bibliothèque publique) — une réflexion qui donne à réfléchir sur « la leçon que ce long cours dans la méchanceté humaine nous avait enseignée — la leçon de la redoutable banalité du mal qui défie la parole et la pensée. »
Une décennie après qu’Arendt s’est imposée comme une penseuse formidable avec son enquête incisive sur la façon dont les tyrans totalitaires s’emparent d’un peuple, elle écrit:
L’essence du gouvernement totalitaire, et peut-être la nature de toute bureaucratie, est de faire des hommes des fonctionnaires et de simples rouages de l’appareil administratif, et donc de les déshumaniser.
C’est à travers ce prisme de la bureaucratie (qu’elle appelle » la règle de personne « ) comme arme du totalitarisme qu’Arendt arrive à sa notion de » la banalité du mal » — une banalité reflétée chez Eichmann lui-même, qui incarnait » le dilemme entre l’horreur indicible des actes et le ridicule indéniable de l’homme qui les a perpétrés. »Dans un passage qui s’applique à Donald Trump avec une précision étonnante — sauf la partie sur le mensonge, bien sûr; cet aspect qu’Arendt a abordé avec la même prescience ailleurs —, elle décrit Eichmann:
Ce qu’il a dit était toujours le même, exprimé dans les mêmes mots. Plus on l’écoutait longtemps, plus il devenait évident que son incapacité à parler était étroitement liée à une incapacité à penser, c’est-à-dire à penser du point de vue de quelqu’un d’autre. Aucune communication n’était possible avec lui, non pas parce qu’il mentait, mais parce qu’il était entouré des garanties les plus fiables contre les paroles et la présence des autres, et donc contre la réalité en tant que telle.
Les nazis, soutient Arendt, ont fourni à cette déconnexion délibérée de la réalité ce qu’elle appelle des « trous d’oubli. » (Aujourd’hui, nous les appelons « faits alternatifs. ») Dans un témoignage brûlant du pouvoir de la parole, elle examine ce que l’histoire de l’Holocauste — une histoire irrépressiblement racontée par ses survivants — nous a appris:
Les trous de l’oubli n’existent pas. Rien d’humain n’est aussi parfait, et il y a tout simplement trop de gens dans le monde pour rendre l’oubli possible. Un homme sera toujours laissé en vie pour raconter l’histoire.
La leçon de ces histoires est simple et à la portée de tous. Politiquement parlant, c’est que dans des conditions de terreur, la plupart des gens se conformeront, mais certains ne le feront pas, tout comme la leçon des pays auxquels la Solution finale a été proposée est que « cela pourrait arriver » dans la plupart des endroits mais cela ne s’est pas produit partout. Humainement parlant, il n’en faut pas plus, et on ne peut raisonnablement en demander plus, pour que cette planète reste un lieu propre à l’habitation humaine.
Arendt a pris grand soin de faire la différence entre le banal et le banal, mais certains critiques — comme ceux qui se sont penchés sur une réfutation réflexive sont toujours enclins à le faire – l’ont accusée de suggérer que l’atrocité de l’Holocauste avait été banale, ce qui était bien sûr le contraire de son propos. Parmi ceux qui ont mal compris sa notion de « banalité » du mal pour signifier une banalisation de l’issue du mal plutôt qu’un aperçu des motivations banales de ses auteurs, il y avait l’érudit Gerhard Scholem, avec qui Arendt avait correspondu chaleureusement pendant des décennies. À la fin d’une lettre de six pages à Scholem de début décembre 1964, elle cristallise son propos et dissipe tout motif de confusion avec l’élégante précision de sa rhétorique:
Vous avez tout à fait raison, j’ai changé d’avis et je ne parle plus de « mal radical ». » now C’est en effet mon opinion maintenant que le mal n’est jamais « radical », qu’il n’est qu’extrême, et qu’il ne possède ni profondeur ni dimension démoniaque. Il peut envahir et détruire le monde entier précisément parce qu’il se propage comme un champignon à la surface. C’est « défiant la pensée », comme je l’ai dit, parce que la pensée essaie d’atteindre une certaine profondeur, d’aller aux racines, et au moment où elle se préoccupe du mal, elle est frustrée parce qu’il n’y a rien. C’est sa » banalité. »Seul le bien a une profondeur qui peut être radicale.
Eichmann à Jérusalem reste, malheureusement, un chef-d’œuvre de plus en plus pertinent alors que nous sommes confrontés à un monde saisi par des tyrans banals capables de perpétrer un mal énorme avec leurs petites mains. Mais peut-être John Steinbeck l’a-t-il mieux dit dans sa superbe lettre écrite des mois avant l’arrivée d’Arendt à New York en tant que réfugié de l’Allemagne nazie: « Toute la bonté et les héroïsmes se relèveront, puis seront à nouveau abattus et se relèveront. Ce n’est pas que le mal gagne — il ne le fera jamais — mais qu’il ne meurt pas. »