Nation arabemodifier
Aflaq a soutenu l’opinion de Sati ‘al-Husri selon laquelle la langue était le principal facteur unificateur déterminant de la nation arabe parce que la langue conduisait à l’unité de la pensée, des normes et des idéaux. L’histoire était aussi une autre caractéristique unificatrice, car elle était le « terrain fertile dans lequel notre conscience a pris forme ». Le centre de la pensée baasiste d’Aflaq était la caractéristique ba’th (signifiant littéralement « renaissance »).
Cette renaissance ne pouvait être atteinte qu’en unissant l’État arabe et elle transformerait le monde arabe politiquement, économiquement, intellectuellement et moralement. Cette « renaissance future » serait une « renaissance », alors que la première renaissance arabe avait été l’émergence de l’islam au VIIe siècle, selon Aflaq. La nouvelle « renaissance » apporterait un autre message arabe, qui se résumait au slogan du parti Baas « Une nation porteuse d’un Message Éternel ».
La nation arabe n’a pu atteindre cette « renaissance » que par un processus révolutionnaire vers les objectifs de « l’unité, la liberté et le socialisme ». Selon Aflaq, une nation ne pouvait que « progresser » ou « décliner ». Les États arabes de son temps ne pouvaient que progressivement « décliner » à cause de leurs maladies – « féodalisme, sectarisme, régionalisme, réactionnisme intellectuel ». Ces problèmes, croyait Aflaq, ne pouvaient être résolus que par un processus révolutionnaire. Une révolution ne pourrait réussir que si les révolutionnaires étaient purs et dévoués presque religieusement à la tâche. Aflaq a soutenu la vision léniniste de la nécessité d’un parti d’avant-garde après une révolution réussie, qui n’était pas un « résultat inévitable ». Dans l’idéologie baasiste, l’avant-garde était le parti baas.
Aflaq croyait que la jeunesse était la clé d’une révolution réussie. Les jeunes étaient ouverts au changement et à l’illumination parce qu’ils n’avaient toujours pas été endoctrinés avec d’autres points de vue. Selon Aflaq, un problème majeur était la désillusion de la jeunesse arabe. La désillusion a conduit à l’individualisme et l’individualisme n’était pas un signe sain dans un pays sous-développé, contrairement aux pays développés, où c’était un signe sain.
La tâche principale du parti avant la révolution était de diffuser des idées éclairées au peuple et de défier les éléments réactionnaires et conservateurs de la société. Selon Aflaq, un parti Baas assurerait une politique de prosélytisme pour garder les masses non éduquées hors du parti jusqu’à ce que la direction du parti soit éclairée par les pensées des lumières. Cependant, le parti était aussi une organisation politique et, comme le note Aflaq, la politique était « un moyen est la plus grave des choses à ce stade actuel ». Le baasisme était similaire à la pensée léniniste en ce sens qu’un parti d’avant-garde gouvernerait pendant une durée indéterminée pour construire une « nouvelle société ».
Aflaq a soutenu l’idée d’un parti révolutionnaire militant engagé basé sur le modèle léniniste, qui dans la pratique était basé sur le centralisme démocratique. Le parti révolutionnaire s’emparerait du pouvoir politique et transformerait à partir de là la société pour le plus grand bien. Alors que le parti révolutionnaire était numériquement minoritaire, c’était une institution toute puissante qui avait le droit d’engager une politique même si la majorité de la population était contre. Comme pour le modèle léniniste, le parti Baas savait ce qui était bien et ce qui n’allait pas puisque la population dans son ensemble ne le savait pas encore car elle était encore influencée par l’ancien système de valeurs et de morale.
Classes réactionnairesmodifier
Selon Aflaq, la Révolte arabe (1916-1918) contre l’Empire ottoman n’a pas réussi à unifier le monde arabe car il était dirigé par une classe réactionnaire. Il croyait que la classe dirigeante, qui soutenait la monarchie comme le faisaient les dirigeants de la Révolte arabe, était synonyme de classe réactionnaire. Dans l’idéologie baasiste, la classe dirigeante est remplacée par une classe progressiste révolutionnaire. Aflaq s’opposait amèrement à toute forme de monarchie et décrivait la révolte arabe comme « les illusions des rois et des seigneurs féodaux qui comprenaient l’unité comme le rassemblement de l’arriéré à l’arriéré, de l’exploitation à l’exploitation et des nombres à des nombres comme des moutons ».
C’est la vision de l’unité arabe de la classe réactionnaire qui avait laissé la Révolte arabe « lutter pour l’unité sans sang ni nerf ». Aflaq a vu l’unification allemande comme une preuve de cela. Ce point de vue a mis Aflaq en désaccord avec certains nationalistes arabes qui étaient germanophiles. Selon Aflaq, l’unification de l’Allemagne par Bismarck a établi la nation la plus répressive que le monde ait jamais vue, un développement qui pourrait être largement imputé à la monarchie existante et à la classe réactionnaire. Selon Aflaq, copier l’exemple allemand serait désastreux et conduirait à l’asservissement du peuple arabe.
La seule façon de combattre les classes réactionnaires réside dans la révolution « progressiste », au cœur de laquelle se trouve la lutte pour l’unité. Cette lutte ne pouvait pas être séparée de la révolution sociale – séparer ces deux serait la même chose que d’affaiblir le mouvement. Les classes réactionnaires, qui se contentent du statu quo, s’opposeraient à la révolution » progressiste « . Même si la révolution réussissait dans une « région » (pays), cette région serait incapable de se développer en raison des contraintes de ressources, de la faible population et des forces anti-révolutionnaires détenues par d’autres dirigeants arabes. Pour qu’une révolution réussisse, le monde arabe devrait évoluer en un « tout organique » (littéralement devenir un). En bref, l’unité arabe est à la fois la cause de la révolution « progressive » et son effet.
Un obstacle majeur au succès de la révolution est la Ligue arabe. Aflaq pensait que la Ligue arabe renforçait à la fois les intérêts régionaux et les classes réactionnaires, affaiblissant ainsi les chances d’établir une nation arabe. En raison de la situation mondiale où la majorité des États arabes étaient sous la domination des classes réactionnaires, Aflaq a révisé son idéologie pour répondre à la réalité. Au lieu de créer une nation arabe à travers une révolution progressiste à l’échelle arabe, la tâche principale serait de faire passer la révolution d’un pays arabe à l’autre par des révolutionnaires progressistes. Une fois transformés avec succès, les pays révolutionnaires progressistes créés s’uniraient ensuite un par un jusqu’à ce que le monde arabe ait évolué en une seule nation arabe. La révolution ne réussirait pas si les gouvernements révolutionnaires progressistes ne contribuaient pas à répandre la révolution.
Libertémodifier
» La liberté n’est pas un luxe dans la vie de la nation, mais son fondement, son essence et son sens « .
— Aflaq dans un discours daté de 1959
Fondamentalement, Aflaq avait une perspective autoritaire sur la liberté. Contrairement au concept libéral démocratique de liberté, dans la vision d’Aflaq, la liberté serait assurée par un parti Baas qui n’aurait pas été élu par la population parce que le parti avait à cœur le bien commun. L’historien Paul Salem considérait la faiblesse d’un tel système comme « assez évidente ».
Aflaq considérait la liberté comme l’une des caractéristiques déterminantes du baasisme. L’articulation des pensées et l’interaction entre les individus étaient un moyen de construire une nouvelle société. Selon Aflaq, c’est la liberté qui a créé de nouvelles valeurs et pensées. Aflaq croyait que vivre sous l’impérialisme, le colonialisme, la dictature religieuse ou non éclairée affaiblissait la liberté car les idées venaient d’en haut et non d’en bas par l’interaction humaine. L’une des principales priorités du parti Baas selon Aflaq était de diffuser de nouvelles idées et pensées et de donner aux individus la liberté dont ils avaient besoin pour poursuivre des idées, car le parti s’interposerait entre le peuple arabe et ses oppresseurs impérialistes étrangers et les formes de tyrannie qui surgissent au sein de la société arabe.
Alors que la notion de liberté était un idéal important pour Aflaq, il a favorisé le modèle léniniste d’une lutte révolutionnaire continue et il n’a pas développé de concepts pour une société dans laquelle la liberté était protégée par un ensemble d’institutions et de règles. Sa vision d’un État à parti unique dirigé par le parti Baas, qui diffusait des informations au public, était à bien des égards contraire à son point de vue sur les interactions individuelles. Le parti Baas par sa prééminence établirait la « liberté ». Selon Aflaq, la liberté ne pouvait pas venir de nulle part car elle avait besoin d’un groupe progressiste éclairé pour créer une société vraiment libre.
Médias sociaux
» Nous n’avons pas adopté le socialisme à partir de livres, d’abstractions, d’humanisme ou de pitié, mais plutôt par besoin que la classe ouvrière arabe soit le moteur de l’histoire en cette période « .
— Le point de vue d’Aflaq sur la nécessité du socialisme
Aflaq soutenait profondément certains principes marxistes et il considérait le concept marxiste de « l’importance des conditions économiques matérielles dans la vie » comme l’une des plus grandes découvertes de l’humanité moderne. Cependant, il était en désaccord avec la vision marxiste selon laquelle le matérialisme dialectique était la seule vérité car Aflaq croyait que le marxisme avait oublié la spiritualité humaine. Tout en croyant que le concept fonctionnerait pour les sociétés petites et faibles, le concept de matérialisme dialectique comme seule vérité dans le développement arabe était faux.
Pour un peuple aussi spirituel que les Arabes, la classe ouvrière n’était qu’un groupe, bien que le groupe le plus important, dans un mouvement beaucoup plus vaste pour libérer la nation arabe. Contrairement à Karl Marx, Aflaq ne savait pas quelle place la classe ouvrière avait dans l’histoire. Contrairement à Marx, Aflaq croyait également au nationalisme et croyait que dans le monde arabe, toutes les classes et pas seulement la classe ouvrière travaillaient contre la « domination capitaliste des puissances étrangères ». Ce qui était une lutte entre différentes classes en Occident était dans le monde arabe une lutte pour l’indépendance politique et économique.
Pour Aflaq, le socialisme était un moyen nécessaire pour atteindre l’objectif d’initier une période de « renaissance » arabe, c’est-à-dire une période de modernisation. Alors que l’unité rassemblait le monde arabe et que la liberté procurait la liberté au peuple arabe, le socialisme était la pierre angulaire qui rendait l’unité et la liberté possibles car aucun socialisme ne signifiait pas de révolution. Selon Aflaq, un système démocratique constitutionnel ne réussirait pas dans un pays comme la Syrie qui était dominé par un système économique « pseudo-féodaliste » dans lequel la répression du paysan annulait la liberté politique du peuple. La liberté signifiait peu ou rien pour la population générale de Syrie frappée par la pauvreté et Aflaq voyait le socialisme comme la solution à leur sort.
Selon Aflaq, le but ultime du socialisme n’était pas de répondre à la question de savoir dans quelle mesure le contrôle de l’État était nécessaire ou l’égalité économique, mais plutôt le socialisme était « un moyen de satisfaire les besoins des animaux de l’homme afin qu’il puisse être libre d’exercer ses devoirs en tant qu’être humain ». En d’autres termes, le socialisme était un système qui libérait la population de l’esclavage et créait des individus indépendants. Cependant, l’égalité économique était un principe majeur de l’idéologie baasiste, car l’élimination de l’inégalité « éliminerait tous les privilèges, l’exploitation et la domination d’un groupe sur un autre ». En bref, si la liberté devait réussir, le peuple arabe avait besoin du socialisme.
Aflaq a qualifié cette forme de socialisme de socialisme arabe pour signifier qu’elle existait en harmonie avec et était à certains égards subordonnée au nationalisme arabe. Selon Aflaq, qui était chrétien, l’enseignement et les réformes de Mahomet avaient donné au socialisme une expression arabe authentique. Le socialisme était considéré par Aflaq comme de la justice et les réformes de Muhammad étaient à la fois justes et sages. Dans les temps modernes, le baasiste initierait une autre voie de formes justes et radicales, tout comme Mahomet l’avait fait au VIIe siècle.
Rôle de l’Islammodifier
» L’Europe a autant peur de l’Islam aujourd’hui que par le passé. Elle sait maintenant que la force de l’Islam (qui exprimait autrefois celle des Arabes) renaît et est apparue sous une nouvelle forme : le nationalisme arabe « .
— D’après l’une des œuvres d’Aflaq datant de 1943 sur le caractère de l’Islam
Bien que chrétien, Aflaq considérait la création de l’Islam comme une preuve du « génie arabe » et un témoignage de la culture, des valeurs et de la pensée arabes. Selon Aflaq, l’essence de l’islam était ses qualités révolutionnaires. Aflaq a appelé tous les Arabes, musulmans et non musulmans, à admirer le rôle joué par l’Islam dans la création d’un caractère arabe, mais son point de vue sur l’Islam était purement spirituel et Aflaq a souligné qu’il « ne devrait pas être imposé » à l’État et à la société. À maintes reprises, Aflaq a souligné que le parti Baas était contre l’athéisme, mais aussi contre le fondamentalisme car les fondamentalistes représentaient une « foi superficielle et fausse ».
Selon l’idéologie baasiste, toutes les religions étaient égales. Malgré sa position anti-athée, Aflaq était un fervent partisan du gouvernement laïc et a déclaré qu’un État baasiste remplacerait la religion par un État « basé sur un fondement, le nationalisme arabe et une morale; la liberté ». Lors des émeutes chiites contre le gouvernement baas irakien à la fin des années 1970, Aflaq a averti Saddam Hussein de faire des concessions aux émeutiers, s’exclamant que le Parti Baas « est avec la foi, mais n’est pas un parti religieux, ni ne devrait en être un ». Au cours de sa vice-présidence, au moment des émeutes chiites, Saddam a discuté de la nécessité de convaincre de larges segments de la population de se convertir à la position de la ligne du parti sur la religion.
La position de Saddam sur la sécularisation a changé après la guerre Iran–Irak, lorsqu’une loi a été adoptée permettant aux hommes de tuer leurs sœurs, leurs filles et leurs épouses si elles étaient infidèles. À la mort d’Aflaq en 1989, une annonce officielle du Commandement régional irakien a déclaré qu’Aflaq s’était converti à l’islam avant sa mort, mais un diplomate occidental anonyme en Irak a déclaré à William Harris que la famille d’Aflaq n’était pas au courant qu’il avait subi une conversion religieuse. Avant, pendant et après la guerre du Golfe, le gouvernement est devenu progressivement plus islamique et au début des années 1990, Saddam a proclamé le parti Baas comme le parti « de l’arabisme et de l’islam ».