L’un des termes les plus utilisés et les plus contestés de la théorie postcoloniale, l’hybridité désigne généralement la création de nouvelles formes transculturelles dans la zone de contact produite par la colonisation. Utilisé en horticulture, le terme désigne le croisement de deux espèces par greffage ou pollinisation croisée pour former une troisième espèce » hybride « . L’hybridation prend de nombreuses formes : linguistiques, culturelles, politiques, raciales, etc. Les exemples linguistiques incluent le pidgin et les langues créoles, qui font écho à l’utilisation fondamentale du terme par le linguiste et théoricien culturel Mikhaïl Bakhtine, qui l’a utilisé pour suggérer le pouvoir perturbateur et transfigurant des situations linguistiques multivocales et, par extension, des récits multivocaux. L’idée d’une polyphonie des voix dans la société est également impliquée dans l’idée du carnavalesque de Bakhtine, qui a émergé au Moyen Âge lorsque « un monde illimité de formes et de manifestations humoristiques s’opposait au ton officiel et sérieux de la culture ecclésiastique et féodale médiévale » (Holquist 1984:4).
Le terme » hybridité » a été récemment associé aux travaux de Homi K. Bhabha, dont l’analyse des relations colonisatrices/colonisées souligne leur interdépendance et la construction mutuelle de leurs subjectivités (voir mimétisme et ambivalence). Bhabha soutient que tous les énoncés et systèmes culturels sont construits dans un espace qu’il appelle le « Troisième Espace d’énonciation » (1994:37). L’identité culturelle émerge toujours dans cet espace contradictoire et ambivalent, qui pour Bhabha rend intenable la revendication d’une » pureté » hiérarchique des cultures. Pour lui, la reconnaissance de cet espace ambivalent de l’identité culturelle peut nous aider à dépasser l’exotisme de la diversité culturelle au profit de la reconnaissance d’une hybridité habilitante au sein de laquelle la différence culturelle peut opérer :
Il est significatif que les capacités productives de ce Troisième Espace aient une provenance coloniale ou postcoloniale. Pour une volonté de descendre sur ce territoire étranger. . . peut ouvrir la voie à la conceptualisation d’une culture internationale, fondée non pas sur l’exotisme du multiculturalisme ou de la diversité des cultures, mais sur l’inscription et l’articulation de l’hybridité de la culture. (Bhabha 1994: 38)
C’est l’espace « entre-deux » qui porte le fardeau et le sens de la culture, et c’est ce qui rend la notion d’hybridité si importante. L’hybridité a souvent été utilisée dans le discours post-colonial pour signifier simplement un « échange » interculturel. Cette utilisation du terme a été largement critiquée, car elle implique généralement de nier et de négliger le déséquilibre et l’inégalité des relations de pouvoir auxquelles il fait référence. En soulignant les impacts culturels, linguistiques et politiques transformateurs sur le colonisé et le colonisateur, il a été considéré comme reproduisant les politiques assimilationnistes en masquant ou en « blanchissant » les différences culturelles.
L’idée d’hybridité sous-tend également d’autres tentatives visant à souligner la mutualité des cultures dans le processus colonial et post-colonial dans des expressions de syncréticité, de synergie culturelle et de transculturation. La critique du terme mentionné ci-dessus provient de la perception que les théories qui mettent l’accent sur la mutualité minimisent nécessairement l’oppositionnalité et augmentent la dépendance postcoloniale continue.Il n’y a cependant rien dans l’idée d’hybridité en tant que telle qui suggère que la mutualité annule la nature hiérarchique du processus impérial ou qu’elle implique l’idée d’un échange égal. C’est cependant la façon dont certains partisans de la décolonisation et de l’anticolonialisme ont interprété son usage actuel dans la théorie du discours colonial. Il a également fait l’objet de critiques dans le cadre d’une insatisfaction générale à l’égard de la théorie du discours colonial de la part de critiques tels que Chandra Talpade Mohanty, Benita Parry et Aijaz Ahmad. Ces critiques soulignent la base textualiste et idéaliste d’une telle analyse et soulignent le fait qu’elles négligent des différences locales spécifiques.
L’affirmation d’une condition postcoloniale partagée telle que l’hybridité a été vue comme faisant partie de la tendance de l’analyse du discours à déshistoriser et à déplacer les cultures de leurs contextes temporels, spatiaux, géographiques et linguistiques, et à conduire à un concept abstrait et globalisé du textuel qui occulte les spécificités de situations culturelles particulières. Soulignant que l’enquête sur la construction discursive du colonialisme ne cherche pas à remplacer ou à exclure d’autres formes telles que historiques, géographiques, économiques, militaires ou politiques, Robert Young suggère que l’apport de l’analyse du discours colonial, dans laquelle sont couchés des concepts tels que l’hybridité,
fournit un cadre significatif à cet autre travail en soulignant que toutes les perspectives sur le colonialisme partagent et doivent traiter d’un médium discursif commun qui était aussi celui du colonialisme lui-même: . . . L’analyse du discours colonial peut donc considérer la grande variété de textes du colonialisme comme quelque chose de plus qu’une simple documentation ou une « preuve ». (Jeune 1995: 163)
Cependant, Young lui-même émet un certain nombre d’objections à l’utilisation aveugle du terme.Il note à quel point le terme « hybridité » a eu une influence dans le discours impérial et colonial dans les récits négatifs de l’union de races disparates – des récits qui impliquaient que, à moins d’une culture active et persistante, ces hybrides reviendraient inévitablement à leur stock « primitif ». L’hybridité est ainsi devenue, notamment au tournant du siècle, partie intégrante d’un discours colonialiste du racisme. Young attire notre attention sur les dangers d’employer un terme si enraciné dans un ensemble antérieur d’hypothèses racistes, mais il note également qu’il existe une différence entre les processus inconscients de mélange hybride, ou créolisation, et une préoccupation consciente et politiquement motivée par la perturbation délibérée de l’homogénéité. Il note que pour Bakhtine, par exemple, l’hybridité est politisée, rendue contestataire, de sorte qu’elle embrasse la subversion et le défi de la division et de la séparation. L’hybridité de Bakhtine « oppose différents points de vue les uns aux autres dans une structure conflictuelle, qui conserve « une certaine énergie élémentaire, organique et ouverte » » (Young 1995: 21-22). C’est ce potentiel d’hybridité pour inverser » les structures de domination dans la situation coloniale » (23), que Young reconnaît, que Bhabha articule également. « L’hybride intentionnel de Bakhtine a été transformé par Bhabha en un moment actif de défi et de résistance contre une puissance coloniale dominante. . . privant la culture impérialiste imposée, non seulement de l’autorité qu’elle a si longtemps imposée politiquement, souvent par la violence, mais même de ses propres prétentions à l’authenticité » (23).
Young met cependant en garde contre le processus inconscient de répétition impliqué dans l’utilisation contemporaine du terme. Selon lui, lorsqu’on parle d’hybridité, le discours culturel contemporain ne peut échapper au lien avec les catégories raciales du passé dans lesquelles l’hybridité avait une signification raciale si claire. Par conséquent, « en déconstruisant de telles notions essentialistes de la race aujourd’hui, nous préférons peut-être répéter le passé plutôt que de nous en distancier ou d’en faire une critique (27). C’est une objection subtile et persuasive au concept. Cependant, plus positivement, Young note également que le terme indique une insistance plus large dans de nombreuses disciplines du XXe siècle, de la physique à la génétique, sur « une double logique, qui va à l’encontre de la convention des choix rationnels, mais qui se répète en science dans la scission entre les logiques coexistantes incompatibles de la physique classique et de la physique quantique » (26). En ce sens, comme beaucoup d’autres dans l’héritage structuraliste et poststructuraliste, le concept d’hybridité met l’accent sur une préoccupation typiquement du XXe siècle avec les relations dans un champ plutôt qu’avec une analyse d’objets discrets, voyant le sens comme le produit de telles relations plutôt que comme intrinsèque à des événements ou des objets spécifiques.
Alors que les affirmations de la culture nationale et des traditions précoloniales ont joué un rôle important dans la création d’un discours anticolonial et dans la défense d’un projet décolonisant actif, les théories de la nature hybride de la culture postcoloniale affirment un modèle différent de résistance, situant cela dans les pratiques contre-discursives subversives implicites dans l’ambivalence coloniale elle-même et sapant ainsi le fondement même sur lequel le discours impérialiste et colonialiste soulève ses revendications de supériorité.
Lectures complémentaires : Bakhtine 1981, 1994; Bhabha 1994; Kraniauskas 2004; Puri 2004; Radhakrishnan 2000; Ramazani 2001; Smith 2004; Stoneham 2000; Young 1995; pour les points de vue opposés, voir Ahmad 1992; S. Mishra 1996; Parry 1987; Smyth 2000.