Les hôpitaux psychiatriques ont tendance à créer des patients institutionnalisés, les éloignant ainsi davantage de leurs communautés. Mais ce qui est aussi devenu clair pour le philosophe Frantz Fanon, alors qu’il travaillait comme psychiatre à l’Hôpital de Blida-Joinville en Algérie entre 1953 et 1956, c’est que l’intégration des patients était impossible dans les sociétés coloniales.
Par définition, les colonies produisent des sociétés fragmentées hantées par la peur et la suspicion. En tant que tels, ils restent divisés et leur culture, de plus en plus rigide.
Le court article de Fanon » Confession en Afrique du Nord » a été prononcé pour la première fois au Congrès de Psychiatrie et de Neurologie de Langue Française de 1955. Il a été coécrit avec son collègue et collègue directeur de l’Hôpital de Blida-Joinville, Raymond Lacaton. Dans le document, ils ont discuté des idées de confession, de réciprocité et de réinsertion sociale. Ils ont également offert une critique des pratiques médicales.
Comme d’autres psychiatres travaillant dans les hôpitaux algériens, Fanon n’avait pas seulement soigné des patients à l’hôpital, mais avait également été sollicité par les autorités coloniales pour évaluer la santé mentale des personnes accusées de crimes. Par définition, les aveux impliquent une forme de « reconnaissance réciproque » en ce sens qu’ils sont préparés pour un tribunal. Pourtant, ils signalent la prise en charge des actes répréhensibles et de la culpabilité personnels.
Cette idée d’admettre sa culpabilité — et de payer sa dette – est liée à la réintégration dans la société. Mais les tribunaux constataient que 80% des Algériens accusés qui avaient signé des aveux après leur arrestation se rétractaient. Ce que l’accusé avait convenu d’être vrai alors qu’il se trouvait au poste de police a soudainement été nié. De toute évidence, quelque chose tournait mal.
Fanon et Lacaton ont décrit une rencontre typique:
Seul le fichier reste. Et les accusations qu’il contient, comme nous l’avons vu, pèsent souvent très lourd contre l’accusé. Il a reconstitué le crime, révélé l’emplacement de l’arme et plusieurs témoins confirment l’avoir vu frapper (même si parfois même les témoins rétractent leur témoignage). Puis, lorsque vient le temps de l’évaluation psychiatrique, l’expert se retrouve en présence d’un homme lucide et cohérent proclamant son innocence The L’expert psychiatrique est incapable de découvrir la vérité du criminel.
La question posée par Fanon et Lacaton était de savoir pourquoi les accusés refusaient de respecter leurs aveux.
Résistance à la domination européenne
Fanon et Lacaton ont soutenu que les accusés ont utilisé le silence pour signaler leur non-acceptation d’être définis comme criminels par l’administration coloniale.
Les tribunaux ont rejeté ces silences comme preuve supplémentaire du « syndrome nord-africain ». Il était donc cohérent avec les théories des psychiatres coloniaux tels que Boigey, Porot et Aubin, selon lesquelles les Nord-Africains mentent naturellement.
Fanon a rejeté la notion de l’école d’Alger alors hégémonique des Nord-Africains comme des menteurs pathologiques. Par conséquent, le rôle des aveux devait être étudié. Par extension, la validité de la cour elle-même devait être remise en question.
Fanon et Lacaton ont donc suggéré que la confession représentait une vérité construite sur une sorte de pseudo-réciprocité. Ils ont fait valoir que la pseudo-vérité de la confession initiale peut être comprise comme le résultat de la soumission à la domination coloniale, mais que c’était,
à ne pas confondre avec l’acceptation.
La rétractation représentait en fait une vérité réelle. Il exprimait la « séparation totale » entre les deux groupes sociaux — Européen et nord-africain. Ainsi, « le refus de l’accusé musulman d’authentifier le contrat social » en avouant un crime signifie que,
une soumission souvent profonde face au pouvoir ne doit pas être confondue avec l’acceptation de ce pouvoir.
Comme le dit Fanon dans le premier chapitre des Misérables de la Terre,
le sujet colonisé est toujours présumé coupable (mais) le colonisé n’accepte pas la culpabilité. Dominé mais non domestiqué (et) fait pour se sentir inférieur (le colonisé) n’est pas convaincu d’infériorité.
Ce que les tribunaux de droit colonial considéraient comme un échec de l’intégration était en fait une résistance élémentaire à la domination européenne.
Fanon a miné les théories de l’École d’Alger et du projet colonial en général. L’École d’Alger, fondée par Porot, formé à l’Université de Lyon, a émis des théories selon lesquelles les Noirs sont paresseux et manquent d’imagination, les Arabes sont enclins au crime et trop impulsifs, les Nord-Africains ont une propension à mentir, etc.
Fanon a dissous ces stéréotypes insidieux en plaçant toute la question dans un cadre politique.
Politique de la vérité
Une autre question cruciale se pose du court article qu’il a écrit avec Lacaton, à savoir la politique de la vérité et du mensonge dans une société coloniale. Fanon a également articulé cela de manière succincte dans :
En réponse au mensonge vivant de la situation coloniale, le sujet colonisé répond par un mensonge égal.
Cette notion de résistance fondamentale réapparaît dans une série de conférences que Fanon prononça à l’Université de Tunis en 1959 et 1960, intitulées » La Rencontre de la Psychiatrie et de la Société « . Au cours des conférences, Fanon a répondu à la question de la prétendue paresse du colonisé comme suit:
L’oisiveté du colonisé est un moyen de protection, une mesure de légitime défense avant tout physiologique Work Le travail a été conçu comme du travail forcé dans les colonies et, même s’il n’y a pas de fouet, la situation coloniale elle-même est un fouet. Il est normal que les colonisés refusent de faire quoi que ce soit puisque le travail ne mène nulle part pour eux.
Dans un chapitre intitulé » Guerre coloniale et Troubles mentaux « , Fanon revient sur la paresse du colonisé comme forme de résistance, qualifiant l’ouvrier zélé de » pathologique »:
Dans un régime colonial, si un fellah était un travailleur zélé ou qu’un noir refusait une interruption de travail, ils seraient tout simplement considérés comme des cas pathologiques. L’indolence colonisée est une manière consciente de saboter la machine coloniale; sur le plan biologique, il s’agit d’un système remarquable d’auto-préservation et, si rien d’autre, d’un frein positif à la mainmise de l’occupant sur l’ensemble du pays.
Ceci est un extrait édité du livre de Nigel C. Gibson et Roberto Beneduce, Frantz Fanon, Psychiatry and Politics (Wits University Press).