Leadership hindou

Partie de la série sur
l’hindouisme

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Murti

L’hindouisme est un terme générique désignant diverses traditions religieuses originaires de l’Inde et actuellement pratiquées dans le monde entier, bien que plus de 90% des Hindous se trouvent en Inde. Troisième plus grande religion organisée au monde, après le christianisme et l’Islam, l’hindouisme est basé sur les enseignements des Védas, des écritures anciennes, dont beaucoup ont été apportées en Inde vers 1500 avant notre ère par les Aryens. La stratification sociale de la société aryenne a également influencé l’Inde et, avec l’hindouisme, un certain nombre de classes sociales, appelées castes, se sont développées simultanément après l’arrivée des Aryens.

Tout comme l’hindouisme comprend une variété de traditions religieuses, il a également une variété de différents types de chefs religieux. Selon l’interprétation stricte du système des castes, tous les prêtres doivent provenir de la caste la plus élevée, ou Brahman. Tout au long de sa vie, une personne reste dans la même caste dans laquelle elle est née tout au long de sa vie, avec la possibilité de naître dans une caste supérieure lors de sa prochaine réincarnation, ce qui signifie que dans de nombreux cas, le sacerdoce est héréditaire. Outre les prêtres, l’hindouisme a également des ordres monastiques ascétiques, appelés Sannyasa, dont les membres sont également principalement issus de la caste Brahman. Une troisième catégorie de chefs religieux dans l’hindouisme sont les asacharya ou gourous, des enseignants de la personnalité divine qui sont venus sur la terre pour enseigner par l’exemple et pour aider les adhérents ordinaires à comprendre les Écritures.

Puisque l’hindouisme comprend une variété de dieux, de pratiques religieuses et de chefs religieux, la foi de chaque personne est une affaire individuelle, et chacun choisira une forme de dévotion et un chef spirituel qui convient aux objectifs et à la nature de sa foi. Tous ces chefs religieux ont la responsabilité de guider ceux qui les suivent et de les considérer comme des exemples, de vivre et d’enseigner une vie droite et sainte.

La caste Brahman, ou sacerdotale, dans l’hindouisme

Les diverses traditions religieuses pratiquées en Inde et appelées hindouisme ont leurs racines dans une ancienne religion basée sur les Védas, arrivée en Inde avec les Aryens envahisseurs vers 1500 avant notre ère. Un aspect de l’hindouisme qui est basé sur la société aryenne est le système de castes, une hiérarchie de catégories socio-économiques appelées varnas (couleurs), composée de prêtres, de guerriers et de roturiers comme indiqué dans le Rigveda.

Le Rigveda décrit quatre varna:

• Les brahmanes, les prêtres et les responsables religieux, enseignants de la connaissance sacrée du veda.
• Rajanyas, composés de dirigeants et de guerriers.
• Les Vaishyas, qui étaient agriculteurs, marchands, commerçants et artisans

Les personnes de ces trois varnas sont autorisées à étudier les Védas et ont la possibilité de renaître dans une caste supérieure, atteignant éventuellement l’illumination ou Moksha.

• Les Shudras, la caste la plus basse, n’étaient pas autorisés à étudier les védas et avaient leur propre religion et leurs propres prêtres.

Plus tard, une autre caste a été ajoutée:

• Intouchables, qui effectuaient des tâches trop sales pour les autres, y compris les chasseurs et les bouchers.

Le nom de la caste sacerdotale ou Brahman, semble avoir initialement désigné les prières des prêtres, mais a finalement été adopté pour désigner les prêtres eux-mêmes. Brahman est souvent orthographié Brahmane pour le distinguer d’un autre sens de Brahman, un terme faisant référence au concept hindou de réalité ultime, ou âme universelle.

La caste Brahman a été instruite par les Écritures hindoues de se consacrer à l’étude des Écritures, à la conduite pure et à la croissance spirituelle. Bien que la caste Brahman soit classée la plus élevée du système de varna, elle ne constitue pas la classe la plus riche. Très souvent, les membres de la caste des dirigeants et des guerriers de Rajanya sont plus riches. À l’origine, la caste Brahman était chargée de subsister principalement grâce à l’aumône du reste de la société. En plus d’étudier les Écritures, les Brahmanes servent la société hindoue en tant que prêtres, remplissant diverses fonctions sociales et religieuses.

Dans le concept hindou de renaissance, les derniers pas vers le Moksha ou le salut ne peuvent être faits que par des membres de la classe Brahman. Certains membres masculins de la classe Brahman rejoignent des ordres spirituels appelés Sannyasa et poursuivent une vie ascétique de poursuite spirituelle.

D’autres membres encore de la caste Brahman trouvent des appels spirituels en tant que Gourous ou enseignants. Les gourous qui réussissent peuvent rassembler de grands adeptes et parfois former de nouvelles branches de l’hindouisme.

Prêtres hindous

Les prêtres hindous s’occupent des temples, mènent des dévotions dans le culte des nombreuses divinités de l’Hindouisme, préparent des offrandes, s’occupent des feux sacrés et dirigent un certain nombre de rituels et de cérémonies, dont beaucoup sont profondément enracinés dans la tradition védique. Il s’agit notamment de rituels et de cérémonies se rapportant à:

• Naissance: Cérémonies le bien-être de la mère pendant la grossesse pour assurer le développement sain de son enfant, ainsi que des cérémonies pour une naissance en toute sécurité et pour donner le nom de l’enfant.
• Anniversaires, y compris les cérémonies spéciales pour le premier anniversaire d’un enfant et sa maturité.
• Mariage, y compris les rituels que le prêtre accomplit au domicile familial la veille de la cérémonie de mariage.
• Cérémonies de purification pour éliminer les influences négatives des maisons nouvellement achetées ou d’autres propriétés.
• Décès: Cérémonies des derniers rites, et autres rituels pour aider le défunt à passer paisiblement.

Sannyasa, la dernière étape du système de varna

Les Hindous qui ont fait vœu de suivre des activités spirituelles sont appelés Sannyāsa (Devanagari: स्नार), et sont membres de l’ordre de vie renoncé à l’intérieur de l’hindouisme. Ceci est considéré comme le stade le plus élevé et le plus final des systèmes de varna et d’ashram et est traditionnellement pris par des hommes âgés de cinquante ans ou au-delà ou par de jeunes moines qui souhaitent consacrer toute leur vie à des activités spirituelles. Un membre de l’ordre sannyasa est connu sous le nom de sannyasi ou sannyasin.
Étymologie
SaṃNyāsa en sanskrit signifie  » renoncement « ,  » abandon « . »C’est un composé tripartite; SAṃ-, signifie « collectif », ni- signifie « descendre » et āsa vient de la racine as, signifiant « jeter » ou « mettre », donc une traduction littérale serait « tout déposer. »Dans les langues dravidiennes, « sanyasi » se prononce comme « sannasi. »
Le Danda, ou bâton saint
Sannyasin porte parfois un « danda », un bâton saint. Dans le Système Varnashrama ou Dharma de Sanatana Dharma, le « danda » (sanskrit; Devanagari: litं lit, lit. bâton) est un attribut spirituel et un symbole de certaines divinités telles que Bṛhaspati, et les saints portent le danda comme marqueur de leur station.
Catégories de sannyasi

Il existe un certain nombre de types de sannyasi. Traditionnellement, il y en avait quatre types, chacun avec un degré différent de dévouement religieux. Plus récemment, les sannyasi sont plus susceptibles d’être divisés en deux ordres distincts: les moines « ekadanda » (littéralement bâton unique) et « tridanda » (triple tige ou bâton). Les moines Ekadanda font partie de la tradition Sankaracarya, et les moines tridanda font partie de la discipline sannyasa suivie de diverses traditions vaishnava, qui ont été introduites en occident par les disciples du réformateur Siddhanta Sarasvati. Chacun de ces deux ordres a ses propres traditions d’austérités, d’attributs et d’attentes.
Mode de vie et objectifs
Le sannyasi vit une vie de célibataire sans possessions, pratique la méditation du yoga — ou dans d’autres traditions, la bhakti ou la méditation de dévotion, avec des prières à la divinité ou au Dieu choisi. Le but de l’hindou Sannsyasin est moksha (libération), dont la conception varie également. Pour les traditions orientées vers la dévotion, la libération consiste en l’union avec le Divin, tandis que pour les traditions orientées vers le Yoga, la libération est l’expérience du plus haut samadhi (illumination). Pour la tradition Advaita, la libération est l’élimination de toute ignorance et la réalisation de soi-même comme un avec le Brahman Suprême. Parmi les 108 Upanishads de la Muktika, 23 d’entre eux sont considérés comme des Sannyasa Upanishads.

Dans la Bhagavad Gita, sannyasa est décrit par Krishna comme suit:

 » L’abandon d’activités fondées sur le désir matériel est ce que les grands savants appellent l’ordre de vie renoncé. Et renoncer aux résultats de toutes les activités est ce que les sages appellent le renoncement. » (18.2)

Le terme est généralement utilisé pour désigner une phase particulière de la vie. Dans cette phase de la vie, la personne développe un vairāgya, ou un état de détermination et de détachement de la vie matérielle. Il renonce à toutes les pensées et désirs mondains et passe le reste de sa vie dans la contemplation spirituelle. C’est la dernière des quatre phases d’un homme, appelées brahmacharya, grihastha, vanaprastha et enfin sannyasa, comme prescrit par Manusmriti pour les castes Dwija, dans le système de vie hindou. Ces quatre étapes ne sont pas nécessairement séquentielles. On peut sauter un, deux ou trois ashrams, mais ne peut jamais revenir à un ashrama ou à une phase antérieure. Diverses traditions hindoues permettent à un homme de renoncer au monde matériel de l’une des trois premières étapes de la vie.
Monachisme
Contrairement aux moines du monde occidental, dont la vie est régie par un monastère ou une abbaye et ses règles, la plupart des sannyasin hindous sont des solitaires et des vagabonds (parivrājaka). Les monastères hindous (mathas) n’ont jamais un grand nombre de moines vivant sous un même toit. Les monastères existent principalement à des fins éducatives et sont devenus des centres de pèlerinage pour la population laïque. L’ordination dans un ordre monastique hindou est purement à la discrétion du gourou ou de l’enseignant, qui devrait lui-même être un sannyasi ordonné au sein de cet ordre. La plupart des ordres hindous traditionnels n’ont pas de femmes sannyasis, mais cette situation est en train de changer ces derniers temps.

La tradition du guru-shishya

Article principal: Guru et disciple

Un autre aspect important du leadership dans l’hindouisme est la tradition guru-shishya, une relation spirituelle où la connaissance est transmise d’un guru (enseignant, गररू) à un « śiṣya » (disciple,िि््य) ou à un chela. Le mot le plus proche en anglais pour guru est « génial. »Les mots apparentés en sanskrit sont Guruttar et Criardth, qui ont des significations similaires au plus grand et au plus grand. L’hindouisme souligne l’importance de trouver un gourou capable de transmettre une connaissance transcendantale, ou (vidyā). Une telle connaissance, qu’elle soit védique, artistique agamique, architecturale, musicale ou spirituelle, est transmise par le développement de la relation entre le gourou et le disciple. On considère que cette relation, basée sur l’authenticité du gourou et le respect, l’engagement, la dévotion et l’obéissance de l’étudiant, est le meilleur moyen de transmettre des connaissances subtiles ou avancées. L’étudiant finit par maîtriser la connaissance qu’incarne le gourou.

Dans la culture indienne, une personne sans gourou ni enseignant (acharya) était autrefois considérée comme orpheline ou malheureuse. Le mot anatha en sanskrit signifie « celui sans enseignant. »Un acharya est le donateur de gyan (connaissance) sous la forme de shiksha (instruction). Un guru donne également l’initiation à la diksha qui est l’éveil spirituel du disciple par la grâce du guru. La Diksha est également considérée comme la procédure consistant à conférer les pouvoirs divins d’un guru au disciple, à travers laquelle le disciple progresse continuellement sur le chemin de la divinité.

Parampara est le mot traditionnellement utilisé dans la culture indienne ancienne pour désigner une succession d’enseignants et de disciples. Dans le système parampara, la connaissance (dans n’importe quel domaine) est censée être transmise de l’enseignant à l’élève à travers les générations successives. Le mot sanscrit signifie littéralement une série ou une succession ininterrompue. Parfois défini comme « la transmission de la connaissance védique », il est censé être toujours confié aux enseignants, ou ācāryas.

Un parampara établi est souvent appelé sampradāya, ou école de pensée. Par exemple, dans le vaishnavisme, un certain nombre de sampradayas sont développées à la suite d’un seul acharya. Alors que certains plaident pour la liberté d’interprétation, d’autres soutiennent que « bien qu’un ācārya parle selon l’époque et les circonstances dans lesquelles il apparaît, il maintient la conclusion originale, ou siddhānta, de la littérature védique. »

Contexte historique

À partir des premières traditions orales des Upanishads (vers 2000 avant notre ère), la relation guru-shishya est devenue une composante fondamentale de l’hindouisme. Le terme Upanishad dérive des mots sanskrits upa (près), ni (vers le bas) et şad (s’asseoir) — cela signifie donc « s’asseoir près » d’un enseignant spirituel pour recevoir une instruction. La relation entre Krishna et Arjuna dans la partie Bhagavad Gita du Mahabharata, et entre Rama et Hanuman dans le Ramayana en sont des exemples. Dans les Upanishads, les gourous et les shishya apparaissent dans une variété de contextes (un mari répondant à des questions sur l’immortalité, un adolescent instruit par Yama, le Seigneur de la Mort de la Religion hindoue, etc.) Parfois, les sages sont des femmes, et les instructions peuvent être recherchées par les rois.

Dans les Védas, le brahmavidya ou connaissance du Brahman est communiqué de guru à shishya par la tradition orale. Bien que les gourous ne soient traditionnellement issus que de la classe des Brahmanes, certains gourous de castes inférieures, y compris Guru Ravidass, sont apparus et sont devenus des enseignants renommés avec de nombreux adeptes.

Caractéristiques communes de la relation guru-shishya

Dans le large spectre de la religion hindoue, la relation guru-shishya peut être trouvée sous de nombreuses variantes, y compris le Tantra. Certains éléments communs à cette relation incluent:

• L’établissement d’une relation enseignant/élève.
• Une reconnaissance formelle de cette relation, généralement dans une cérémonie d’initiation structurée où le gourou accepte l’initié comme un shishya et accepte également la responsabilité du bien-être spirituel et du progrès du nouveau shishya.
• Parfois, ce processus d’initiation comprendra la transmission de techniques spécifiques de sagesse ésotérique et/ou de méditation.
• Gurudakshina, où le shishya donne un cadeau au gourou en signe de gratitude, souvent la seule somme d’argent ou autre que l’étudiant donne jamais. Le cadeau traditionnel était une vache, un cadeau de grande valeur, car les vaches sont sacrées pour les Hindous. La tradition a évolué au fil du temps, et chaque étudiant choisit un don qu’il juge approprié, qui peut aller d’un simple fruit à un don financier important pour le travail du gourou.

Galerie

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  Lahiri Mahasaya (1828-1895), était un yogi indien et un disciple de Mahavatar Babaji qui a relancé la science yogique du Kriya Yoga.

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  Sri Anandamoyi Ma (1896-1982), professeur spirituel (Gourou), saint et mystique du Bengale, l’un des mystiques les plus en vue du XXe siècle.

• 

  Guru Ravidas, chef religieux hindou indien et fondateur Satguru des croyances Ravidasi, vénéré par la plupart des Hindous comme un Sant

• 

  Narayan Maharaj (1885-1945) était un maître spirituel indien hindou considéré par ses disciples comme un sadguru, ou véritable enseignant.

• 

  Un prêtre au temple Kapaleeshwar, le plus ancien temple de Chennai, en Inde.

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  Trois prêtres brahmanes participant à la cérémonie de yagna d’une journée à Kothavala à Ganeshpuri, en Inde

• 

  Un prêtre brahmane s’occupe du feu cérémoniel lors d’un mariage hindou.

Voir aussi

• Gourou
• Gourou et disciple
• Hindouisme
• Chefs religieux islamiques
• Ordres sacrés
• Système de castes
• Migration indo-aryenne

Notes

• Besant, Annie Wood. Le chemin du discipulat. Adyar, Madras, Inde : Maison d’édition théosophique, (original 1896) 1989. ISBN 9788170591238
• Cas, Margaret H. Seeing Krishna: le monde religieux d’une famille brahmane à Vrindaban. Il s’agit de la première édition de la série. ISBN 9780195130119
• Cosgrove, Eugene Milne. La Haute marche du disciple 1945. Livres de Gardner, 2007. ISBN 9780548054888
• Goswami, Satsvarupa Dasa. Lectures dans la Littérature Védique: La Tradition Parle d’Elle-même. Le livre de Bhaktivedanta, 1985, ISBN 0912776889.
• Jagannātha Dīkṣita Cipolaṇakara et H. G. Ranade. Brahmatva-mañjarī = Brahmatva-mañjarī : rôle du prêtre Brahman dans le rituel védique. (Série de publications Ranade, no 3.) Poona : H.G. Ranade, 1984. OCLC: 15487624
• Barnes, Michael, Margaret Hebblethwaite et Peter Hebblethwaite. Traditions de guidage spirituel: le gourou dans l’hindouisme. Londres: Le Chemin, 1984. OCLC: 128292184
• Pechilis, Karen. Le gourou gracieux: Gourous féminins hindous en Inde et aux États-Unis. New York: Oxford University Press, 2004. ISBN 9780195145380
• Thekkudan, Anto P. Sannyasa Et La Formation spirituelle dans l’Hindouisme. Alwaye, Inde : Académie de recherche de Saint-Thomas, 1988.
• Abhishiktananda. L’autre rive: Sannyasa et les Upanishads, une introduction: deux essais. Delhi : I.S.P.C.K., 1975, OCLC: 2929851

Tous les liens ont été récupérés le 24 décembre 2017.

• ‘ La chanson du Sannyasin’, poème de Swami Vivekanandaariseawake.com .
• La signification interne de Sannyasa gosai.com .
• Brahman en tant que Prêtre du Sacrifice de la Création
• Encyclopédie des Épopées de l’Inde ancienne: Brahmanmythfolklore.net .
• HinduPriest.org
• Gourou hindou boloji.com.