La richesse de la mariée a souvent été qualifiée d’argent d’achat. C’est-à-dire que le cadeau est un prix fixé par la famille de la mariée à échanger contre leur fille. Ceci est le résultat de nombreuses interprétations erronées qui lui ont été données. Pour comprendre la richesse de la mariée, il faut d’abord comprendre le mariage et son essence dans les communautés africaines.
Le mariage est défini par Maxwell Assimeng (1999) comme « la réunion d’un homme et d’une femme de deux clans différents pour fonder une famille telle que la progéniture puisse s’ensuivre pour reconstituer et perpétuer le » (p. 79). Ainsi, le mariage sert de plate-forme pour laquelle les lignées, les clans et les ethnies peuvent être maintenus. Le maintien du système de parenté est essentiel pour les sociétés africaines et celui ou celle » qui n’y participe pas est une malédiction pour la communauté » (Mbiti, 1969: 133) car cela peut être considéré comme une tentative délibérée de mettre fin au système de lignage dont dépendent les noms et les souvenirs des ancêtres. John Ogbu (1978) postule que le mariage est une union reconnue publiquement entre deux membres d’une société conformément aux règles données dans cette société. Les règles données dans la plupart des sociétés africaines stipulent qu’une forme d’accord doit être conclue entre les deux familles et c’est là qu’intervient la question de la richesse de la mariée. L’acceptation des cadeaux accordés à la famille de la mariée par le marié montre qu’un accord a été conclu non seulement par la famille de la mariée mais par la société dans son ensemble en reconnaissant les deux partenaires comme un homme et une femme avec des droits et des obligations réciproques. Parmi les Gusii du sud-ouest du Kenya, et cela est également caractérisé par la plupart des sociétés africaines, c »était un crime pour un homme et une femme de vivre ensemble en couple dans les cas où la richesse de la mariée n »avait pas été payée 5. Le mariage n’est pas vu comme une union entre un homme et une femme mais aussi entre des familles, des sociétés et des ethnies qui pourraient être considérées comme parties prenantes de cette union. C’était donc une menace pour l’ordre social lorsque l’autorisation des autorités de son groupe social n’était pas demandée. Cela a été considéré comme un manque de respect flagrant.
La richesse de la mariée est cependant considérée comme la coutume de présenter un cadeau aux épouses 1. Au cours du mariage, de nombreux cadeaux sont offerts à la famille de la mariée, mais la richesse de la mariée est celle que Fortes (cité dans Ogbu, 1978) qualifie de prestations de premier ordre. C’est-à-dire que c’est ce qui constitue » les seuls instruments juraux de transfert des droits au mariage « 4 (p246). L’acceptation du don est donc la reconnaissance et la légitimation du mariage par la société dans son ensemble et peut être assimilée à des certificats délivrés aux couples dans les États modernes pour signifier leur union légale.
Pendant le processus de mariage, de nombreux cadeaux sont présentés à la famille de la mariée. « Il y en a souvent frequently dans la direction » 6 (p47) c’est donc réciproque bien que le don de la famille de la mariée « puisse être matériellement plus petit que ceux de l’homme » 1 (p140). Chez les Nkundo du Congo belge, les cadeaux collectifs donnés à la famille de l’époux par la mariée sont appelés nkomi et à l’exception de l’ikula, payé par la famille de l’époux à la famille de la mariée pour signifier les fiançailles formelles, toutes les autres prestations données à la famille de la mariée sont réciproques. Cette réciprocité assure une relation vivante et accueillante entre les deux parents.
Des noms de toutes sortes ont été utilisés pour décrire ce système de prestation. Ils comprennent « l’argent d’achat », « le prix de la mariée », « l’achat de la femme », « la richesse de la mariée », « lobola » et il est parfois appelé à tort « dot ». Désormais, dans cet article, j’utiliserai le terme « cadeau de mariage » pour désigner cette coutume en raison de sa nature réciproque et de sa signification symbolique pour le peuple qui ne ressemble en rien à l’achat et à la vente d’articles sur un marché.
Les cadeaux échangés peuvent être de nombreux objets ou matériaux et parfois un échange direct de sœurs comme parmi les Tiv du Nigeria. L’accord sur les cadeaux à donner dépend dans une large mesure des valeurs de ladite société. Dans la partie nord du Ghana:
Le paiement Gonja consiste en un montant minimal de 13 shillings et 12 kola; il est petit par rapport à toute norme, bien qu’il soit complété par des cadeaux de cour et de bienvenue à la future mariée et à ses parents Among Parmi les Lowiili, les transactions vont dans le même sens; il y a un petit paiement de 350 cauris qui serait tout ce qui est nécessaire pour « légaliser » l’union. De plus, des paiements s’élevant à environ 3 vaches, 1 chèvre et 20 000 coquilles de cauris devraient être effectués pendant la durée du mariage, le dernier d’entre eux au moment où la mariée rejoint son mari. S’ils ne sont pas à venir au bon moment, le père de la mariée (ou ses parents) essaiera de la persuader de rentrer chez elle jusqu’à ce que le mari remplisse ses obligations. Parmi les Gonja, les transactions sont remboursables 7-9.
Les Ashanti acceptent cependant des boissons, principalement des bouteilles de gin, (tiri nsa, lit. vin de tête) et de l’argent comme cadeau de mariage 10,11. Parmi les Anlo à l’extrême est du Ghana et du Togo, le cadeau est connu sous le nom de sronu, comprend des boissons, du tissu kente, du tissu imprimé à la cire (dumas) et de l’argent comptant 10.
Richesse de la mariée par rapport à la dot
Le don de mariage doit cependant être différencié de la dot. Ci-dessus, il a été établi que le don de mariage est une prestation faite principalement par la famille de l’époux à la famille de la mariée pour assurer la légitimation du mariage. La dot, une pratique en Europe médiévale et de la Renaissance et aujourd’hui largement pratiquée en Inde, était des biens hérités par la mariée de sa famille qu’elle apportait dans sa nouvelle maison avec le marié avec l’intention de subvenir aux besoins de sa nouvelle famille (Encyclopaedia Britannica, 2015). Ces deux prestations sont remarquablement différentes mais similaires dans le sens où la première a été donnée strictement à la famille de la mariée pour symboliser l’union alors que la seconde était une richesse acquise par la mariée de sa famille pour assurer le bon fonctionnement de sa nouvelle maison. Cependant, dans la plupart des sociétés, les deux devaient être restaurés ou rendus en cas de divorce.
Les implications culturelles du don de mariage
Ci-dessus, l’importance du don de mariage par rapport au mariage a été soulignée. Le mariage est si crucial dans les sociétés africaines et le don de mariage est à la base que, essentiellement, on peut dire que le mariage dans de nombreuses sociétés africaines est le don du mariage à la famille de la mariée et le don du mariage est le mariage. « Le don de la n’est pas considéré comme une opération économique ou du moins pas comme une transaction commerciale. C’est symbolique » 6 (p48). La valeur symbolique est essentielle pour accepter son utilité. Sa valeur symbolique sera discutée ci-dessous.
Légitimation du mariage
La légitimation du mariage est la quintessence des implications culturelles car c’est de lui que toutes les autres implications peuvent être déduites. Premièrement, le don et l’acceptation du don de mariage impliquaient qu’il existait une relation harmonieuse entre la famille de la mariée et celle du marié. Le cadeau de mariage a encore plus graissé cette relation. Il a également servi de signe de gratitude de la famille du marié car les soins de la femme leur avaient été confiés1.
De plus, la légitimation de l’union entre un homme et une femme est essentielle pour conférer à la progéniture qu’ils engendrent une relation sociale. » La paternité sociale est généralement déterminée par le mariage « 6 (p11). Les enfants sont chéris dans de nombreuses sociétés africaines, car à travers eux, la lignée se poursuit et les souvenirs de ceux qui sont passés auparavant dans l’au-delà sont encore conservés dans cette vie. Les enfants sont tellement valorisés que parmi les Abaluyia du Kenya, si une femme n’ayant pas plus de deux enfants décède, son corps est rendu à sa famille et le cadeau de mariage est rendu à son mari 1. Il faut cependant donner aux enfants une place dans la société et cela se fait à travers leur naissance dans une union légitime. Il est donc important que l’union entre un homme et une femme soit reconnue par l’ensemble de la société.
Dans les sociétés ou les nations modernes, la légalité d’un mariage peut être prouvée en montrant un certificat délivré par l’État pour symboliser sa reconnaissance. C’est une pratique qui découle d’un passé relativement récent. Les certificats délivrés par les sociétés traditionnelles étaient l’acceptation du don de mariage par la famille de la mariée. C’était la preuve la plus importante symbolisant l’union 1. Ainsi, il était considéré comme un crime pour un homme de vivre avec une femme au Kenya britannique, dont la famille n’avait pas reçu le cadeau de mariage de sa part 5. Le cadeau a été donné et accepté après que toutes les demandes de renseignements nécessaires aient été faites par les deux familles pour s’assurer que les deux partenaires étaient appropriés. Une fois le don donné et accepté, cela signifiait des fiançailles formelles, élevant le statut de l’homme à la position de mari et la femme à la position prestigieuse d’épouse 1,4–6.
Aussi, en légitimant le mariage, l’autorité formelle sur la mariée par son père s’est déplacée vers l’époux et cela a assuré une position sûre pour l’homme en tant que mari 6.
La légitimation confère à son tour aux deux époux des droits conjugaux qui incluent des droits sexuels comme en témoigne l’institution traditionnelle Ssenga en Ouganda dans laquelle les femmes étaient encouragées à s’affirmer sexuellement. Chez les Ashantis, ce droit était d’assurer la satisfaction sexuelle des deux partenaires avec le résultat escompté d’une progéniture 11. De plus, ce n’est que lorsque le don de mariage a été donné qu’un partenaire peut demander réparation pour abus de droits conjugaux 4.
Dans certaines sociétés comme les Brebis patrilinéaires du Ghana et du Togo par exemple, il est donné à la famille de l’épouse pour « compenser » la perturbation de la structure de leur lignée de parenté. Le don est ainsi » utilisé pour remplacer la fille en obtenant une femme pour un membre de la famille, généralement un frère de la femme perdue » 6 (p50). Ceci rétablit ainsi le déséquilibre temporaire dans la composition structurelle de la famille.
L’impact de la monétisation des économies
La monétisation des économies des sociétés africaines a bouleversé de nombreux modes d’échange à travers le continent. Concernant le don de mariage, il a converti de nombreuses prestations existantes en transactions monétaires 4. Cependant, l’argent devait être trouvé dans les poches des élites aussi âgées qu’elles étaient; et des hommes de l’armée qui avaient servi pendant la Seconde Guerre mondiale combattant des ennemis inconnus et obéissant à des mots qu’ils ne comprenaient pas. Cela désavantageait les jeunes hommes, en particulier ceux qui devaient se marier, mais les activités traditionnelles de subsistance ne leur rapportaient pas grand-chose. Étant jeunes, ils n’avaient pas acquis grand-chose à offrir en échange d’une épouse. Cela a donc conduit à des fiançailles de nombreuses femmes avec des hommes plus âgés contre leur volonté, ce qui a entraîné une série de fugues, comme l’illustre Shadle (2015) dans son étude des cas de fugue chez les Gusii au Kenya britannique. Cela a finalement attaché de nouvelles significations à la pratique du don de mariage 12.
La monétisation, également due à la formation de nouvelles identités nationales, a vu l’apparition de nouveaux systèmes de reconnaissance et de légitimation des mariages.
Les migrations de main-d’œuvre dans de nouvelles nations à travers le continent, une caractéristique majeure en Afrique à la fin du 20e siècle a vu naître de nouveaux comportements et attitudes à l’égard des droits conjugaux des époux 4. En Afrique du Sud, en raison des lois brutales et inhumaines de l’apartheid, les maris à la recherche de pâturages plus verts ont été séparés de leurs épouses pendant un an et n’ont eu la chance de se rencontrer qu’une semaine cette année-là. Cela a entraîné de nombreuses pratiques adultères et a conduit à une généralisation des maladies sexuellement transmissibles.
Le développement de ces nouveaux centres urbains, qui ont vu un grand nombre de jeunes en quête de richesse, a entraîné la création de nouveaux comportements 4. Ces comportements ont relégué les pratiques traditionnelles. En reléguant ces pratiques, l’autorité et le pouvoir des anciens dans les groupes royaux ont également été sapés. Le mariage, qui était autrefois une affaire commune, n’avait plus besoin que du consentement de l’homme et de la femme impliqués. Cela a mis de côté le rôle joué par les aînés dans le processus de mariage et a diminué le don de mariage.
La monétisation des économies africaines a ainsi conduit à un passage du système de la famille élargie à un système nucléaire. Cela a eu un impact sur les systèmes familiaux et a entraîné la remise en question des positions hiérarchiques dont les aînés du groupe familial jouissaient.
Cependant, malgré une secousse dans le système, les anciennes pratiques n’ont pas été complètement contrecarrées. Il y a une réincarnation glorieuse des pratiques traditionnelles car la personne idéale dans la société est celle qui ne s’écarte pas des normes de la tradition. Les Akans disent « Wɔnsei ammamerɛ » (Les traditions ne doivent pas être détruites) et en tant que reflet de telles pensées, cela a conduit à la fusion de l’ancien et du nouveau; le traditionnel et le moderne. Pour qu’un mariage soit reconnu en particulier par les églises aujourd’hui, le couple doit prouver que ses familles ont été consultées et qu’elles ont consenti à l’union. Les implications culturelles et le statut des aînés dans les groupes royaux ont été affectés par la monétisation des économies. Leur impact n’est cependant aussi fort que les individus de ces États modernes les poussent.
Conclusion
Les implications culturelles du don de mariage ont été largement déformées en raison d’un biais ethnographique. Sa fonction principale est de légaliser l’union entre un homme et une femme et d’élever leur position à celle d’un mari et d’une femme afin que leurs enfants puissent se voir attribuer des rôles sociaux. Cependant, la monétisation des économies africaines a diminué sa valeur symbolique, réduisant les femmes à l’un des objets matérialistes que l’argent achète. La création de nouvelles sociétés et de nouveaux centres urbains également à la suite de ces nouvelles économies a introduit de nouveaux systèmes familiaux qui se sont réduits à celui du nucléaire. Les aînés des groupes apparentés ont presque perdu les postes qu’ils occupaient autrefois. Une régénération des traditions passées rétablit cependant leurs positions, car les Églises exigent le consentement des familles élargies avant de reconnaître les mariages. En conséquence, les implications importantes du don de mariage pourraient refaire surface. La culture n’est pas statique donc sa signification symbolique ne sera représentée que sous de nouvelles formes.
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