Pseudo-Denys l’Aréopagite, (prospéré vers 500), probablement un moine syrien qui, connu uniquement sous son pseudonyme, a écrit une série de traités et de lettres grecs dans le but d’unir la philosophie néoplatonicienne à la théologie chrétienne et à l’expérience mystique. Ces écrits ont établi une tendance néoplatonicienne définie dans un grand segment de la doctrine et de la spiritualité chrétiennes médiévales — en particulier dans l’Église latine occidentale — qui a déterminé les facettes de son caractère religieux et dévotionnel jusqu’à nos jours. La recherche historique n’a pas pu identifier l’auteur, qui, ayant pris le nom du converti du Nouveau Testament de Saint Paul (Actes 17:34), aurait pu être l’un des nombreux écrivains chrétiens familiers avec le système néoplatonicien du Proclus athénien du 5ème siècle. Au 9ème siècle, Denys a été confondu avec Saint-Denis de France; mais cela a été réfuté au 12ème siècle par Peter Abelard.
Les traités « Sur les Noms Divins », « Sur la Théologie Mystique », « Sur la Hiérarchie Céleste » et « Sur la Hiérarchie ecclésiastique » constituent la majeure partie du corpus d’écrits dionysiaques, complétés par 10 lettres affectant une atmosphère chrétienne primitive du 1er siècle. Leur contenu doctrinal forme une théologie complète, couvrant la Trinité et le monde angélique, l’incarnation et la rédemption, et les dernières choses, et fournit une explication symbolique et mystique de tout ce qui est. Le système est essentiellement dialectique, ou « crise » (du mot grec signifiant « carrefour, décision »), théologie — c’est-à-dire l’affirmation et la négation simultanées du paradoxe dans toute déclaration ou concept relatif à Dieu. La transcendance de Dieu par-dessus toute compréhension rationnelle et connaissance catégorique réduit finalement toute expression de la divinité à des paires polaires de contraires: grâce et jugement, liberté et nécessité, être et non-être, temps et éternité. L’incarnation de la Parole, ou Fils de Dieu, dans le Christ, était donc l’expression dans l’univers de l’inexprimable, par laquelle l’Un entre dans le monde de la multiplicité. Pourtant, l’intellect humain peut appliquer à Dieu des termes ou des noms positifs et analogues tels que Le Bien, l’Unité, la Trinité, la Beauté, l’Amour, l’Être, la Vie, la Sagesse ou l’Intelligence, en supposant que ce sont des formes limitées de communication de l’incommunicable.
Les « Noms Divins » et la « Théologie mystique » traitent la nature et les effets de la prière contemplative — l’abandon discipliné des sens et des formes intelligibles pour se préparer à l’expérience immédiate de la « lumière des ténèbres divines » et de l’union extatique — d’une manière et d’une portée qui les rendent indispensables à l’histoire de la théologie et de la piété chrétiennes. Ses traités sur les hiérarchies, dans lesquels il a théorisé que tout ce qui existe — la forme de la société chrétienne, les étapes de la prière et le monde angélique — est structuré comme des triades qui sont les images de la Trinité éternelle, ont introduit un nouveau sens pour le terme hiérarchie.
Le philosophe-humaniste irlandais du IXe siècle John Scot Erigena a fait une traduction latine de ses écrits, et les scolastiques des XIIe et XIIIe siècles Hugues de Saint-Victor (Paris), Saint Albertus Magnus et Saint Thomas d’Aquin ont écrit des commentaires à leur sujet. Les mystiques rhénans et flamands des XIVe et XVe siècles et les mystiques espagnols du XVIe siècle ont tous été influencés par la pensée dionysiaque. Les écrivains des Églises grecque et orientale, déjà sympathiques à la pensée platonicienne, ont simplement absorbé le corpus dionysiaque dans leurs théologies comme un élément parmi d’autres de cette école intellectuelle. De telles synthèses ont été effectuées par Saint Grégoire de Nazianze et d’autres théologiens cappadociens du 4ème siècle, le CV de Saint Maxime le Confesseur du 7ème siècle et les œuvres du mystique Saint Grégoire Palamas du 14ème siècle.