La photo de Dorian Gray, la fable étrange d’Oscar Wilde sur le jeune homme décadent dont le portrait vieillit tout en conservant sa jeunesse, a inspiré de nombreuses œuvres de fiction et de performance, la dernière en date étant le drame de danse de Matthew Bourne, avec Dorian mis à jour pour devenir une superstar de la photographie d’affichage moderne, une idole en jeans bleus.
Dorian Gray était clairement basé sur une personne vivante, membre du cercle homosexuel littéraire de Wilde au début des années 1890 lorsque l’histoire a été publiée pour la première fois. Si la fiction de Wilde est étrange, l’histoire réelle de John Gray, l’original de Dorian, est encore plus bizarre. Un jeune poète de la classe ouvrière d’une beauté extraordinaire corrompt et est corrompu, dans un éclair de conscience voit l’erreur de ses voies, se rend à Rome pour étudier la prêtrise et termine ses jours en tant que chanoine vénéré de l’Église catholique romaine à Édimbourg. En tant que conte ésotérique du péché et de la rétribution, c’est Oscar Wilde surpassé.
Dans l’histoire de Wilde, le garçon Dorian est un « jeune Adonis » qui a l’air d’être fait de « feuilles d’ivoire et de roses ». La description correspond à une photographie contemporaine prise de John Gray debout dans un jardin vêtu d’un costume blanc immaculé, de chaussures blanches et d’un plaisancier, tirant une flèche d’un arc. C’est un rappel à quel point il était faux de lancer le saturnin Ioan Gruffudd dans le rôle de John Gray dans le film de Stephen Fry Wilde: le vrai Gris était beaucoup plus blond et plus exquis. Il est toujours apparu plus jeune qu’il ne l’était. À 25 ans, il pourrait passer pour un jeune de 15 ans. Même en tant que vénérable chanoine, il ressemblait toujours à un grand bébé, à la peau douce et sans doublure.
Wilde l’a presque certainement rencontré pour la première fois vers la fin de 1889 chez les artistes et designers Charles Ricketts (« Orchid ») et Charles Shannon (« Marigold »), No 1 The Vale, Chelsea. Gray avait déjà parcouru un long chemin depuis ses origines à Bethnal Green, où son père était charpentier et charretier. Il avait quitté l’école à 13 ans et était devenu apprenti tourneur de métaux à l’Arsenal royal de Woolwich. Sans relâche mobile vers le haut, il entra ensuite dans la fonction publique en tant que commis et fut finalement confiné à la bibliothèque du Foreign Office. En 1889, Gray était bien avec les esthètes et avait contribué un article sur les frères Goncourt et une histoire de fée sur un dragon magique au journal de Ricketts et Shannon, the Dial.
Le biographe de Wilde, Richard Ellmann, voit dans le fait de nommer son histoire l’image de Dorian Gray « une forme de parade nuptiale ». Le nom chrétien, comme cela aurait été évident dans les milieux sophistiqués, fait référence à l’ancienne tribu grecque, les Doriens, prosélytes pour la culture de la paiderastia, l’amour sexuel entre hommes. Gray était manifestement le nom de famille de la dernière passion de Wilde, comme Dorian un « véritable Narcisse » – un garçon si frappant que des étrangers se penchaient hors de leurs boîtes à Covent Garden pour le fixer dans leurs lunettes d’opéra.
Les gens de l’entourage de Wilde ont commencé à appeler le jeune Gray « Dorian « . Ernest Dowson, par exemple, décrit un rassemblement de Rimes au cours duquel « Dorian » Gray lit « de très belles & versets obscurs à la dernière manière du Symbolisme français ». Gray lui-même est de connivence, signant au moins une de ses lettres à Wilde « Dorian », et semblant apprécier son rôle.
Mais, en février 1892, Gray a commencé à nier l’association. Il a entamé une procédure en diffamation contre le journal the Star pour avoir suggéré que « M. Gray », qui « a cultivé sa manière au plus haut niveau de langueur encore atteint », était « le Dorien original du même nom ». L’Étoile s’est retirée, a fait amende honorable. Une semaine plus tard, une lettre de Wilde, vraisemblablement écrite à l’instigation de Gray, est parue dans le Daily Telegraph insistant sur le fait que John Gray, une « connaissance extrêmement récente », ne pouvait pas être décrit comme un protégé de Wilde.
Pourquoi cette distanciation soudaine? Tout d’abord, parce que Gray était énervé par l’accueil généralement horrifié réservé à l’histoire de Wilde, considérée comme « une étude jubilatoire de la corruption mentale et physique d’une jeunesse fraîche, juste et dorée » et un cri de ralliement pour l’amour homosexuel en général, comme le personnage Wildean, Lord Henry Wootton, s’adresse à Dorian:
« Vous, Monsieur Gray, avec votre jeunesse rose-rouge et votre enfance rose-blanche, vous avez eu des passions qui vous ont fait peur, des pensées qui vous ont rempli de terreur, des rêves de jour et des rêves endormis dont le simple souvenir pourrait tacher la joue de honte. »
Honte! Dorian Gray était toujours cité cinq ans après sa publication dans les trials notoires d’Oscar Wilde – procès au cours desquels John Gray, alors pris de panique, engagea son propre avocat pour tenir un mémoire de surveillance.
Il y avait aussi, sans doute, un élément de jalousie dans le retrait de Gray de celui qu’il considérait autrefois comme son « maître bien-aimé et cher ami ». Wilde avait pris contact avec Lord Alfred Douglas, socialement bien supérieur à Gray, et se comportait avec une insouciance sexuelle croissante, au mépris de la loi. Gray avait un fort instinct de conservation. En 1893, il faisait référence à « la dispute avec Oscar… c’est absolu « . Wilde lui-même a vécu pour regretter la séparation. De prison, dans De Profundis, il écrit à Alfred Douglas : » Quand je compare mon amitié avec vous à mon amitié avec des hommes aussi jeunes que John Gray et Pierre Louÿs, j’ai honte. Ma vraie vie, ma vie supérieure, reposait avec eux et comme eux. »
Les conflits spirituels de ces années, les années que le père Gray a considérées comme son « cours du péché », sont suggérés dans la meilleure des nouvelles qu’il a écrites, « La personne en question ». Ce récit évidemment autobiographique, très probablement écrit en 1892, a été découvert des années plus tard en caractères dactylographiés à l’Aumônerie dominicaine d’Édimbourg et finalement publié en 1958. C’est un récit doppelgänger sur un jeune homme hanté par l’apparition de lui-même tel qu’il sera dans 25 ans s’il continue sa vie hédoniste. Il s’ouvre dans le Café Royal, cette galerie des glaces très fréquentée par Gray, comme d’ailleurs par Wilde, où « la personne en question » commande exactement le déjeuner que le jeune homme indolent a commandé: une sardine, un rôti de bœuf froid (très sous-ton), suivi d’un peu de moelle de légumes et d’une petite bouteille de Niersteiner avec de l’eau gazeuse. Dès lors, partout où il va, il voit son double. La vision horrible de son avenir conduit à la manie, alors que la crise psychologique de Gray l’a amené au bord du suicide.
Pendant l’année de crise de 1892, Gray préparait un recueil de ses poèmes sous le titre Silverpoints. À l’origine, Wilde s’était engagé à le financer. En fin de compte, les frais ont été pris en charge par le nouveau protecteur de Gray, le riche connaisseur juif d’origine russe et expert en matière uranienne, Marc-André Raffalovich, un homme si laid que sa propre mère l’aurait rejeté. « Tu es un ange pour moi », lui dit Gray. Wilde se moquait terriblement de lui, et cette nouvelle liaison avec Raffalovich était un autre facteur de la rupture de Gray avec Wilde.
Influencé par le protecteur et circonspect Raffalovich, Gray a laissé de côté ses poèmes plus évidemment homoérotiques lors de la compilation des Points argentés. Mais la collection a toujours une qualité de décadence écrasante des années 1890 comme, par exemple, dans « The Barber »:
Je rêvais d’être barbier; et
il y avait
Sous ma main, oh! crinières
extravagantes.
Sous mes doigts tremblants,
beaucoup un masque
De beaucoup une fille agréable.
Le grand volume mince a été conçu par Charles Ricketts en imitation consciente d’un livre de selle persan avec une reliure spéciale, une typographie et des lettres initiales florifiées: le livre lui-même comme œuvre d’art. Ada Leverson a décrit les poèmes de Gray comme « les plus petits ruisseaux de texte serpentant à travers les plus grandes prairies de marge », suggérant ensuite que Wilde pourrait prendre un pourboire et publier « un livre tout en marge; plein de belles pensées non écrites ». Outre les propres poèmes de Gray, Silverpoints comprend ses traductions de Mallarmé, Baudelaire, Verlaine et Rimbaud. Gray avait des liens personnels avec les symbolistes français. Plus tard, son église devait être la seule en Écosse à dire une messe annuelle pour l’âme de Paul Verlaine.
Gray est issu d’une famille méthodiste. Sa conversion initiale au catholicisme romain en 1890 avait été timide. Mais une fois établi dans un ménage avec Raffalovich, il est devenu sérieusement pieux. Bientôt, Raffalovich lui-même a été baptisé dans l’église des Pères jésuites de Farm Street. Les deux hommes ont joué un rôle déterminant dans la conversion du mourant Aubrey Beardsley, et Gray a écrit une introduction quelque peu auto-félicitante aux Dernières lettres de Beardsley, publiée en 1904.
Sa propre écriture a radicalement changé. Gray se détourne désormais des indulgences de fin de siècle des Points d’argent pour le ton feutré et pénitentiel de ses traductions religieuses, publiées sous le titre Poèmes spirituels
Une fois ordonné, il s’éloigne autant que possible des hantises de son ancienne décadence. Son but était maintenant de travailler « entièrement parmi les pauvres sans espoir » et il devint vicaire adjoint à l’église St Patrick de Cowgate, un quartier difficile et délabré de la vieille ville d’Édimbourg, habité principalement par des ouvriers irlandais.
En 1906, il s’installe dans sa propre paroisse et une merveilleuse nouvelle église, St Peter’s, Morningside, conçue par l’architecte écossais Robert Lorimer. La construction de l’église a été financée principalement par Raffalovich, maintenant installé à Édimbourg près du père Gray. Leur prêtre était adoré par les paroissiens, même s’ils le trouvaient manifestement plutôt déconcertant. Ce n’était pas seulement une question de draps noirs dans le presbytère. Gray était une créature de « réserve polie ». Il y a de nombreuses références dans les mémoires de l’époque à son visage masqué, à ses yeux énigmatiques et lourds de Joconde. Il est devenu une figure culte dans les cercles de l’église, apparaissant dans le roman Inclinations de Ronald Firbank en tant que prédicateur éloquent et touchant, le père Brown.
L’un des coups de gueule de Wilde à propos de Raffalovich s’était concentré sur ses aspirations littéraires : » Pauvre André! Il est venu à Londres avec l’intention de fonder un salon, et il n’a réussi qu’à ouvrir une maison de restauration. »À Édimbourg, Raffalovich a récupéré le sien. Les déjeuners du dimanche et les dîners du mardi chez lui à Whitehouse Terrace sont devenus un point de rencontre célèbre de la vie artistique et intellectuelle écossaise. Après le déjeuner, les invités étaient conduits dans le bureau pour admirer la sculpture d’Eric Gill représentant Sébastien, le saint dont Raffalovich a pris le nom après sa conversion. » J’ai le sentiment, écrit un habitué, que certains invités étaient un peu gênés par la nudité du martyr. »Saint Sébastien a été laissé par Gray à la Tate Gallery après la mort de Raffalovich.
Les amis sont morts presque simultanément, Raffalovich en février 1934, Gray – maintenant Canon Gray – quatre mois plus tard. Le panégyrique funéraire a qualifié Gray d' »exemple vivant de vertu sacerdotale », louant « l’ordre, la régularité et la ponctualité de sa vie et de sa maison, son âme tranquille et rangée ».
Gray disparut de la vue jusqu’au début des années 1960, lorsque le père Brocard Sewell, frère carmélite et ressuscitant obsessionnel des figures oubliées des années 1890, publia un livre d’essais biographiques. À l’époque, ses paroissiens plus âgés se souvenaient du chanoine Gray, mais peu étaient conscients de la connexion dorienne ou du coût pour lui d’atteindre son plateau apparent de tranquillité.
Cependant, il y a des indices dans son dernier et le plus convaincant ouvrage, Park: A Fantastic Story, publié en 1931-32, d’une conscience de soi dangereusement accrue, qui me rappellent le commentaire de Gray dans un rare moment non gardé à un collègue prêtre: « Si je devais me détendre un seul instant, Dieu sait ce qui m’arriverait. »Le personnage central, le révérend Dr Mungo Park, du nom du grand explorateur africain, est un prêtre de 59 ans, une figure mystérieuse avec un certain « pouvoir de dissimulation » en raison de « sa position particulière ». Le livre est un fantasme futuriste, sur le mode de News from Nowhere de William Morris et D’Une Utopie moderne de HG Wells. Mungo Park, qui est mort, refait surface pour se retrouver dans un monde d’ascendance noire, dans lequel la population blanche dégénérée habite les cavernes des profondeurs inférieures.
Mungo Park sait très bien qu’il est mort, mais continue de piétiner, tout comme Gray lui-même était un marcheur infatigable, traversant le pays avec ses lourdes bottes à clous, piétinant et s’éloignant de la culpabilité d’être Dorian. « Tout excès, ainsi que tout renoncement, apporte sa propre punition », comme Wilde a expliqué la morale sous-jacente à l’image de Dorian Gray
La flamboyance de ce paradoxe plaît à Matthew Bourne, qui affirme que l’histoire de Dorian Gray figure en tête de sa liste de drames de danse possibles depuis un certain temps. Il a été attiré par un certain nombre de thèmes dans l’histoire de Wilde: l’obsession de rester jeune, et la dépravation et la corruption sous la perfection apparente, en particulier dans les mondes de la politique et de l’art. Bourne est fasciné par les risques que nous courons encore dans la poursuite de la beauté, et la façon dont le plaisir téméraire peut rebondir sur lui-même.
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