“Mai reagire ad un male in modo da aumentare,”il grande filosofo francese e attivista Simone Weil scriveva nel 1933, come pensò a come essere un essere umano completo, in mezzo a un mondo che sembrava essere cadendo a pezzi. Ma la vita moderna non è una fiaba e una delle sue perplessità più disorientanti è che il male non è sempre facilmente riconoscibile come una matrigna Grimm. Maya Angelou lo ha colto nella sua conversazione del 1982 con Bill Moyers sul coraggio e sull’affrontare il male, in cui ha osservato: “Nel corso della nostra storia nervosa, abbiamo costruito torri piramidali del male, spesso in nome del bene.”Joseph Brodsky ha fatto eco al sentimento cinque anni dopo nel suo spettacolare discorso sul nostro più grande antidoto al male: “Ciò che consideriamo il male è capace di una presenza abbastanza onnipresente se non altro perché tende ad apparire sotto le spoglie del bene.”
Una causa fondamentale di questa perplessità sta nel fatto che mentre gli atti del male possono trasformarsi in tragedie monumentali, i singoli autori umani di tali atti sono spesso contrassegnati non con la grandiosità del demoniaco ma con la mondanità assoluta.
Questa era l’idea rivoluzionaria e, come ogni idea rivoluzionaria, all’epoca controversa che Hannah Arendt (14 ottobre 1906–4 dicembre 1975) fece nel 1962, quando il New Yorker commissionò a lei, ebrea fuggita dalla Germania nazista, di recarsi a Gerusalemme per riferire sul processo ad Adolf Eichmann — uno dei principali artefici dell’Olocausto. Nel 1963, i suoi scritti sul processo furono pubblicati come Eichmann a Gerusalemme: A Report on the Banality of Evil — public library) — una riflessione che fa riflettere su “la lezione che questo lungo corso nella malvagità umana ci aveva insegnato-la lezione della temibile, parola-e-pensiero-sfida banalità del male.”
Un decennio dopo che Arendt si è affermata come un pensatore formidabile con la sua incisiva indagine su come i tiranni totalitari si impadroniscono di un popolo, scrive:
L’essenza del governo totalitario, e forse la natura di ogni burocrazia, è di fare funzionari e semplici ingranaggi nella macchina amministrativa fuori degli uomini, e quindi disumanizzarli.
È attraverso questa lente della burocrazia (che lei chiama “la regola di nessuno”) come arma del totalitarismo che Arendt arriva alla sua nozione di “banalità del male” — una banalità riflessa nello stesso Eichmann, che incarnava “il dilemma tra l’orrore indicibile delle azioni e l’innegabile ridicolizzazione dell’uomo che le ha perpetrate.”In un passaggio che si applica a Donald Trump con sorprendente precisione-tranne la parte sulla menzogna, ovviamente; quell’aspetto che Arendt ha affrontato con uguale prescienza altrove-descrive Eichmann:
Quello che diceva era sempre lo stesso, espresso con le stesse parole. Più a lungo lo ascoltava, più diventava ovvio che la sua incapacità di parlare era strettamente connessa con l’incapacità di pensare, cioè di pensare dal punto di vista di qualcun altro. Nessuna comunicazione era possibile con lui, non perché mentisse, ma perché era circondato dalla più affidabile di tutte le garanzie contro le parole e la presenza degli altri, e quindi contro la realtà in quanto tale.
I nazisti, sostiene Arendt, hanno fornito questa deliberata disconnessione dalla realtà con ciò che lei chiama “buchi dell’oblio.”(Oggi, li chiamiamo ” fatti alternativi.”) In una bruciante testimonianza del potere di parlare, considera ciò che la storia dell’Olocausto — una storia raccontata in modo irrefrenabile dai suoi sopravvissuti — ci ha insegnato:
I buchi dell’oblio non esistono. Niente di umano è così perfetto, e ci sono semplicemente troppe persone al mondo per rendere possibile l’oblio. Un uomo sarà sempre lasciato vivo per raccontare la storia.
La lezione di queste storie è semplice e alla portata di tutti. Politicamente parlando, è che in condizioni di terrore la maggior parte delle persone si conformerà, ma alcune persone non lo faranno, così come la lezione dei paesi a cui è stata proposta la Soluzione finale è che “potrebbe accadere” nella maggior parte dei luoghi, ma non è successo ovunque. Umanamente parlando, non è più necessario, e non si può ragionevolmente chiedere di più, che questo pianeta rimanga un luogo adatto per l’abitazione umana.
Arendt fece molta attenzione a distinguere tra il banale e il luogo comune, ma alcuni recensori — come sono sempre propensi a fare coloro che erano propensi a una confutazione riflessiva-la accusarono di suggerire che l’atrocità dell’Olocausto era stata un luogo comune, che ovviamente era l’esatto opposto del suo punto. Tra coloro che hanno frainteso la sua nozione di “banalità” del male per significare una banalizzazione del risultato del male, piuttosto che una comprensione dei motivi comuni dei suoi autori è stato lo studioso Gerhard Scholem, con cui Arendt aveva corrisposto calorosamente per decenni. Alla fine di una lettera di sei pagine a Scholem dell’inizio di dicembre del 1964, cristallizza il suo punto e dissipa ogni motivo di confusione con l’elegante precisione della sua retorica:
Hai ragione, ho cambiato idea e non parlo più di ” male radicale.”indeed È davvero mia opinione ora che il male non è mai “radicale”, che è solo estremo, e che non possiede né profondità né alcuna dimensione demoniaca. Può invadere e devastare il mondo intero proprio perché si diffonde come un fungo sulla superficie. È “sfida del pensiero”, come ho detto, perché il pensiero cerca di raggiungere una certa profondità, di andare alle radici, e nel momento in cui si preoccupa del male, è frustrato perché non c’è nulla. Questa è la sua ” banalità.”Solo il bene ha una profondità che può essere radicale.
Eichmann a Gerusalemme rimane, purtroppo, un capolavoro sempre più rilevante di fronte a un mondo preso da banali tiranni capaci di perpetrare con le loro piccole mani un male enorme. Ma forse John Steinbeck lo ha messo meglio nella sua superba lettera scritta mesi prima che Arendt arrivasse a New York come rifugiato dalla Germania nazista: “Tutta la bontà e gli eroismi risorgeranno di nuovo, poi saranno abbattuti di nuovo e sorgeranno. Non è che il male vince — non lo farà mai-ma che non muore.”