È stato detto che “l’educazione dei personaggi è vecchia quanto l’educazione stessa”. In effetti, il tentativo di comprendere e sviluppare il carattere si estende nella preistoria.
Capire il caratteremodifica
Arti psichichemodifica
Sin dai tempi più antichi, le persone hanno cercato di accedere o “leggere” la pre-disposizione (carattere) di sé e degli altri. Essere in grado di prevedere e persino manipolare il comportamento umano, le motivazioni e le reazioni conferirebbe ovvi vantaggi. Le tecniche di valutazione del carattere pre-scientifico hanno incluso, tra gli altri: antropometria, astrologia, chiromanzia, metoposcopia e chiromanzia. Questi approcci sono stati scientificamente screditati anche se continuano ad essere ampiamente praticati.
Carattere di razzamodiFica
Il concetto di “carattere di razza” ereditato è stato a lungo usato per caratterizzare le qualità desiderabili rispetto a quelle indesiderabili nei membri di gruppi nel loro insieme lungo linee nazionali, tribali, etniche, religiose e persino di classe. Il carattere razziale è prevalentemente usato come giustificazione per la denigrazione e la successiva persecuzione di gruppi minoritari, la maggior parte infamamente, giustificando la persecuzione europea dei nativi americani, il concetto di schiavitù e la persecuzione degli ebrei da parte dei nazisti. Anche se il carattere razziale continua ad essere usato come giustificazione per la persecuzione delle minoranze in tutto il mondo, è stato scientificamente screditato e non è apertamente una componente della moderna educazione del carattere nelle società occidentali.
Carattere generazionalemodifica
In particolare nelle moderne repubbliche liberali, il cambiamento sociale ed economico è rapido e può portare a stress cognitivo per le generazioni più anziane quando ogni generazione successiva si espande e mostra i propri modi di esprimere le libertà di cui godono tali società.
L’America è un ottimo esempio. Con poche tradizioni, ogni generazione esibisce atteggiamenti e comportamenti che i segmenti conservatori delle generazioni precedenti assimilano a disagio. Singoli incidenti possono anche produrre un panico morale. Grida di perdita di morale nella generazione successiva, schiacciante infondata, e le richieste di bonifica sono stati costanti in America da prima della sua fondazione. (Ci si dovrebbe aspettare che—in un paese libero che sostiene i diritti dei bambini-questa tendenza continuerà a ritmo sostenuto.)
Carattere in via di sviluppomodifica
Filosofia orientalemodifica
La filosofia orientale vede la natura dell’uomo come inizialmente tranquilla e calma, ma quando viene influenzata dal mondo esterno, sviluppa desideri. Quando i desideri non sono adeguatamente controllati e la mente cosciente è distratta dal mondo materiale, perdiamo il nostro vero io e il principio della ragione in Natura viene distrutto. Da ciò nascono la ribellione, la disobbedienza, l’astuzia e l’inganno e l’immoralità generale. Questa è la via del caos. Il confucianesimo sta con il taoismo come due dei grandi sistemi religiosi/filosofici della Cina.
Un segno distintivo della filosofia di Confucio è la sua enfasi sulla tradizione e lo studio. Disprezza coloro che hanno fede nella comprensione o nell’intuizione naturale e sostiene uno studio lungo e attento. Studiare, per Confucio, significa trovare un buon insegnante, che abbia familiarità con le vie del passato e le pratiche degli antichi, imitando le sue parole e le sue azioni. Il risultato è un pesante schema di obblighi e doveri intricati in tutti i suoi molti ruoli sociali. Si dice che Confucio abbia cantato i suoi detti e accompagnato se stesso su un ‘qin’ (una specie di cetra). Secondo Confucio, l’allenamento musicale è il metodo più efficace per modellare il carattere morale dell’uomo e mantenere la società in ordine. Ha detto: “L’uomo sia stimolato dalla poesia, stabilito dalle regole della correttezza, perfezionato dalla musica.”
Il tema del taoismo è quello dell’armonia con la natura. Zhuangzi era una figura centrale nella filosofia taoista. Ha scritto che le persone sviluppano diversi atteggiamenti morali da diverse educazioni naturali, ognuno sentendo che le proprie opinioni sono ovvie e naturali, eppure tutti sono accecati da questa socializzazione alla loro vera natura. Per Zhuangzi, i desideri pre-sociali sono relativamente pochi e facili da soddisfare, ma la socializzazione crea una pletora di desideri per “beni sociali” come lo status, la reputazione e l’orgoglio. Questi valori convenzionali, a causa della loro natura comparativa, creano atteggiamenti di risentimento e rabbia che incitano alla competizione e poi alla violenza. La via per l’ordine sociale è che le persone eliminino queste ambizioni socializzate attraverso una ricettività di mentalità aperta a tutti i tipi di voci, in particolare quelle che si sono scontrate con l’autorità umana o sembrano meno autorevoli. Ognuno ha intuizioni. In effetti, nella filosofia morale taoista, la perfezione potrebbe sembrare il suo opposto a noi. Un tema di Zhuangzi che collega il taoismo al ramo Zen del buddismo è il concetto di flusso, di perdere se stessi in attività, in particolare l’assorbimento nell’esecuzione abile di un modo altamente coltivato. Il suo esempio più famoso riguarda un macellaio che intaglia la carne con l’attenzione e l’assorbimento di un ballerino virtuoso in una performance elegantemente coreografata. L’altezza della soddisfazione umana arriva nel raggiungimento e nell’esercizio di tali abilità con l’attenzione e l’impegno che ci porta “fuori da noi stessi” e in una connessione così intima con la nostra natura innata.
Filosofia occidentalemodifica
I primi filosofi greci sentivano che la felicità richiede virtù e quindi che una persona felice deve avere tratti virtuosi di carattere.
Socrate identifica la felicità con il piacere e spiega le varie virtù come mezzi strumentali al piacere. Egli insegna, tuttavia, che il piacere deve essere inteso in un senso generale in cui fuggire la battaglia è un piacere momentaneo che toglie il più grande piacere di agire coraggiosamente.
Platone ha scritto che per essere virtuosi, dobbiamo sia capire ciò che contribuisce al nostro bene generale e avere i nostri desideri vivaci e appetitivi educati correttamente e guidati dalla parte razionale dell’anima. Il percorso che prescrive è che una persona potenzialmente virtuosa dovrebbe imparare quando è giovane ad amare e provare piacere nelle azioni virtuose, ma deve aspettare fino a tardi nella vita per sviluppare la comprensione del perché ciò che ama è buono. Un problema ovvio è che questo ragionamento è circolare.
Aristotele è forse, ancora oggi, il più influente di tutti i primi filosofi occidentali. Il suo punto di vista è spesso riassunto come ‘moderazione in tutte le cose’. Ad esempio, il coraggio è degno, perché troppo poco rende indifesi. Ma troppo coraggio può portare a stoltezza di fronte al pericolo. Per essere chiari, Aristotele sottolinea che lo stato moderato non è una media aritmetica, ma una relativa alla situazione: a volte il corso medio è quello di essere arrabbiato, per esempio, ingiustizia o maltrattamento, altre volte la rabbia è del tutto inappropriata. Inoltre, poiché le persone sono diverse, il mezzo per una persona può essere il coraggio, ma per un altro è incoscienza.
Per Aristotele, la chiave per trovare questo equilibrio è godere e riconoscere il valore di sviluppare i propri poteri razionali, e quindi usare questo riconoscimento per determinare quali azioni sono appropriate in quali circostanze.
Le opinioni dei filosofi del diciannovesimo secolo erano fortemente indebitate con questi primi greci. Due di loro, Karl Marx e John Stuart Mill, hanno avuto una grande influenza sugli approcci allo sviluppo del personaggio.
Karl Marx applica le conclusioni di Aristotele nella sua comprensione del lavoro come luogo in cui i lavoratori dovrebbero essere in grado di esprimere i loro poteri razionali. Ma i lavoratori soggetti ai valori capitalistici sono caratterizzati principalmente dall’interesse personale materiale. Questo li rende diffidenti verso gli altri, vedendoli principalmente come concorrenti. Dati questi atteggiamenti, i lavoratori diventano inclini a una serie di vizi, tra cui egoismo, codardia e intemperanza.
Per correggere queste condizioni, propone che i lavoratori svolgano compiti interessanti e mentalmente impegnativi—e che ogni lavoratore aiuti a decidere come, e a quali fini, il loro lavoro dovrebbe essere diretto. Marx crede che questo, unito alle condizioni democratiche sul posto di lavoro, riduce i sentimenti competitivi tra i lavoratori in modo che vogliano esibire virtù tradizionali come la generosità e la fiducia, ed evitare i vizi più tradizionali come la codardia, l’avarizia e l’autoindulgenza.
John Stuart Mill, come Marx, anche lo sviluppo altamente considerato della mente razionale. Ha sostenuto che le società seriamente diseguali, impedendo agli individui di sviluppare i loro poteri deliberativi, influenzano il carattere degli individui in modi malsani e impediscono la loro capacità di vivere una vita virtuosa. In particolare, Mill ha sostenuto che le società che hanno sistematicamente subordinato le donne hanno danneggiato uomini e donne e ha consigliato di riconsiderare il posto delle donne nelle famiglie e nelle società.
Visioni contemporaneemodifica
Poiché le donne e gli uomini di oggi potrebbero non essere ben posizionati per sviluppare pienamente le capacità che Aristotele e altri consideravano centrali per il carattere virtuoso, continua ad essere una questione centrale non solo nell’etica, ma anche nella filosofia femminista, nella filosofia politica, nella filosofia dell’educazione e nella filosofia della letteratura. Poiché il carattere morale richiede comunità in cui i cittadini possano realizzare pienamente i loro poteri umani e i loro legami di amicizia, ci sono difficili domande su come le istituzioni educative, economiche, politiche e sociali dovrebbero essere strutturate per rendere possibile tale sviluppo.
Situazionismo
Impressionati dagli esperimenti scientifici in psicologia sociale, i filosofi “situazionisti” sostengono che i tratti caratteriali non sono stabili o coerenti e non possono essere usati per spiegare perché le persone agiscono come fanno. I dati sperimentali mostrano che gran parte del comportamento umano è attribuibile a caratteristiche apparentemente banali delle situazioni in cui le persone si trovano. In un tipico esperimento, gli studenti del seminario accettarono di tenere un discorso sull’importanza di aiutare chi era nel bisogno. Sulla strada per l’edificio dove dovevano essere tenuti i loro discorsi, incontrarono un confederato accasciato e gemendo. Ironia della sorte, coloro che è stato detto che erano già in ritardo erano molto meno probabilità di aiutare rispetto a quelli che è stato detto che avevano tempo da perdere.
Forse più schiacciante alla visione tradizionale del carattere sono i risultati degli esperimenti condotti da Stanley Milgram nel 1960 e Philip G. Zimbardo nel 1971. Nel primo di questi esperimenti, la grande maggioranza dei soggetti, quando educatamente anche se fermamente richiesto da uno sperimentatore, erano disposti a somministrare ciò che pensavano fossero scosse elettriche sempre più gravi ad una “vittima urlante”.”Nel secondo, il famigerato esperimento di Stanford prison, l’indagine programmata di due settimane sulla psicologia della vita carceraria doveva essere conclusa dopo soli sei giorni perché gli studenti universitari che erano stati assegnati a fungere da guardie diventavano sadici e quelli che erano i “prigionieri” diventavano depressi e mostravano segni di stress estremo. Questi e altri esperimenti sono presi per dimostrare che se gli esseri umani hanno tendenze nobili, sono stretti, tratti “locali” che non sono unificati con altri tratti in un modello comportamentale più ampio dell’essere.
Storia dell’educazione dei personaggi negli Stati Uniti Le scuolemodifica
Il periodo colonialemodifica
Mentre le scuole comuni si diffondevano in tutte le colonie, l’educazione morale dei bambini era data per scontata. L’educazione formale aveva un’enfasi distintamente morale e religiosa. Nella tradizione cristiana, si ritiene che gli esseri umani siano imperfetti alla nascita (peccato originale), richiedendo la salvezza attraverso mezzi religiosi: insegnamento, guida e rituali soprannaturali. Questa credenza in America, originariamente pesantemente popolata da immigrati protestanti, crea una situazione di assunzione a priori che gli esseri umani sono moralmente carenti per natura e che sono necessarie misure preventive per sviluppare i bambini in membri accettabili della società: casa, chiesa e scuola.
L’educazione dei personaggi a scuola negli Stati Uniti iniziò con la circolazione del New England Primer. Oltre all’istruzione rudimentale nella lettura, era pieno di citazioni bibliche, preghiere, catechismi e esortazioni morali religiosamente cariche. Tipico è questo breve verso dell’edizione del 1777:
I bambini buoni devono,
Temere Dio tutto il giorno, Amare Cristo sempre,
I genitori obbediscono, In segreto pregano,
Nessuna cosa falsa dire, Mente poco gioco,
Da nessun peccato randagio, Non fare alcun ritardo,
Nel fare il bene.
Diciannovesimo secoloModifica
Mentre la giovane repubblica prendeva forma, la scuola veniva promossa sia per ragioni laiche che morali. Al tempo del diciannovesimo secolo, tuttavia, la religione divenne un problema nelle scuole. Negli Stati Uniti, la schiacciante religione dominante era il protestantesimo. Anche se non così importante come durante l’era puritana, la Bibbia di Re Giacomo era, tuttavia, un punto fermo delle scuole pubbliche degli Stati Uniti. Tuttavia, quando ondate di immigrati provenienti da Irlanda, Germania e Italia arrivarono nel paese dalla metà del diciannovesimo secolo in avanti, reagirono al tono protestante e all’ortodossia delle scuole. Preoccupati che i loro figli sarebbero stati svezzati dalla loro fede, i cattolici hanno sviluppato il proprio sistema scolastico. Più tardi nel ventesimo secolo, altri gruppi religiosi, come ebrei, musulmani e persino varie denominazioni protestanti, formarono le loro scuole. Ogni gruppo desiderava, e continua a desiderare, che la sua educazione morale fosse radicata nella sua rispettiva fede o codice.
Horace Mann, il campione ottocentesco delle scuole comuni, fortemente sostenuto per l’educazione morale. Lui e i suoi seguaci erano preoccupati dalla diffusa ubriachezza, criminalità e povertà durante il periodo Jacksoniano in cui vivevano. Non meno preoccupanti erano le ondate di immigrati che si riversavano nelle città, impreparati alla vita urbana e particolarmente impreparati a partecipare alla vita civica democratica.
I libri di testo di maggior successo durante il diciannovesimo e l’inizio del ventesimo secolo furono i famosi lettori di McGuffey, promuovendo virtù come l’onestà parsimoniosa, la pietà, la puntualità e l’industria. McGuffey era un insegnante teologico e conservatore e ha tentato di dare alle scuole un curriculum che avrebbe instillare credenze calviniste presbiteriana e maniere nei loro studenti.
Metà del xx centuryEdit
Durante la fine del xix secolo e del xx secolo, periodo, esponenti intellettuali e scrittori sono stati profondamente influenzati dalle idee del naturalista inglese Charles Darwin, il filosofo politico tedesco Karl Marx, il neurologo Austriaco e fondatore della psicoanalisi Sigmund Freud, e da una crescente interpretazione rigorosa della separazione tra chiesa e stato dottrina. Questa tendenza è aumentata dopo la seconda guerra mondiale ed è stata ulteriormente intensificata da quelli che sembravano essere cambiamenti nel consenso morale della nazione alla fine del 1960. Gli educatori e altri divennero diffidenti nell’usare le scuole per l’educazione morale. Sempre più questa è stata vista come la provincia della famiglia e della chiesa.
Tuttavia, a causa di una visione percepita del declino accademico e morale, gli educatori hanno continuato a ricevere mandati per affrontare le preoccupazioni morali degli studenti, che hanno fatto utilizzando principalmente due approcci: la chiarificazione dei valori e l’educazione morale dello sviluppo cognitivo.
Chiarimento dei valori. I valori cambiano nel tempo in risposta alle mutevoli esperienze di vita. Riconoscere questi cambiamenti e capire come influenzano le proprie azioni e comportamenti è l’obiettivo del processo di chiarificazione dei valori. La chiarificazione dei valori non ti dice cosa dovresti avere, fornisce semplicemente i mezzi per scoprire quali sono i tuoi valori. Questo approccio, sebbene ampiamente praticato, è stato oggetto di forti critiche per, tra le altre cose, promuovere il relativismo morale tra gli studenti.
La teoria cognitivo-evolutiva dell’educazione morale e dello sviluppo nacque dal lavoro dello psicologo svizzero Jean Piaget e fu ulteriormente sviluppata da Lawrence Kohlberg. Kohlberg ha respinto l’attenzione sui valori e le virtù, non solo a causa della mancanza di consenso su quali virtù devono essere insegnate, ma anche a causa della natura complessa di praticare tali virtù. Ad esempio, le persone spesso prendono decisioni diverse ma mantengono gli stessi valori morali di base. Kohlberg credeva che un approccio migliore per influenzare il comportamento morale dovrebbe concentrarsi sulle fasi di sviluppo morale. Queste fasi sono fondamentali, in quanto considerano il modo in cui una persona organizza la propria comprensione delle virtù, delle regole e delle norme e le integra in una scelta morale.
Movimento di educazione del carattere degli anni ‘ 80modifica
L’impulso e l’energia dietro il ritorno di un’educazione del carattere più didattica alle scuole americane non provenivano dall’interno della comunità educativa. Continua ad essere alimentato dal desiderio da parte di segmenti conservatori e religiosi della popolazione per scuole tradizionalmente ordinate in cui si sottolinea la conformità agli “standard” di comportamento e buone abitudini. I politici statali e nazionali, così come i distretti scolastici locali, sollecitati dalle organizzazioni di educazione dei personaggi, hanno risposto sostenendo questo sentimento. Durante la sua presidenza, Bill Clinton ha ospitato cinque conferenze sull’educazione dei personaggi. Il presidente George W. Bush ha ampliato i programmi della precedente amministrazione e ha reso l’educazione dei personaggi un obiettivo importante del suo programma di riforma educativa.
sviluppi del 21st century
La grinta è definita come perseveranza e impegno verso obiettivi a lungo termine. È un attributo di carattere associato alla professoressa Angela Duckworth dell’Università della Pennsylvania che ha scritto della sua ricerca in un libro best-seller e l’ha promossa su un video Ted Talks ampiamente visto. Inizialmente, lodato come una scoperta rivoluzionaria dell ‘”ingrediente chiave del personaggio” per il successo e le prestazioni, è stato presto oggetto di ampie critiche ed è stato esposto, come altri interventi sui personaggi, come sospetto come costrutto di carattere, e dove sono stati fatti tentativi per implementarlo nei programmi scolastici, non mostra altro che un effetto debole, se presente. Inoltre, i dati originali sono stati male interpretati da Duckworth. Inoltre, il costrutto dell’abilità grit ignora i prerequisiti socio-economici positivi necessari per implementarlo.
Approcci scientifici modernimodifica
Oggi, le scienze della psicologia sociale, della neuropsicologia e della psicologia evolutiva hanno adottato nuovi approcci alla comprensione del comportamento sociale umano.
La personalità e la psicologia sociale sono un metodo scientifico utilizzato dagli operatori sanitari per la ricerca di motivatori personali e sociali all’interno e tra l’individuo e la società, nonché per applicarli ai problemi che le persone hanno nel contesto della società. Personalità e psicologi sociali studiano come le persone pensano, influenza, e si riferiscono gli uni agli altri. Esplorando le forze all’interno della persona (come tratti, atteggiamenti e obiettivi) e le forze all’interno della situazione (come norme sociali e incentivi), cercano di fornire informazioni su questioni di ampio respiro come pregiudizio, attrazione romantica, persuasione, amicizia, aiuto, aggressività, conformità e interazione di gruppo.
La neuropsicologia affronta il modo in cui le regioni cerebrali associate all’elaborazione emotiva sono coinvolte nella cognizione morale studiando i meccanismi biologici che sono alla base delle scelte e del comportamento umano. Come la psicologia sociale, cerca di determinare, non come dovremmo, ma come ci comportiamo—anche se neurologicamente. Per esempio, cosa succede nel cervello quando preferiamo una risposta rispetto ad un’altra, o quando è difficile prendere una decisione? Studi su popolazioni cliniche, inclusi pazienti con danno alla corteccia prefrontale ventromediale (VMPC), rivelano un’associazione tra menomazioni nell’elaborazione emotiva e menomazioni nel giudizio morale e nel comportamento. Questi e altri studi concludono che non solo le emozioni sono impegnate durante la cognizione morale, ma che le emozioni, in particolare quelle mediate dal VMPC, sono in realtà critiche per la moralità.
Altre ricerche neurologiche documentano quanto la mente inconscia sia coinvolta nel processo decisionale. Secondo i neuroscienziati cognitivi, siamo consapevoli solo del 5% circa della nostra attività cognitiva, quindi la maggior parte delle nostre decisioni, azioni, emozioni e comportamenti dipende dal 95% dell’attività cerebrale che va oltre la nostra consapevolezza cosciente. Questi studi dimostrano che le azioni provengono da modelli di attività cerebrale preconscia e non da persone che pensano consapevolmente a ciò che stanno per fare. Uno studio del 2011 condotto da Itzhak Fried ha scoperto che i singoli neuroni sparano 2 secondi prima che una “volontà” riferita agisca (molto prima che l’attività EEG prevedesse una tale risposta). Ciò è stato realizzato con l’aiuto di pazienti epilettici volontari, che avevano bisogno di elettrodi impiantati in profondità nel loro cervello per la valutazione e il trattamento in ogni caso. Analogamente a questi test, Chun Siong Soon, Anna Hanxi He, Stefan Bode e John-Dylan Haynes hanno condotto uno studio nel 2013 sostenendo di essere in grado di prevedere la scelta di sommare o sottrarre prima che il soggetto lo riporta.
William R. Klemm ha sottolineato l’inconcludenza di questi test a causa di limitazioni di progettazione e interpretazioni dei dati e ha proposto esperimenti meno ambigui, pur affermando una posizione sull’esistenza del libero arbitrio come Roy F. Baumeister o neuroscienziati cattolici come Tadeusz Pacholczyk. Adrian G. Guggisberg e Annaïs Mottaz hanno anche sfidato le scoperte di Itzhak Fried.
Uno studio condotto da Aaron Schurger e colleghi hanno pubblicato in PNASchallenged ipotesi circa la natura causale del Bereitschaftspotential stesso (e il “pre-movimento accumulo” di attività neurale, in generale, quando di fronte a una scelta), negando così le conclusioni tratte da studi come Benjamin Libet e del Fritto. Vedere Le Informazioni Filosofo, New Scientist, e l’Atlantico per il commento di questo studio.
La psicologia evolutiva, una nuova scienza, emerse negli anni ‘ 90 per concentrarsi sulla spiegazione del comportamento umano sullo sfondo dei processi darwiniani. Questa scienza considera come le forze biologiche della genetica e delle neurotrasmissioni nel cervello influenzino le strategie inconsce e consce e propone che queste caratteristiche della biologia si siano sviluppate attraverso processi evolutivi. In questa visione, i programmi cognitivi del cervello umano sono adattamenti. Esistono perché questo comportamento nei nostri antenati ha permesso loro di sopravvivere e riprodurre questi stessi tratti nei loro discendenti, dotandoci così di soluzioni ai problemi che i nostri antenati hanno affrontato durante la storia evolutiva della nostra specie. Gli argomenti etici affrontati includono comportamenti altruistici, comportamenti ingannevoli o dannosi, un innato senso di equità o ingiustizia, sentimenti di gentilezza o amore, sacrificio di sé, sentimenti legati alla competitività e alla punizione o retribuzione morale e “imbroglio” morale o ipocrisia.