L’immagine di Dorian Gray, l’inquietante favola di Oscar Wilde del giovane decadente il cui ritratto invecchia mentre conserva la sua giovinezza, ha ispirato molte opere di finzione e performance, l’ultimo è il dramma di danza di Matthew Bourne, con Dorian aggiornato a una superstar della fotografia moderna di cartelloni, un idolo in blue jeans.
Dorian Gray era chiaramente basato su una persona vivente, un membro del circolo omosessuale letterario di Wilde nei primi anni 1890 quando la storia fu pubblicata per la prima volta. Se la finzione di Wilde è strana, la storia reale di John Gray, l’originale di Dorian, è ancora più bizzarra. Un giovane poeta della classe operaia di straordinaria bellezza corrompe ed è corrotto, in un lampo di coscienza vede l’errore dei suoi modi, si reca a Roma per studiare per il sacerdozio, e termina i suoi giorni un venerato canonico della chiesa cattolica romana a Edimburgo. Come un racconto esoterico di peccato e retribuzione, questo è Oscar Wilde da meno.
Nella storia di Wilde, il ragazzo Dorian è un “giovane Adone” che sembra fatto di “avorio e foglie di rosa”. La descrizione coincide con una fotografia contemporanea scattata di John Gray in piedi in un giardino che indossa un abito bianco immacolato, scarpe bianche e paglietta, significativamente sparare una freccia da un arco. È un promemoria di quanto fosse sbagliato lanciare il saturnino Ioan Gruffudd come John Gray nel film di Stephen Fry Wilde: the real Gray era molto più biondo e più squisito. È sempre apparso più giovane di lui. A 25 anni poteva passare per un 15enne. Anche come venerabile canonico, sembrava ancora un bambino grande, dalla pelle morbida e sfoderato.
Wilde quasi certamente lo incontrò per la prima volta verso la fine del 1889 presso la casa degli artisti e designer Charles Ricketts (“Orchid”) e Charles Shannon (“Marigold”), No 1 The Vale, Chelsea. Gray aveva già viaggiato molto dal suo background a Bethnal Green, dove suo padre era un falegname e carrellista. Aveva lasciato la scuola a 13 anni e divenne un apprendista metal-turner al Royal Arsenal di Woolwich. Inesorabilmente mobile verso l’alto, entrò poi nel servizio civile come impiegato e fu finalmente sistemato nella Biblioteca del Foreign Office. Nel 1889, Gray era ben in sintonia con gli esteti e aveva contribuito un articolo sui fratelli Goncourt e una favola su un drago magico al diario di Ricketts e Shannon, the Dial.
Il biografo di Wilde Richard Ellmann vede la denominazione della sua storia L’immagine di Dorian Gray come “una forma di corteggiamento”. Il nome cristiano, come sarebbe stato ovvio in ambienti sofisticati, si riferisce all’antica tribù greca, i Dori, proseliti per la cultura della paiderastia, l’amore sessuale tra uomini. Gray era palesemente il cognome dell’ultima passione di Wilde, come Dorian un “vero Narciso” – un ragazzo così sorprendente che gli estranei si sporgevano dalle loro scatole a Covent Garden per sistemarlo nei loro occhiali da opera.
Le persone nell’entourage di Wilde hanno iniziato a riferirsi al giovane Gray come “Dorian”. Ernest Dowson, ad esempio, descrive un raduno di rime in cui “Dorian” Gray legge “alcuni versetti oscuri molto belli & nell’ultimo modo del simbolismo francese”. Gray stesso colluse, firmando almeno una delle sue lettere a Wilde “Dorian”, e sembrando godere della sua assunzione del ruolo.
Ma poi, nel febbraio 1892, Gray iniziò a negare l’associazione. Ha iniziato un procedimento per diffamazione contro il giornale Star per aver suggerito che” Mr Gray”, che” ha coltivato la sua maniera al più alto tono di languore ancora raggiunto”, era”l’originale Dorian con lo stesso nome”. La Stella si ritirò, fece ammenda. Una settimana dopo, una lettera di Wilde, presumibilmente scritta su istigazione di Gray, apparve sul Daily Telegraph insistendo sul fatto che John Gray, una “conoscenza estremamente recente”, non poteva essere descritto come un protetto di Wilde.
Perché l’improvviso allontanamento? Primo, perché Gray era innervosito dall’accoglienza generalmente inorridita data alla storia di Wilde, vista come “uno studio gongolante della corruzione mentale e fisica di una gioventù fresca, giusta e dorata” e un grido di battaglia per l’amore omosessuale in generale, come il personaggio Wildean, Lord Henry Wootton, si rivolge a Dorian:
“Tu, signor Gray, con la tua giovinezza rosa-rossa e la tua fanciullezza rosa-bianca, hai avuto passioni che ti hanno fatto paura, pensieri che ti hanno riempito di terrore, sogni ad occhi aperti e sogni addormentati il cui semplice ricordo potrebbe macchiare la tua guancia di vergogna.”
Vergogna! Dorian Gray è stato ancora citato cinque anni dopo la pubblicazione nel famigerato trials of Oscar Wilde-processi in cui John Gray, da questo momento in preda al panico, assunto il proprio avvocato per mantenere un breve osservazione.
C’era anche, senza dubbio, un elemento di gelosia nel ritiro di Gray dall’uomo che un tempo considerava il suo “amato maestro e caro amico”. Wilde aveva preso con Lord Alfred Douglas, socialmente di gran lunga superiore a Gray, e si comportava con crescente imprudenza sessuale, sfidando la legge. Gray aveva un forte istinto di autoconservazione. Nel 1893 si riferiva a “the falling out with Oscar … è assoluto”. Wilde stesso ha vissuto per rimpiangere la separazione. Dal carcere, nel De Profundis, scrisse ad Alfred Douglas ” quando paragono la mia amicizia con te con la mia amicizia con uomini ancora più giovani come John Gray e Pierre Louÿs mi vergogno. La mia vita reale, la mia vita superiore, giaceva con loro e come loro.”
I conflitti spirituali di quegli anni, gli anni che Padre Gray guardava indietro come il suo “corso del peccato”, sono suggeriti nel migliore dei racconti che ha scritto, “La persona in questione”. Questo racconto, ovviamente autobiografico, molto probabilmente scritto nel 1892, fu scoperto anni dopo in dattiloscritto nella Cappellania domenicana di Edimburgo e infine pubblicato nel 1958. È una narrazione doppelgänger su un giovane ossessionato dall’apparizione di se stesso come sarà tra 25 anni se continuerà nella sua vita edonistica. Si apre nel Café Royal, quella sala degli specchi molto frequentata da Gray, come del resto da Wilde, dove” la persona in questione ” ordina esattamente il pranzo che il giovane indolente ha ordinato: una sardina, roast beef freddo (molto underdone), seguito da un po ‘ di midollo vegetale e una piccola bottiglia di Niersteiner con acqua gassata. Da quel momento in poi, ovunque vada vede il suo doppio. La visione terrificante del suo futuro porta alla mania, poiché la crisi psicologica di Gray lo ha portato al limite del suicidio.
Durante l’anno di crisi del 1892, Gray stava preparando una raccolta delle sue poesie sotto il titolo Silverpoints. Originariamente Wilde si era impegnato a finanziarlo. Alla fine, i costi furono sottoscritti dal nuovo protettore di Gray, il ricco conoscitore ebreo di origine russa ed esperto di questioni uraniane, Marc-André Raffalovich, un uomo così brutto che si diceva che sua madre lo avesse rifiutato. “Sei un angelo per me”, gli disse Gray. Wilde lo derise terribilmente, e questa nuova relazione con Raffalovich fu un altro fattore nella rottura di Gray con Wilde.
Influenzato dal protettivo e circospetto Raffalovich, Gray ha lasciato fuori le sue poesie più ovviamente omoerotiche durante la compilazione di Silverpoints. Ma la collezione ha ancora una travolgente qualità 1890 di decadenza come, ad esempio, in “The Barber”:
Ho sognato di essere un barbiere; e
ci sono andati
Sotto la mia mano, oh! manes
stravagante.
Sotto le mie dita tremanti,
molti una maschera
Di molti una ragazza piacevole.
Il volume tall slim è stato progettato da Charles Ricketts in consapevole imitazione di un libro a sella persiano con rilegatura speciale, tipografia e lettere iniziali fiorite: il libro stesso come opera d’arte. Ada Leverson ha descritto le poesie di Gray come “i più piccoli rivoli di testo che serpeggiano attraverso i più grandi prati di margine”, suggerendo che Wilde potrebbe prendere una mancia e pubblicare”un libro tutto margine; pieno di bellissimi pensieri non scritti”. Oltre alle poesie di Gray, Silverpoints include le sue traduzioni da Mallarmé, Baudelaire, Verlaine e Rimbaud. Gray aveva legami personali con i simbolisti francesi. Negli anni successivi, la sua deve essere stata l’unica chiesa in Scozia a dire una messa annuale per l’anima di Paul Verlaine.
Gray proveniva da una famiglia metodista. La sua conversione originale al cattolicesimo romano nel 1890 era stata timida. Ma una volta stabilito in un ménage con Raffalovich, divenne seriamente devoto. Presto lo stesso Raffalovich fu battezzato nella chiesa dei padri gesuiti in Farm Street. I due uomini furono determinanti nella conversione del morente Aubrey Beardsley, e Gray scrisse un’introduzione un po ‘ autocelebrativa alle Ultime lettere di Beardsley, pubblicate nel 1904.
La sua scrittura è cambiata radicalmente. Gray ora si allontanò dalle auto-indulgenze fin-de-siècle di Silverpoints per il tono pacato e penitenziale delle sue traduzioni religiose, pubblicate sotto il titolo Spiritual Poems
Una volta ordinato, si allontanò il più possibile dai luoghi della sua vecchia decadenza. Il suo obiettivo era ora quello di lavorare “interamente tra i poveri senza speranza” e divenne assistente curato presso la Chiesa di San Patrizio nel Cowgate, un quartiere ruvido e fatiscente nel centro storico di Edimburgo abitato principalmente da operai irlandesi.
Nel 1906, si trasferì nella sua parrocchia e in una meravigliosa nuova chiesa, St Peter’s, Morningside, progettata dall’architetto scozzese Robert Lorimer. La costruzione della chiesa fu finanziata principalmente da Raffalovich, ora stabilitosi a Edimburgo vicino a Padre Gray. Il loro sacerdote era adorato dai parrocchiani, anche se evidentemente lo trovavano piuttosto sconcertante. Non era solo una questione di lenzuola nere nel presbiterio. Gray era una creatura di “riserva lucida”. Ci sono molti riferimenti nelle memorie del periodo al suo volto simile a una maschera, ai suoi occhi enigmatici e pesanti di Monna Lisa. Divenne una figura di culto nei circoli ecclesiastici, apparendo nel romanzo Inclinazioni di Ronald Firbank come il predicatore eloquente e toccante Padre Brown.
Una delle strambate molto risentite di Wilde su Raffalovich si era concentrata sulle sue aspirazioni letterarie: “Povero André! È venuto a Londra con l’intenzione di fondare un salone, ed è riuscito solo ad aprire una casa per mangiare.”A Edimburgo, Raffalovich ha ottenuto la sua schiena. I pranzi domenicali e le cene del martedì nella sua casa di Whitehouse Terrace sono diventati un famoso punto d’incontro nella vita artistica e intellettuale scozzese. Dopo pranzo, gli ospiti sarebbero stati condotti nello studio per ammirare la scultura di Eric Gill di Sebastian, il santo il cui nome Raffalovich ha preso dopo la sua conversione. “Ho la sensazione”, scrisse un habitué, “che alcuni degli ospiti fossero un po’ imbarazzati dalla nudità del martire.”San Sebastiano fu lasciato da Gray alla Tate Gallery dopo la morte di Raffalovich.
Gli amici morirono quasi contemporaneamente, Raffalovich nel febbraio 1934, Gray – ora Canon Gray – quattro mesi dopo. Il panegirico funebre definì Gray “un esempio vivente di virtù sacerdotale”, lodando “l’ordine, la regolarità e la puntualità della sua vita e della sua famiglia, la sua anima tranquilla e ordinata”.
Grigio sbiadito dalla vista fino ai primi anni 1960, quando padre Brocard Sewell, un frate carmelitano e resurrezionista ossessivo di figure dimenticate del 1890, pubblicato un libro di saggi biografici. A quel tempo, i suoi parrocchiani più anziani ricordavano Canon Gray, ma pochi erano consapevoli della connessione Dorian, o del costo per lui nel raggiungere il suo apparente plateau di tranquillità.
Tuttavia, ci sono suggerimenti nel suo ultimo e più avvincente lavoro, Park: A Fantastic Story, pubblicato 1931-32, di una coscienza di sé pericolosamente accresciuta, che mi ricordano il commento di Gray in un raro momento non custodito a un collega sacerdote: “Se dovessi rilassarmi per un solo momento, Dio sa cosa mi accadrebbe.”Il personaggio centrale, il Rev. Dr. Mungo Park, dal nome del grande esploratore africano, è un sacerdote di 59 anni, una figura misteriosa con un certo “potere di dissimulazione” a causa della “sua posizione peculiare”. Il libro è una fantasia futuristica, nella modalità di News from Nowhere di William Morris e A Modern Utopia di HG Wells. Mungo Park, che è morto, riemerge per ritrovarsi in un mondo di ascesa nera, in cui la popolazione bianca degenerata abita caverne delle profondità inferiori.
Mungo Park sa abbastanza bene di essere morto, ma continua a calpestare, proprio come Gray stesso era un instancabile camminatore, che attraversava il paese con i suoi pesanti stivali da hobnail, calpestando e lontano dal senso di colpa di essere Dorian. “Ogni eccesso, così come ogni rinuncia, porta la propria punizione”, come Wilde ha spiegato la morale alla base dell’immagine di Dorian Gray
La sfarzo di questo paradosso fa appello a Matthew Bourne, che afferma che la storia di Dorian Gray è stata in cima alla sua lista di possibili drammi di danza per qualche tempo. È stato attratto da una serie di temi nella storia di Wilde: l’ossessione di rimanere giovane, e la depravazione e la corruzione sotto la perfezione apparente, specialmente nel mondo della politica e dell’arte. Bourne è affascinato dai rischi che corriamo ancora nella ricerca della bellezza e dal modo in cui il piacere spericolato può rimbalzare su se stesso.
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