Gli ospedali psichiatrici tendono a creare pazienti istituzionalizzati, alienandoli ulteriormente dalle loro comunità. Ma ciò che divenne chiaro anche al filosofo Frantz Fanon, mentre lavorava come psichiatra all’ospedale Blida-Joinville in Algeria tra il 1953 e il 1956, era che l’integrazione dei pazienti era impossibile nelle società coloniali.
Per definizione, le colonie producono società frammentate perseguitate dalla paura e dal sospetto. Come tali rimangono divisi e la loro cultura, sempre più rigida.
Il breve articolo di Fanon “Confessione in Nord Africa” fu consegnato per la prima volta al Congrès de Psychiatrie et de Neurologie de Langue Française del 1955. E ‘ stato coautore con il suo collega e collega direttore presso Blida-Joinville Hospital, Raymond Lacaton. Nel documento, hanno discusso idee di confessione, reciprocità e reinserimento sociale. Hanno anche offerto una critica delle pratiche mediche.
Come altri psichiatri che lavorano negli ospedali algerini, Fanon non solo aveva assistito i pazienti in ospedale, ma era stato anche invitato dalle autorità coloniali a valutare la sanità mentale delle persone accusate di crimini. Per definizione, le confessioni comportano una forma di” riconoscimento reciproco ” in quanto sono preparate per un tribunale. Tuttavia, segnalano l’assunzione di proprietà della trasgressione personale e della colpa.
Questa idea di ammettere la propria colpa — e pagare il proprio debito — è legata al reinserimento nella società. Ma i tribunali stavano scoprendo che l ‘ 80% degli algerini accusati che avevano firmato confessioni dopo il loro arresto stavano ritrattando le loro dichiarazioni. Ciò che l’imputato aveva concordato era vero mentre alla stazione di polizia è stato improvvisamente negato. Chiaramente, qualcosa stava andando storto.
Fanon e Lacaton hanno descritto un incontro tipico:
Rimane solo il file. E le accuse che contiene, come abbiamo visto, spesso pesano molto contro l’imputato. Ha rievocato il crimine, ha rivelato la posizione dell’arma e diversi testimoni confermano di averlo visto colpire (anche se a volte anche i testimoni ritraggono la loro testimonianza). Poi, quando arriva il momento della perizia psichiatrica, il perito si trova in presenza di un uomo lucido e coerente che proclama la sua innocenza The Il perito psichiatrico non è in grado di scoprire la verità del criminale.
La questione affrontata da Fanon e Lacaton era il motivo per cui gli accusati non erano disposti a sostenere la loro confessione.
Resistenza al dominio europeo
Fanon e Lacaton sostenevano che gli accusati usavano il silenzio per segnalare la loro non accettazione di essere definiti criminali dall’amministrazione coloniale.
I tribunali hanno respinto questi silenzi come ulteriore prova della “sindrome del Nord Africa”. Era quindi coerente con le teorie degli psichiatri coloniali come Boigey, Porot e Aubin, che i nordafricani mentivano naturalmente.
Fanon ha respinto la nozione di nordafricani dell’allora egemone Scuola di Algeri come bugiardi patologici. Pertanto il ruolo della confessione doveva essere indagato. Per estensione, la validità della corte stessa doveva essere messa in discussione.
Fanon e Lacaton suggerirono, quindi, che la confessione rappresentasse una verità costruita su una sorta di pseudo-reciprocità. Essi hanno sostenuto che la pseudo-verità della confessione iniziale può essere inteso come un risultato di sottomissione al dominio coloniale, ma che questo era,
da non confondere con l’accettazione.
La ritrattazione rappresentava infatti una vera verità. Ha espresso la “separazione totale” tra i due gruppi sociali — europei e nordafricani. Quindi,” il rifiuto del musulmano accusato di autenticare il contratto sociale ” confessando un crimine significa che,
una sottomissione spesso profonda di fronte al potere non deve essere confusa con l’accettazione di quel potere.
Come Fanon ha messo nel primo capitolo dei Miserabili della Terra,
il soggetto colonizzato è sempre presunto colpevole (ma) il colonizzato non accetta la colpa. Dominato ma non addomesticato (e) fatto sentire inferiore (il colonizzato) non è convinto di inferiorità.
Ciò che i tribunali coloniali consideravano un fallimento dell’integrazione era in realtà una resistenza elementare al dominio europeo.
Fanon minò le teorie della Scuola di Algeri e del progetto coloniale in generale. La Scuola di Algeri, fondata dall’Università di Lione-addestrato Porot, tenuto teorie che i neri sono pigri e la mancanza di immaginazione, gli arabi sono penalmente inclini e troppo impulsivo, i nordafricani hanno una propensione a mentire, e così via.
Fanon ha sciolto questi stereotipi insidiosi ponendo l’intera questione all’interno di un quadro politico.
Politica della verità
Un’altra questione cruciale sorge dal breve documento che ha scritto con Lacaton, vale a dire, la politica della verità e si trova in una società coloniale. Fanon ha anche sinteticamente articolato questo in :
In risposta alla menzogna vivente della situazione coloniale, il soggetto colonizzato risponde con una falsità uguale.
Questa nozione di resistenza fondamentale riappare in una serie di conferenze che Fanon tenne all’Università di Tunisi nel 1959 e nel 1960, dal titolo “L’incontro tra psichiatria e società”. Durante le lezioni, Fanon ha risposto alla domanda sulla presunta pigrizia dei colonizzati come segue:
L’ozio dei colonizzati è un mezzo di protezione, una misura di auto-difesa del tutto fisiologico… il Lavoro è stato concepito come il lavoro forzato nelle colonie e, anche se non c’è la frusta, la situazione coloniale di per sé è una frusta. È normale che i colonizzati si rifiutino di fare qualsiasi cosa poiché il lavoro non porta da nessuna parte per loro.
In un capitolo chiamato “la Guerra Coloniale e Disturbi Mentali”, Fanon restituito alla pigrizia dei colonizzati come una forma di resistenza, chiamando il zelante operaio “patologico”:
In un regime coloniale se un fellah erano zelante operaio o un nero, sono stati di rifiutare una pausa dal lavoro, si sarebbe semplicemente considerati casi patologici. L’indolenza colonizzata è un modo consapevole di sabotare la macchina coloniale; sul piano biologico è un notevole sistema di autoconservazione e, se non altro, un freno positivo sulla stretta dell’occupante sull’intero paese.
Questo è un estratto dal libro Frantz Fanon, Psychiatry and Politics (Wits University Press) di Nigel C. Gibson e Roberto Beneduce.