Uno dei termini più utilizzati e più contestati nella teoria postcoloniale, l’ibridazione si riferisce comunemente alla creazione di nuove forme transculturali all’interno della zona di contatto prodotta dalla colonizzazione. Come utilizzato in orticoltura, il termine si riferisce all’incrocio di due specie mediante innesto o impollinazione incrociata per formare una terza specie “ibrida”. L’ibridazione assume molte forme: linguistica,culturale, politica, razziale, ecc. Esempi linguistici includono le lingue pidgin e creole, e questi riecheggiano l’uso fondamentale del termine da parte del linguista e teorico culturale Mikhail Bakhtin,che lo ha usato per suggerire il potere dirompente e trasfigurante delle situazioni linguistiche multivocali e, per estensione, delle narrazioni multivocali. L’idea di una polifonia di voci nella società è implicita anche nell’idea carnevalesca di Bakhtin, emersa nel Medioevo quando “un mondo sconfinato di forme e manifestazioni umoristiche si opponeva al tono ufficiale e serio della cultura ecclesiastica e feudale medievale” (Holquist 1984: 4).
Il termine “ibridazione” è stato recentemente associato al lavoro di Homi K. Bhabha, la cui analisi delle relazioni colonizzatori/colonizzati sottolinea la loro interdipendenza e la costruzione reciproca delle loro soggettività (vedi mimetismo e ambivalenza). Bhabha sostiene che tutte le dichiarazioni e i sistemi culturali sono costruiti in uno spazio che egli chiama il “Terzo Spazio dell’enunciazione” (1994:37). L’identità culturale emerge sempre in questo spazio contraddittorio e ambivalente, che per Bhabha rende insostenibile la pretesa di una “purezza” gerarchica delle culture. Per lui, il riconoscimento di questo spazio ambivalente dell’identità culturale può aiutarci a superare l’esotismo della diversità culturale a favore del riconoscimento di un’ibridazione potenziante all’interno della quale può operare la differenza culturale:
È significativo che le capacità produttive di questo Terzo Spazio abbiano una provenienza coloniale o postcoloniale. Per la volontà di scendere in quel territorio alieno . . . può aprire la strada alla concettualizzazione di una cultura internazionale, basata non sull’esotismo del multiculturalismo o sulla diversità delle culture,ma sull’iscrizione e articolazione dell’ibridazione della cultura. (Bhabha 1994: 38)
È lo spazio “intermedio” che porta il peso e il significato della cultura, e questo è ciò che rende così importante la nozione di ibridazione. L’ibridazione è stata spesso utilizzata nel discorso post-coloniale per significare semplicemente “scambio” interculturale. Questo uso del termine è stato ampiamente criticato, poiché di solito implica negare e trascurare lo squilibrio e la disuguaglianza dei rapporti di potere a cui fa riferimento. Sottolineando l’impatto culturale, linguistico e politico trasformativo sia sul colonizzato che sul colonizzatore, è stato considerato come replicare le politiche assimilazioniste mascherando o “imbiancando” le differenze culturali.
L’idea di ibridazione è anche alla base di altri tentativi di sottolineare la mutualità delle culture nel processo coloniale e post-coloniale in espressioni di sincretismo, sinergia culturale e transculturazione. La critica al termine di cui sopra deriva dalla percezione che le teorie che sottolineano la mutualità necessariamente minimizzano l’opposizionalità e aumentano la continua dipendenza post-coloniale.Non c’è,tuttavia,nulla nell’idea di ibridità in quanto tale che suggerisca che la mutualità neghi la natura gerarchica del processo imperiale o che implichi l’idea di uno scambio equo. Questo è, tuttavia, il modo in cui alcuni sostenitori della decolonizzazione e dell’anticolonialismo hanno interpretato il suo uso corrente nella teoria del discorso coloniale. È stato anche oggetto di critica come parte di una generale insoddisfazione per la teoria del discorso coloniale da parte di critici come Chandra Talpade Mohanty, Benita Parry e Aijaz Ahmad. Queste critiche sottolineano la base testualista e idealista di tale analisi e sottolineano il fatto che trascurano specifiche differenze locali.
L’affermazione di una condizione postcoloniale condivisa come l’ibridazione è stata vista come parte della tendenza dell’analisi del discorso a de-storicizzare e de-localizzare le culture dai loro contesti temporali, spaziali, geografici e linguistici, e a condurre a un concetto astratto e globalizzato del testo che oscura le specificità di particolari situazioni culturali. Sottolineando che l’indagine di costruzione discorsiva del colonialismo non cercare di sostituire o escludere altre forme, quali storiche, geografiche, economico, militare o politico, Robert Young, suggerisce che il contributo di coloniale di analisi del discorso, in cui concetti come ibridismo sono redatti,
fornisce un quadro significativo per altri lavori sottolineando che tutte le prospettive sul colonialismo condividere e avere a che fare con un comune discorsiva medio che fu anche quella del colonialismo stesso: . . . L’analisi del discorso coloniale può quindi considerare l’ampia varietà di testi del colonialismo come qualcosa di più della semplice documentazione o “evidenza”. (Giovane 1995: 163)
Tuttavia, lo stesso Young offre una serie di obiezioni all’uso indiscriminato del termine.Egli nota come influente il termine ‘ibridazione’ era nel discorso imperiale e coloniale in conti negativi dell ” unione di razze disparate – conti che implicavano che se non attivamente e con insistenza coltivato, tali ibridi sarebbero inevitabilmente tornare al loro stock ‘primitivo’. L’ibridazione divenne così, in particolare all’inizio del secolo, parte di un discorso colonialista sul razzismo. Young richiama la nostra attenzione sui pericoli di impiegare un termine così radicato in una precedente serie di ipotesi razziste, ma nota anche che c’è una differenza tra processi inconsci di miscela ibrida, o creolizzazione, e una preoccupazione consapevole e motivata politicamente con la deliberata interruzione dell’omogeneità. Osserva che per Bakhtin, ad esempio, l’ibridazione è politicizzata, resa contestatoria, in modo che abbracci la sovversione e la sfida della divisione e della separazione. L’ibridazione di Bakhtin ‘ mette diversi punti di vista l’uno contro l’altro in una struttura conflittuale, che conserva “una certa energia elementare, organica e apertura”‘ (Young 1995: 21-22). È questo potenziale di ibridazione per invertire “le strutture di dominio nella situazione coloniale” (23), che Young riconosce, che anche Bhabha articola. “L’ibrido intenzionale di Bakhtin è stato trasformato da Bhabha in un momento attivo di sfida e resistenza contro una potenza coloniale dominante . . . privare la cultura imperialista imposta, non solo dell’autorità che da tanto tempo ha imposto politicamente, spesso con la violenza, ma anche delle proprie rivendicazioni di autenticità ” (23).
Young, tuttavia,mette in guardia dal processo inconscio di ripetizione coinvolto nell’uso contemporaneo del termine. Secondo lui, quando si parla di ibridazione, il discorso culturale contemporaneo non può sfuggire alla connessione con le categorie razziali del passato in cui l’ibridazione aveva un significato razziale così chiaro. Pertanto ‘ decostruendo tali nozioni essenzialiste di razza oggi potremmo piuttosto ripetere il passato piuttosto che prendere le distanze da esso, o fornire una critica di esso (27). Questa è un’obiezione sottile e persuasiva al concetto. Tuttavia, più positivamente, Young nota anche che il termine indica una più ampia insistenza in molte discipline del ventesimo secolo, dalla fisica alla genetica,su “una doppia logica,che va contro la convenzione delle scelte razionali, ma che si ripete nella scienza nella divisione tra le logiche coesistenti incompatibili della fisica classica e della fisica quantistica” (26). In questo senso, come in molto altro nell’eredità strutturalista e poststrutturalista, il concetto di ibridazione enfatizza una preoccupazione tipicamente novecentesca con le relazioni all’interno di un campo piuttosto che con un’analisi di oggetti discreti, vedendo il significato come il prodotto di tali relazioni piuttosto che come intrinseco a eventi o oggetti specifici.
Mentre le asserzioni della cultura nazionale e di pre-coloniale tradizioni hanno giocato un ruolo importante nella creazione di anti-coloniale discorso e discutere per un attivo decolonizing progetto, teorie della natura ibrida di post-coloniale cultura affermare un diverso modello per la resistenza, l’individuazione di questo sovversiva contro-pratiche discorsive implicita nell’coloniale ambivalenza stesso e quindi minare la base stessa su cui imperialista e colonialista discorso solleva le sue pretese di superiorità.
Ulteriori letture: Bakhtin 1981, 1994; Bhabha 1994; Kraniauskas 2004; Puri 2004; Radhakrishnan 2000; Ramazani 2001; Smith 2004; Stoneham 2000; Young 1995; per opinioni opposte vedi Ahmad 1992; S. Mishra 1996; Parry 1987; Smyth 2000.