Leadership indù

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Induismo è un termine ombrello per le diverse tradizioni religiose, che ha avuto origine in India, e ora sono praticate in tutto il mondo, anche se oltre il 90 per cento degli Indù in India. La terza religione organizzata più grande del mondo, dopo il cristianesimo e l’Islam, l’induismo si basa sugli insegnamenti dei Veda, antiche scritture, molte delle quali furono portate in India intorno al 1500 a.E. V. dagli ariani. La stratificazione sociale della società ariana influenzò anche l’India, e insieme all’induismo, un certo numero di classi sociali, chiamate caste, si svilupparono contemporaneamente dopo l’arrivo degli ariani.

Proprio come l’induismo comprende una varietà di tradizioni religiose, ha anche una varietà di diversi tipi di leader religiosi. Secondo la rigorosa interpretazione del sistema delle caste, tutti i sacerdoti devono provenire dalla casta più alta o Brahman. Per tutta la vita, una persona rimane nella stessa casta in cui è nato per tutta la vita, con la possibilità di nascere in una casta superiore alla sua prossima reincarnazione, il che significa che in molti casi il sacerdozio è ereditario. Oltre ai sacerdoti, l’induismo ha anche ordini monastici ascetici, indicati come Sannyasa, i cui membri provengono anche principalmente dalla casta brahman. Una terza categoria di leader religiosi nell’induismo sono asacharya o guru, insegnanti della personalità divina che sono venuti sulla terra per insegnare con l’esempio e per aiutare gli aderenti ordinari a comprendere le Scritture.

Poiché l’induismo include una varietà di dei, pratiche religiose e leader religiosi, la fede di ogni persona è una questione individuale, e ognuno sceglierà una forma di devozione e un leader spirituale che si adatta agli obiettivi e alla natura della sua fede. Tutti questi capi religiosi hanno la responsabilità di guidare coloro che li seguono e guardare a loro come esempi, per vivere e insegnare una vita retta e santa.

Il Brahman, o sacerdotale, di casta nell’Induismo

Le diverse tradizioni religiose, praticato in India e indicato come l’Induismo hanno le loro radici in un’antica religione basata sulla Veda, che è venuto in India insieme con gli invasori Ariani intorno al 1500 a. C. E. Un aspetto dell’induismo che si basa sulla società ariana è il sistema delle caste, una gerarchia di categorie socioeconomiche chiamate varnas (colori), composta da sacerdoti, guerrieri e popolani come registrato nel Rigveda.

Il Rigveda descrive quattro varna:

• Brahmani, sacerdoti e funzionari religiosi, insegnanti della sacra conoscenza del veda.
• Rajanyas, composto da governanti e guerrieri.
• Vaishya, che erano agricoltori, mercanti, commercianti e artigiani

Le persone in queste tre varna sono autorizzate a studiare i Veda e hanno la possibilità di rinascere in una casta superiore, raggiungendo infine l’illuminazione o Moksha.

• A Shudras, la casta più bassa, non era permesso studiare i veda e aveva la propria religione e sacerdoti.

In seguito è stata aggiunta un’altra casta:

• Intoccabili, che svolgevano compiti troppo sporchi per gli altri, compresi cacciatori e macellai.

Il nome per la casta sacerdotale o Brahman, sembra aver originariamente indicato le preghiere dei sacerdoti, ma alla fine è stato adottato per designare i sacerdoti stessi. Brahman è spesso scritto Brahmin per distinguerlo da un altro significato di Brahman, un termine che si riferisce al concetto indù di realtà ultima, o anima universale.

La casta Brahman è stata istruita dalle scritture indù a dedicarsi allo studio delle Scritture, alla condotta pura e alla crescita spirituale. Anche se la casta Brahman è classificato il più alto nel sistema di Varna, non sono la classe più ricca. Molto spesso i membri della casta Rajanya di governanti e guerrieri sono più ricchi. Originariamente la casta Brahman è stato incaricato di sussistere principalmente su elemosine dal resto della società. Oltre a studiare le Scritture, i Brahmani servono la società indù come sacerdoti, adempiendo a una varietà di funzioni sociali e religiose.

Nel concetto indù di rinascita, i passi finali verso Moksha o salvezza, possono essere fatti solo dai membri della classe Brahman. Alcuni membri maschi della classe Brahman si uniscono agli ordini spirituali chiamati Sannyasa e perseguono una vita ascetica di ricerca spirituale.

Ancora altri membri della casta Brahman trovano spiritualmente chiamata come Guru, o insegnanti. Guru di successo possono raccogliere grandi seguiti, e talvolta formare nuovi rami dell’induismo.

Sacerdoti indù

I sacerdoti indù si prendono cura dei templi, conducono devozioni nel culto delle molte divinità dell’induismo, preparano offerte, tendono a fuochi sacri e conducono una serie di rituali e cerimonie, molti dei quali radicati profondamente nella tradizione vedica. Questi includono rituali e cerimonie relative a:

• Nascita: Cerimonie il benessere della madre durante la gravidanza per provvedere allo sviluppo sano del suo bambino, così come le cerimonie per una nascita sicura e per conferire il nome del bambino.
• Compleanni, tra cui cerimonie speciali per il primo compleanno di un bambino, e la maggiore età.
• Matrimonio, compresi i rituali che il sacerdote esegue nella casa di famiglia il giorno prima della cerimonia nuziale.
• Cerimonie di purificazione per la rimozione di influenze negative da case appena acquistate o altre proprietà.
• Morte: le cerimonie degli Ultimi riti e altri rituali per aiutare il defunto a passare pacificamente.

Sannyasa, la fase finale del sistema di varna

gli Indù che hanno preso i voti per seguire le attività spirituali sono indicati come Sannyāsa (Devanagari: संन्यास), e sono membri della rinunciato ordine di vita all’interno dell’Induismo. Questo è considerato lo stadio più alto e finale dei sistemi di varna e ashram ed è tradizionalmente preso da uomini all’età o oltre i cinquant’anni o da giovani monaci che desiderano dedicare tutta la loro vita alle attività spirituali. Uno all’interno dell’ordine sannyasa è noto come sannyasi o sannyasin.
Etimologia
Saṃnyāsa in sanscrito significa “rinuncia”, ” abbandono.”È un composto tripartito; saṃ -, significa “collettivo”, ni-significa ” giù “e āsa è dalla radice as, che significa” gettare “o” mettere”, quindi una traduzione letterale sarebbe ” deporre tutto.”Nelle lingue dravidiche,” sanyasi “è pronunciato come” sannasi.”
Il Danda, o bastone santo
Sannyasin a volte porta un ‘danda’, un bastone santo. Nel sistema Varnashrama o Dharma di Sanatana Dharma, il ‘ danda ‘(sanscrito; Devanagari: جं., lit. bastone) è un attributo spirituale e simbolo di alcune divinità come Bṛhaspati, e le persone sante portano il danda come indicatore della loro stazione.
Categorie di sannyasi

Ci sono un certo numero di tipi di sannyasi. Tradizionalmente c’erano quattro tipi, ognuno con un diverso grado di dedizione religiosa. Più recentemente, sannyasi sono più probabilità di essere diviso in soli due ordini distinti: “ekadanda “(letteralmente bastone singolo) e “tridanda’ (asta tripla o bastone) monaci. I monaci Ekadanda fanno parte della tradizione Sankaracarya e i monaci tridanda fanno parte della disciplina sannyasa seguita da varie tradizioni vaishnava, che è stata introdotta in occidente dai seguaci del riformatore Siddhanta Sarasvati. Ognuno di questi due ordini ha le proprie tradizioni di austerità, attributi e aspettative.
Stile di vita e obiettivi
Il sannyasi vive una vita celibe senza possedimenti, pratica la meditazione yoga — o in altre tradizioni, bhakti, o meditazione devozionale, con preghiere alla loro divinità o Dio scelto. L’obiettivo del Sannsyasin indù è moksha (liberazione), la cui concezione varia anche. Per le tradizioni orientate alla devozione, la liberazione consiste nell’unione con il Divino, mentre per le tradizioni orientate allo Yoga, la liberazione è l’esperienza del più alto samadhi (illuminazione). Per la tradizione Advaita, la liberazione è la rimozione di ogni ignoranza e la realizzazione di se stessi come uno con il Supremo Brahman. Tra le 108 Upanishad della Muktika, 23 di loro sono considerate Sannyasa Upanishad.

All’interno della Bhagavad Gita, sannyasa è descritto da Krishna come segue:

“La rinuncia alle attività che si basano sul desiderio materiale è ciò che i grandi uomini dotti chiamano l’ordine di vita rinunciato . E rinunciare ai risultati di tutte le attività è ciò che i saggi chiamano rinuncia .” (18.2)

Il termine è generalmente usato per indicare una particolare fase della vita. In questa fase della vita, la persona sviluppa vairāgya, o uno stato di determinazione e distacco dalla vita materiale. Rinuncia a tutti i pensieri e desideri mondani e trascorre il resto della sua vita nella contemplazione spirituale. E ‘ l’ultimo nelle quattro fasi di un uomo, che sono indicati come brahmacharya, grihastha, vanaprastha, e, infine, sannyasa, come prescritto da Manusmriti per le caste Dwija, nel sistema indù di vita. Queste quattro fasi non sono necessariamente sequenziali. Si può saltare uno, due o tre ashram, ma non si può mai tornare a un ashrama o fase precedente. Varie tradizioni indù consentono a un uomo di rinunciare al mondo materiale da una qualsiasi delle prime tre fasi della vita.
Monachesimo
A differenza dei monaci del mondo occidentale, le cui vite sono regolate da un monastero o da un’abbazia e dalle sue regole, la maggior parte dei sannyasin indù sono solitari e vagabondi (parivrājaka). I monasteri indù (mathas) non hanno mai un numero enorme di monaci che vivono sotto lo stesso tetto. I monasteri esistono principalmente per scopi educativi e sono diventati centri di pellegrinaggio per la popolazione laica. L’ordinazione in qualsiasi ordine monastico indù è puramente a discrezione del singolo guru, o insegnante, che dovrebbe essere egli stesso un sannyasi ordinato all’interno di tale ordine. La maggior parte degli ordini indù tradizionali non hanno donne sannyasis, ma questa situazione sta subendo cambiamenti negli ultimi tempi.

La tradizione guru-shishya

Articolo principale: Guru e discepolo

Un altro aspetto importante della leadership nell’induismo è la tradizione guru-shishya, una relazione spirituale in cui la conoscenza viene trasmessa da un guru (insegnante, teacherुर to) a un ‘śiṣya’ (discepolo, शि््य) o chela. La parola più vicina in inglese per guru è ” grande.”Le parole correlate in sanscrito sono Guruttar e Garishth, che hanno significati simili a maggiore e maggiore. L’induismo sottolinea l’importanza di trovare un guru che possa impartire conoscenza trascendentale, o (vidyā). Tale conoscenza, sia essa vedica, artistica, architettonica, musicale o spirituale, viene impartita attraverso lo sviluppo della relazione tra il guru e il discepolo. Si ritiene che questa relazione, basata sulla genuinità del guru e sul rispetto, l’impegno, la devozione e l’obbedienza dello studente, sia il modo migliore per trasmettere conoscenze sottili o avanzate. Lo studente alla fine padroneggia la conoscenza che il guru incarna.

Nella cultura indiana, una persona senza guru o insegnante (acharya) era una volta considerata orfana o sfortunata. La parola anatha in sanscrito significa ” colui senza insegnante.”Un acharya è il datore di gyan (conoscenza) sotto forma di shiksha (istruzione). Un guru dà anche l’iniziazione diksha che è il risveglio spirituale del discepolo per grazia del guru. Diksha è anche considerato come la procedura di conferire i poteri divini di un guru sul discepolo, attraverso il quale il discepolo progredisce continuamente lungo il percorso verso la divinità.

Parampara è la parola tradizionalmente usata nell’antica cultura indiana per una successione di insegnanti e discepoli. Nel sistema parampara, la conoscenza (in qualsiasi campo) si crede di essere tramandata da insegnante a studente attraverso le generazioni successive. La parola sanscrita significa letteralmente una serie o successione ininterrotta. A volte definito come “la trasmissione della conoscenza vedica” si crede di essere sempre affidato agli insegnanti, o ācāryas.

Un parampara stabilito è spesso chiamato sampradāya, o scuola di pensiero. Ad esempio, nel Vaishnavismo un certo numero di sampradaya sono sviluppati seguendo un singolo acharya. Mentre alcuni sostengono la libertà di interpretazione, altri sostengono che ” sebbene un ācārya parli secondo il tempo e la circostanza in cui appare, egli sostiene la conclusione originale, o siddhānta, della letteratura vedica.”

Background storico

A partire dalle prime tradizioni orali delle Upanishad (c. 2000 a.E. V.), la relazione guru-shishya si è evoluta in una componente fondamentale dell’induismo. Il termine Upanishad deriva dalle parole sanscrite upa (vicino), ni (giù) e şad (sedersi)—quindi significa “sedersi vicino” a un insegnante spirituale per ricevere istruzioni. Il rapporto tra Krishna e Arjuna nella parte Bhagavad Gita del Mahabharata, e tra Rama e Hanuman nel Ramayana sono esempi. Nelle Upanishad, guru e shishya appaiono in una varietà di contesti (un marito che risponde a domande sull’immortalità, un adolescente che viene insegnato da Yama, il Signore della Morte della religione indù, ecc.) A volte i saggi sono donne, e le istruzioni possono essere ricercati dai re.

Nei Veda, il brahmavidya o conoscenza del Brahman viene comunicato dal guru a shishya per tradizione orale. Sebbene i guru provengano tradizionalmente solo dalla classe Brahman, alcuni guru delle caste inferiori, tra cui Guru Ravidass, sono apparsi e sono diventati insegnanti rinomati con molti seguaci.

Caratteristiche comuni della relazione guru-shishya

All’interno dell’ampio spettro della religione indù, la relazione guru-shishya può essere trovata in numerose forme varianti tra cui il Tantra. Alcuni elementi comuni in questa relazione includono:

• La creazione di un rapporto insegnante/studente.
• Un riconoscimento formale di questa relazione, generalmente in una cerimonia di iniziazione strutturata in cui il guru accetta l’iniziato come shishya e accetta anche la responsabilità per il benessere spirituale e il progresso del nuovo shishya.
• A volte questo processo di iniziazione includerà la trasmissione di specifiche tecniche di saggezza esoterica e / o meditazione.
• Gurudakshina, dove lo shishya fa un dono al guru come segno di gratitudine, spesso l’unica tassa monetaria o altrimenti che lo studente abbia mai dato. Il dono tradizionale era una mucca, un dono di grande valore, dal momento che le mucche sono sacre per gli indù. La tradizione si è evoluta nel tempo e ogni studente sceglie un regalo che ritiene appropriato, che può variare da un semplice frutto a una donazione finanziaria considerevole verso il lavoro del guru.

Galleria

• 

  Lahiri Mahasaya (1828-1895), era uno yogi indiano e discepolo di Mahavatar Babaji che rianimò la scienza yogica del Kriya Yoga.

• 

  Sri Anandamoyi Ma (1896-1982), un insegnante spirituale (Guru), santo e un mistico del Bengala, uno dei mistici di spicco del ventesimo secolo.

• 

  Guru Ravidas, Indiano Indù leader religioso e fondatore Satguru del Ravidasi credenze, venerato dalla maggior parte Indù come Sant’

• 

  Narayan Maharaj (1885-1945) è stato un Indù maestro spirituale Indiano considerato dai suoi seguaci ad essere un sadguru, o vero maestro.

• 

  Un prete al Tempio di Kapaleeshwar, il più antico tempio di Chennai, in India.

• 

  Tre brahman sacerdoti che partecipano daylong yajna a Kothavala in Ganeshpuri, India

• 

  Un Brahman sacerdote tende per la cerimonia di fuoco a un matrimonio Indù.

Vedi anche

• Guru
• Guru e Discepolo
• Induismo
• leader religiosi Islamici
• ordini sacri
• sistema di Caste
• Indo-Ariana migrazione

Note

• Besant, Annie Wood. Il cammino del discepolato. Adyar, Madras, India: Casa editrice teosofica, (originale 1896) 1989. ISBN 9788170591238
• Case, Margaret H. Seeing Krishna: the religious world of a Brahman family in Vrindaban. New York: Oxford University Press, 2000. ISBN 9780195130119
• Cosgrove, Eugene Milne. L’alto cammino del discepolato 1945. Gardners Books, 2007. ISBN 9780548054888
• Goswami, Satsvarupa Dasa. Letture nella letteratura vedica: la tradizione parla da sola. Bhaktivedanta Book Trust, 1985, ISBN 0912776889.
• Jagannātha Dīkṣita Cipolaṇakara, e H. G. Ranade. Brahmatva-mañjarī = Brahmatva-mañjarī: ruolo del sacerdote Brahman nel rituale vedico. (Ranade publication series, n. 3.) Poona: H. G. Ranade, 1984. OCLC: 15487624
• Barnes, Michael, Margaret Hebblethwaite e Peter Hebblethwaite. Tradizioni di guida spirituale: il guru nell’induismo. London: The Way, 1984. OCLC: 128292184
• Pechilis, Karen. The graceful guru: guru femminili indù in India e negli Stati Uniti. NY: Oxford University Press, 2004. ISBN 9780195145380
• Thekkudan, Anto P. Sannyasa e la formazione spirituale nell’induismo. Alwaye, India: Accademia di San Tommaso per la ricerca, 1988.
• Abhishiktananda. The further shore: Sannyasa e le Upanishad, un’introduzione: due saggi. Delhi: I. S. P. C. K., 1975, OCLC: 2929851

Tutti i link recuperati dicembre 24, 2017.

• ‘La canzone del Sannyasin’, poesia di Swami Vivekanandaariseawake.com.
• Il significato interno di Sannyasa gosai.com.
• Brahman Come Sacerdote della Creazione Sacrificio
• Enciclopedia per i Poemi epici dell’India Antica: Brahmanmythfolklore.net.
• HinduPriest.org
• Guru Indù boloji.com.