Definizione
Nel 1800, gli antropologi usavano il termine “vision quest” per riferirsi a una pratica culturale e spirituale di varie nazioni indigene in Nord America. Conosciute con nomi diversi tra le nazioni indigene, tra cui “visioni oniriche” o “digiuni onirici”, queste tradizioni variano tra le culture. Generalmente, tuttavia, i partecipanti sono giovani maschi, che cercano di essere riconosciuti dalla loro comunità come adulti (e, potenzialmente, come leader) completando la ricerca.
I partecipanti si preparano per le missioni di visione purificandosi. Questo a volte comporta trascorrere del tempo in una capanna sudatoria, digiunare o praticare costumi specifici per la loro comunità. In alcune culture Cree, gli apprendisti del mitew (sciamani) iniziano il loro addestramento spirituale all’età di cinque anni, lavorando sotto la direzione di un altro anziano — spesso il loro nonno — mentre si preparano gradualmente a dormire da soli nel deserto per la loro ricerca della visione.
Quando i partecipanti sono pronti, lasciano la loro comunità per un luogo isolato, come nel deserto o vicino alle tombe degli anziani, dove possono essere soli e tutt’uno con i loro pensieri. Durante questo periodo, è tipico per i partecipanti rinunciare al cibo e talvolta dormire, come mezzo per preparare la loro mente.
Gli individui spesso sperimentano sogni, visioni o allucinazioni, potenzialmente il risultato del sonno e della privazione del cibo. Tuttavia, i partecipanti credono che le visioni siano sacre e specifiche per la persona che le riceve, un dono del Creatore e degli antenati. (Vedi anche Religione e spiritualità dei popoli indigeni in Canada.)
Breve storia
Le missioni di visione hanno svolto un ruolo nelle pratiche spirituali e culturali delle popolazioni indigene in Nord America prima dell’era della colonizzazione. (Vedi anche Imperialismo.)
Nei secoli 19 e 20, la ricerca della visione e altre pratiche culturali delle popolazioni indigene in Canada, come i potlatches, erano scoraggiate e/o limitate attraverso politiche federali come l’Indian Act e le scuole residenziali. L’intento di assimilare le popolazioni indigene nella società canadese tradizionale, i programmi governativi e la legislazione durante questo periodo hanno reso difficile (e in alcuni casi illegale) per le popolazioni indigene praticare le loro culture.
Come mezzo per riconnettersi con la loro storia e recuperare le tradizioni sacre, alcune popolazioni indigene contemporanee, tra cui i Siksika (Piedi neri), i Cree, gli Anishinaabe (tra cui gli Ojibwe) e gli Inuit, continuano a partecipare alle missioni di visione.
Scopo
Le missioni di visione riflettono il ruolo della spiritualità e del pensiero contemplativo nelle culture indigene. Forniscono una connessione importante tra il partecipante, il Creatore e la natura. Come rito di passaggio, una ricerca visiva aiuta a sviluppare abilità di sopravvivenza, acquisire maturità e connettersi con la natura e gli antenati. Più importante, le visioni che i partecipanti possono ricevere durante le loro missioni si dice che rivelano una grande conoscenza della loro vita.
Tra alcune culture Anishinaabe, il “digiuno dei sogni” è considerato cruciale per il destino di un individuo. Si ritiene che i visitatori dei sogni (pawáganak) stabiliscano una relazione con il partecipante durante la ricerca e servano da guida per quella persona per il resto della loro vita. Allo stesso modo, tra gli Inuit, i guaritori e gli sciamani della comunità (angakkuit) hanno storicamente intrapreso missioni di visione come un evento significativo sul loro percorso verso l’illuminazione spirituale. Tra gli Omushkego (popolo Cree paludoso), gli sciamani (conosciuti come mitew) ottengono poteri attraverso visioni oniriche, come la capacità di cambiare forma e viaggiare al di fuori del loro corpo.
Differenze tra culture
In molti casi, i codici etici e morali circondano la conoscenza acquisita da un’esperienza di visione onirica, specialmente quando e come le visioni dovrebbero essere condivise con gli altri. Gli antropologi hanno notato una riluttanza da parte di coloro che hanno intrapreso una ricerca per ripetere queste informazioni.
Una ragione di ciò è che si ritiene che la saggezza acquisita durante queste esperienze sia presa in prestito dal regno sacro, e quindi deve essere trattata con segretezza e rispetto, a meno che non venga condivisa durante un evento cerimoniale o con un altro membro della comunità di fiducia. Ci può anche essere preoccupazione che i doni spirituali ricevuti in una ricerca di visione potrebbero essere abusati se condivisi, o che il potere di quei doni potrebbe essere ridotto se reso pubblico.
Tuttavia, in alcune culture indigene, parlare di visioni pubblicamente non è sempre un tabù. Tra alcuni popoli Siksika, gli incubi sono considerati sogni di prova e hanno maggiori probabilità di essere condivisi e discussi con gli altri come un modo per neutralizzare il loro potere.
Appropriazione culturale
Le pratiche spirituali new Age hanno cooptato la ricerca della visione e l’hanno offerta alle popolazioni non indigene come forma di turismo spirituale. I viaggi guidati da popoli non indigeni e in modi che non sono una pratica standard sono visti da alcuni popoli indigeni come una falsa rappresentazione e imitazione di pratiche tradizionali che minimizzano le loro culture a caricature ai fini della mercificazione.