The Cultural Encyclopaedia

La ricchezza della sposa è stata spesso definita come denaro d’acquisto. Vale a dire, il dono è un prezzo fissato dalla famiglia della sposa da scambiare per la loro figlia. Questo è il risultato di molte interpretazioni errate date ad esso. Per capire la ricchezza della sposa, bisogna prima capire il matrimonio e la sua essenza nelle comunità africane.

Il matrimonio è definito da Maxwell Assimeng (1999) come “l’incontro di un uomo e una donna di due diversi clan per stabilire una famiglia tale che la prole possa derivare per ricostituire e perpetuare il” (p.79). Così il matrimonio serve come la piattaforma per la quale lignaggi, clan ed etnie possono essere continuati. La continuazione del sistema di parentela è essenziale per le società africane e lei o lui “che non vi partecipa è una maledizione per la comunità” (Mbiti, 1969: 133) come può essere considerato come un tentativo deliberato di interrompere il sistema di lignaggio da cui dipendono i nomi e le memorie degli antenati. John Ogbu (1978) postula che il matrimonio è un’unione pubblicamente riconosciuta tra due membri in una società in conformità con le regole date in quella società. Le regole date nella maggior parte delle società africane stabiliscono che sia raggiunta una forma di accordo tra entrambe le famiglie ed è qui che entra in gioco la questione della ricchezza della sposa. L’accettazione dei doni conferiti alla famiglia della sposa da parte dello sposo dimostra che un accordo è stato raggiunto non solo dalla famiglia della sposa, ma dalla società nel suo complesso nel riconoscere i due partner come un uomo e moglie con diritti e doveri reciproci. Tra i Gusii nel sud-ovest del Kenya, e questo è caratterizzato anche dalla maggior parte delle società africane, è stato un crimine per un uomo e una donna a vivere insieme in coppia nei casi in cui la ricchezza sposa non era stato pagato 5. Il matrimonio non è visto come un’unione tra un uomo e una donna, ma anche tra famiglie, società ed etnie che potrebbero essere considerate come parti interessate in questa unione. Era quindi una minaccia per l’ordine sociale quando il permesso delle autorità nel proprio gruppo sociale non era richiesto. Questo è stato visto per essere una grave mancanza di rispetto.

La ricchezza della sposa tuttavia è vista come l’usanza di presentare un regalo al popolo delle spose 1. Nel processo del matrimonio, molti doni sono presentati alla famiglia della sposa, ma la ricchezza della sposa è quella che Fortes (citato in Ogbu, 1978) definisce come le prime prestazioni. Vale a dire, è ciò che costituisce gli “strumenti giuridici unici per il trasferimento dei diritti matrimoniali” 4(p246). L’accettazione del dono è quindi il riconoscimento e la legittimazione del matrimonio da parte della società nel suo complesso e può essere equiparato a certificati rilasciati alle coppie negli stati moderni a significare la loro unione legale.

Durante il processo di matrimonio, molti doni vengono presentati alla famiglia della sposa. “Ci sono spesso some alcuni nella direzione” 6(p47) quindi è reciproco anche se il dono della famiglia della sposa “può essere materialmente più piccolo di quelli dell’uomo” 1 (p140). Tra i Nkundo del Congo belga, i doni collettivi dati alla famiglia dello sposo dalla sposa si chiamano nkomi e con l’eccezione dell’ikula, pagato dalla famiglia dello sposo alla famiglia della sposa per significare il fidanzamento formale, tutte le altre prestazioni date alla famiglia della sposa sono ricambiate. Questa reciprocità assicura un rapporto vivace e accogliente tra entrambi i parenti.

Nomi di tutti i tipi sono stati usati per descrivere questo sistema prestation. Essi includono “acquisto di denaro”, “brideprice”, “moglie-acquisto”, “ricchezza sposa”, “lobola”e talvolta è erroneamente indicato come “dote”. D’ora in poi in questo articolo, userò il termine “regalo di matrimonio” per riferirsi a questa usanza per la sua natura reciproca e il suo significato simbolico per le persone che non è in alcun modo simile all’acquisto e alla vendita di oggetti su un mercato.

I doni scambiati possono essere di molti oggetti o materiali e talvolta uno scambio diretto di sorelle come tra i Tiv della Nigeria. L’accordo sui doni da dare in larga misura dipende da ciò che la società ha detto valori. Nella parte Settentrionale del Ghana:

Il Gonja pagamento consiste in quantità minima di 13 scellini e 12 kola, piccola da qualsiasi standard, anche se esso è completato da corteggiamento e il saluto di regali per la futura sposa, e ai suoi genitori… Tra l’Lowiili, le operazioni di flusso nella stessa direzione; c’è un piccolo pagamento di 350 cowries che si dice essere tutto ciò che è necessario per “legalizzare” l’unione. Inoltre, i pagamenti pari a circa 3 mucche, 1 capra e 20.000 gusci di ciprea dovrebbero essere effettuati durante la vita del matrimonio, l’ultimo di questi al momento in cui la sposa si unisce al marito. Se non sono disponibili al momento giusto, il padre della sposa (o i suoi parenti) cercherà di persuaderla a tornare a casa fino a quando il marito non soddisferà i suoi obblighi. Tra i Gonja le transazioni sono restituibili 7-9.

Gli Ashanti accettano comunque bevande, per lo più bottiglie di gin, (tiri nsa, lit. vino testa) e denaro come regalo di matrimonio 10,11. Tra l’Anlo nell’estremo oriente del Ghana e del Togo, il regalo è noto come sronu, include bevande, panno kente, panno stampato a cera (dumas) e contanti 10.

Ricchezza sposa vs. Dote

Il dono di matrimonio deve tuttavia essere differenziato dalla dote. Sopra, è stato stabilito che il dono del matrimonio è una prestazione fatta principalmente dalla famiglia dello sposo alla famiglia della sposa per garantire la legittimazione del matrimonio. La dote, una pratica nell’Europa medievale e rinascimentale e oggi in gran parte praticata in India, erano beni ereditati dalla sposa dalla sua famiglia che portava nella sua nuova casa con lo sposo con l’intenzione di sostenere la sua nuova famiglia con essa (Encyclopaedia Britannica, 2015). Queste due prestazioni sono sorprendentemente diverse ma simili nel senso che la prima è stata data rigorosamente alla famiglia della sposa per simboleggiare l’unione, mentre la seconda era ricchezza acquisita dalla sposa dalla sua famiglia per garantire il buon funzionamento della sua nuova casa. Tuttavia, nella maggior parte delle società, entrambi dovevano essere ripristinati o restituiti in caso di divorzio.

Le implicazioni culturali del dono matrimoniale

Sopra, è stata sottolineata l’importanza del dono matrimoniale in relazione al matrimonio. Il matrimonio è così fondamentale nelle società africane e il dono del matrimonio si trova al suo centro che essenzialmente, si può dire che il matrimonio in molte società africane è la resa del dono del matrimonio alla famiglia della sposa e la resa del dono del matrimonio è il matrimonio. “La donazione del non è considerata come una transazione economica o almeno non come una transazione commerciale. È simbolico ” 6 (p48). Il valore simbolico è essenziale per venire a patti con la sua utilità. Il suo valore simbolico sarà discusso di seguito.

Legittimazione del matrimonio

La legittimazione del matrimonio è la quintessenza delle implicazioni culturali in quanto è da essa che si possono dedurre tutte le altre implicazioni. In primo luogo, il dare e l’accettazione del dono di matrimonio implicava che esisteva una relazione regolare tra la famiglia della sposa e quella dello sposo. Il dono del matrimonio ingrassò ancora di più questa relazione. E ” servito anche come segno di gratitudine da parte della famiglia dello sposo come la cura della donna era stata affidata a loro 1.

Inoltre, la legittimazione dell’unione tra un uomo e una donna è fondamentale per conferire alla prole una relazione sociale. “La paternità sociale è solitamente determinata dal matrimonio” 6 (p11). I bambini sono amati in molte società africane come attraverso di loro, il lignaggio è continuato e i ricordi di quelli andati prima nell’aldilà sono ancora tenuti in questa vita. I bambini sono così apprezzati che tra l’Abaluyia del Kenya, se una donna con non più di due figli muore, il suo corpo viene restituito alla sua famiglia e il dono del matrimonio viene restituito a suo marito 1. I bambini devono tuttavia avere un posto nella società e questo avviene attraverso il loro essere nati in un’unione legittima. È quindi importante che l’unione tra un uomo e una donna sia riconosciuta dall’intera società.

Nelle società o nazioni moderne, la legalità di un matrimonio può essere dimostrata mostrando un certificato rilasciato dallo Stato per simboleggiare il suo riconoscimento. Questa è una pratica che deriva da un passato relativamente recente. I certificati rilasciati dalle società tradizionali era l’accettazione del dono di matrimonio da parte della famiglia della sposa. Questa era la prova più importante che simboleggiava l’unione 1. Così, è stato considerato come un crimine per un uomo a vivere con una donna in Kenya britannico, la cui famiglia non aveva ricevuto il dono del matrimonio da lui 5. Il dono è stato dato e accettato dopo tutte le richieste necessarie erano state fatte da entrambe le famiglie per garantire entrambi i partner erano adatti. Una volta che il dono è stato dato e accettato, significava un fidanzamento formale, elevando lo status dell’uomo alla posizione di marito e la donna alla prestigiosa posizione di moglie 1,4–6.

Inoltre, legittimando il matrimonio, l’autorità formale sulla sposa da parte del padre passò allo sposo e garantì una posizione sicura per l’uomo come marito 6.

La legittimazione a sua volta conferisce a entrambi i coniugi, diritti coniugali che includono i diritti sessuali come evidenziato dalla tradizionale istituzione Ssenga in Uganda in cui le donne sono state incoraggiate ad essere sessualmente assertive. Tra gli Ashantis, questo diritto era quello di garantire la soddisfazione sessuale tra entrambi i partner con il risultato previsto di una prole 11. Inoltre, è stato solo quando il dono di matrimonio era stato dato potrebbe un partner chiedere un risarcimento per l ” abuso dei diritti coniugali 4.

Tra alcune società come le Pecore patrilineari del Ghana e del Togo, ad esempio, viene dato alla famiglia della sposa per “compensare” l’interruzione nella struttura del loro lignaggio di parentela. Il dono viene quindi “usato per sostituire la figlia ottenendo una moglie per qualche membro della famiglia, di solito un fratello della donna che è stata persa” 6(p50). Questo, ripristina così lo squilibrio temporaneo nella composizione strutturale della famiglia.

L’impatto della monetizzazione delle economie

La monetizzazione delle economie delle società africane ha sconvolto molti modi di scambio in tutto il continente. Di pertinenza del dono di matrimonio, ha convertito molte prestazioni esistenti in transazioni di denaro 4. Tuttavia, il denaro doveva essere trovato nelle tasche delle élite vecchie come erano; e gli uomini dell’esercito che avevano servito nella seconda guerra mondiale combattendo nemici sconosciuti e obbedendo a parole che non capivano. Questo è stato di svantaggio per i giovani soprattutto che hanno dovuto sposarsi, ma le attività di sussistenza tradizionali non recuperare in molto per loro. Essendo giovani, non avevano acquistato molto da offrire in cambio di una sposa. Ciò ha quindi portato al fidanzamento di molte donne con uomini più anziani contro la loro volontà, con una serie di fughe come esemplificato da Shadle (2015) nel suo studio sui casi di fuga tra i Gusii nel Kenya britannico. Questo alla fine attaccato nuovi significati alla pratica regalo di matrimonio 12.

La monetizzazione, anche a seguito della formazione di nuove identità nazionali, ha visto sorgere nuovi sistemi di riconoscimento e legittimazione dei matrimoni.

Le migrazioni del lavoro in nuove nazioni in tutto il continente, una caratteristica importante in Africa nel tardo 20 ° secolo ha visto la nascita di nuovi comportamenti e atteggiamenti nei confronti dei diritti coniugali dei coniugi 4. In Sud Africa, a seguito delle leggi brutali e disumane dell “apartheid, mariti in cerca di pascoli più verdi sono stati separati dalle loro mogli per tutto il tempo un anno avere la possibilità di incontrare per circa solo una settimana in quell” anno. Ciò ha portato a molte pratiche adulterine e ha portato a una diffusione di malattie sessualmente trasmissibili.

Lo sviluppo di questi nuovi centri urbani che hanno visto un gran numero di giovani in cerca di ricchezza ha portato alla creazione di nuovi comportamenti4. Questi comportamenti relegarono le pratiche tradizionali. Nel relegare queste pratiche, l’autorità e il potere degli anziani nei gruppi reali sono stati anche minati. Il matrimonio, che era un affare comune ora aveva bisogno solo del consenso dell’uomo e della donna coinvolti. Questo, side-allineato il ruolo degli anziani svolto nel processo di matrimonio e diminuito il dono del matrimonio.

La monetizzazione delle economie africane ha quindi portato al passaggio dal sistema familiare esteso a quello nucleare. Ciò ha avuto un impatto sui sistemi familiari e ha portato alla sfida delle posizioni gerarchiche di cui godevano gli anziani del kinsgroup.

Tuttavia, nonostante una scossa nel sistema, le vecchie pratiche non sono state completamente contrastate. C’è una gloriosa reincarnazione delle pratiche tradizionali poiché la persona ideale nella società è colui che non si discosta dalle norme della tradizione. Gli Akan dicono “WnNsei ammamerɛ” (Le tradizioni non devono essere distrutte) e come riflesso di tali pensieri, ha portato alla fusione del vecchio e del nuovo; il tradizionale e il moderno. Affinché un matrimonio sia riconosciuto specialmente dalle chiese di oggi, la coppia deve dimostrare che le loro famiglie sono state consultate e hanno acconsentito all’unione. Le implicazioni culturali e lo status degli anziani nei gruppi reali sono stati influenzati dalla monetizzazione delle economie. Il loro impatto tuttavia è solo forte come gli individui in questi stati moderni li spingono.

Conclusione

Le implicazioni culturali del dono del matrimonio sono state grossolanamente travisate come risultato di pregiudizi etnografici. La sua funzione principale è quella di legalizzare l’unione tra un uomo e una donna e di elevare le loro posizioni a quella di un marito e moglie in modo che i loro figli potrebbero essere riconosciuti ruoli sociali. Tuttavia, la monetizzazione delle economie africane ha diminuito il suo valore simbolico riducendo le donne a uno degli oggetti materialistici che il denaro acquista. La creazione di nuove società e centri urbani anche come risultato di questa nuova economia ha introdotto nuovi sistemi familiari che si è ridotto a quello del nucleare. Gli anziani nei kinsgroup hanno quasi perso le posizioni che una volta godevano. Una rigenerazione delle tradizioni passate sta ripristinando le loro posizioni, tuttavia, poiché le chiese richiedono il consenso delle famiglie allargate prima di riconoscere i matrimoni. Di conseguenza, le significative implicazioni del dono matrimoniale potrebbero riaffiorare. La cultura non è statica, quindi il suo significato simbolico sarà rappresentato solo in nuove forme.

1. Mbiti J. Filosofia e religione africane. 1969.

2. Schneider H. Un modello di economia indigena africana e la società. Comp Stud Soc Hist. 1964.

3. Assimeng J. Struttura sociale del Ghana: Uno studio in persistenza e cambiamento. 1999.

4. Ogbu J. Bridewealth africano e lo status delle donne. Am Ethnol. 1978.

5. Shadle BL. BRIDEWEALTH E CONSENSO FEMMINILE : CONTROVERSIE SUL MATRIMONIO NEI TRIBUNALI AFRICANI, GUSIILAND, KENYA University of Mississippi. 2015;(2003):241-262. doi:10.1017 / S0021853703008429.

6. Radcliffe-Brown A, Forde C. Sistemi africani di parentela e matrimonio. 1950.

7. Goody J. “Normativo”,”Ricordato” e “effettivo” Pagamenti di matrimonio tra i Lowiili del Ghana settentrionale, 1951-1966. Africa (Lond). 1969.

8. Goody J, Tambiah SJ. Ricchezza della sposa e dote. COPPA Archivio; 1973.

9. Goody E. Contesti di parentela. 1973.

10. Nunkunya G. Tradizione e cambiamento in Ghana. Stampa delle Nazioni Unite Accra. 1992.

11. Fortes M. Parentela e matrimonio tra gli Ashanti. 1987.

12. Morris H. Revisione degli sviluppi nel diritto matrimoniale africano dal 1950. Leggi sul matrimonio Africa Arthur Phillips Henry F …. 1971.

Lascia un commento

Il tuo indirizzo email non sarà pubblicato.

Previous post Disturbi testicolari / Urologici
Next post Oklahoma