Valutazione spirituale nella cura clinica [Parte 1] – Le basi-Christian Medical & Dental Associations

Parte 1: Le basi
di Walt Larimore, MD

Nota del redattore: Una versione più breve di questo articolo è stato rilasciato nella primavera 2015 edizione di Oggi Christian Doctor.

Circa 25 anni fa, mentre condivideva una tazza di caffè al mattino presto con il mio caro amico e compagno di pratica, il medico di famiglia John Hartman, MD, ha chiesto: “Walt, come mai non portiamo la nostra fede a lavorare con noi più spesso?”

Era una domanda che il Signore usava per convincermi del fatto che, sebbene la mia relazione personale con Dio fosse la relazione primaria e più importante della mia vita, il più delle volte tendevo a lasciarlo alla porta quando entravo nell’ospedale o nello studio medico.

Nel corso di diversi anni, John ed io abbiamo pregato e esplorato i modi in cui potremmo incorporare una serie di interventi spirituali nella nostra pratica, inclusi, ma non limitati a, bandiere di fede, storie di fede, prescrizioni di fede, pregando per e con i pazienti, consulenze spirituali e rinvii e incorporando una valutazione spirituale.

Il frutto che abbiamo sperimentato alla fine ha portato al mio lavoro con William C. Peel, ThM e CMDA per sviluppare la soluzione salina a metà degli anni 1990 e, più recentemente, le prescrizioni di Grace. I feedback di decine di migliaia di partecipanti a queste conferenze e i curricula di piccoli gruppi provenienti da tutto il mondo indicano che questi interventi hanno rivoluzionato la loro testimonianza per Cristo e la loro soddisfazione per la pratica. Nella prima parte di questo articolo in due parti, esploreremo le basi della valutazione spirituale nell’assistenza clinica.

Le valutazioni spirituali sono importanti?

Il valore della religiosità e/o della spiritualità (R/S) per i pazienti e gli operatori sanitari è sottolineato da sondaggi laici, ricerca medica, programmi di studio universitari, raccomandazioni di organizzazioni professionali, regolamenti governativi e linee guida sulla pratica clinica.

I dati più recenti di Gallup indicano che l ‘ 86 per cento degli adulti negli Stati Uniti crede in Dio e che il 78 per cento considera la religione molto importante (56 per cento) o importante (22 per cento).

Allo stesso modo, più dell ‘ 80 per cento dei medici si identifica come protestante, cattolico o ebreo; il 79 per cento si identifica come molto o in qualche modo forte nelle loro credenze; e il 78 per cento si sente in qualche modo o estremamente vicino a Dio. Un altro sondaggio informale tra medici ha rivelato che il 99 per cento crede che le credenze religiose possano guarire e il 75 per cento crede che le preghiere altrui possano promuovere la guarigione.

Gli studi dimostrano che fino al 94% dei pazienti ospedalizzati ritiene che la salute spirituale sia importante quanto la salute fisica, il 40% dei pazienti usa la fede per affrontare la malattia e il 25% dei pazienti usa la preghiera per la guarigione ogni anno.

Secondo lo psichiatra della Duke University Harold Koenig, MD, “Quasi il 90% delle scuole di medicina (e molte scuole infermieristiche) negli Stati Uniti include qualcosa su (religione o spiritualità) nei loro programmi di studio e questo è vero anche in misura minore nel Regno Unito e in Brasile. Pertanto, la spiritualità e la salute vengono sempre più affrontate nei programmi di formazione medica e infermieristica come parte della cura del paziente di qualità.”

Numerose organizzazioni professionali sanitarie chiedono una maggiore sensibilità e formazione per quanto riguarda la gestione delle questioni religiose e spirituali nella valutazione e nel trattamento dei pazienti. Ad esempio, la Commissione congiunta, la cui certificazione è un requisito per le organizzazioni che ricevono il pagamento del governo (ad es., Medicare e Medicaid), ora richiede una valutazione spirituale per pazienti curati in ospedali o case di cura o da un’agenzia di salute di casa.,

Le linee guida dell’Istituto per il miglioramento dei sistemi clinici affermano che affrontare la spiritualità “può aiutare a creare piani di trattamento completi per le persone con dolore cronico” e le linee guida del National Consensus Project for Quality Palliative Care affermano che “la spiritualità è una componente fondamentale delle cure palliative.”

Inoltre, l’Istituto di Medicina raccomanda, ” I medici e altri medici devono fare un lavoro migliore di cura per i pazienti con malattia avanzata che si avvicinano alla morte … (e) dovrebbero prestare maggiore attenzione ai bisogni sociali, emotivi e spirituali di questi pazienti.”Propongono che una” componente fondamentale dell’assistenza alla fine della vita” includa “una frequente valutazione del benessere emotivo, sociale e spirituale del paziente” e “l’attenzione ai bisogni spirituali del paziente.”

Gli operatori sanitari che non seguono una storia spirituale sono spesso sorpresi di apprendere quanto frequentemente la spiritualità influenzi i loro incontri con i pazienti e quanto siano aperti i loro pazienti alla loro indagine. Ad esempio, uno studio condotto su 456 pazienti ambulatoriali di sei centri medici accademici ha rilevato che nell’ambiente ambulatoriale il 33 per cento voleva che il proprio medico informasse sulle credenze religiose e il 19 per cento voleva che il proprio medico pregasse con loro. Tuttavia, quando si muore, questo è aumentato al 70 per cento che vorrebbe che i loro fornitori di cure conoscessero le loro credenze e il 50 per cento vorrebbe che il loro professionista della salute pregasse con loro.

Un altro studio in ospedale ha mostrato che il 77 per cento dei ricoverati riteneva che i medici dovessero considerare i loro bisogni spirituali e il 48 per cento voleva che il proprio medico pregasse con loro. Altri studi hanno anche scoperto che i pazienti ospedalizzati o malati terminali sono molto più propensi ad accogliere una valutazione spirituale.

In un altro grande sondaggio nazionale, l ‘ 83% degli intervistati voleva che i medici chiedessero le credenze spirituali in almeno alcune circostanze. Gli scenari più accettabili per la discussione spirituale erano malattie potenzialmente letali (77 per cento), gravi condizioni mediche (74 per cento) e perdita di persone care (70 per cento). Tra coloro che volevano discutere di spiritualità, la ragione più importante per la discussione era il desiderio di comprensione medico-paziente (87 per cento). I pazienti credevano che le informazioni riguardanti le loro credenze spirituali avrebbero influenzato la capacità dei medici di incoraggiare la speranza realistica (67 per cento), dare consigli medici (66 per cento) e cambiare trattamento medico (62 per cento).

Un’altra recensione ha osservato: “In generale, il pubblico sembra vedere e valutare la spiritualità come un fattore centrale della vita quando affronta la malattia e desidera che gli operatori sanitari si informino sulle credenze che sono importanti per loro;”mentre un altro ha aggiunto,” La maggior parte dei pazienti desiderano ricevere cure spirituali di base dai loro medici”, e, “censurare le nostre professioni per ignorare i loro bisogni spirituali.”Un’altra recensione ha concluso:” La maggior parte dei pazienti non sarebbe offesa da un’indagine gentile e aperta sulle loro credenze spirituali da parte dei medici. Molti pazienti vogliono che i loro bisogni spirituali siano affrontati direttamente dal loro medico o da un professionista pastorale.”

Questo bisogno paziente sembra solo crescere. Una recente recensione ha rilevato che “gli studi hanno dimostrato che (fino a) il 90% dei pazienti (a seconda dell’ambiente) desidera che i medici affrontino i loro bisogni spirituali” e sottolinea che “la capacità di identificare e affrontare i bisogni spirituali dei pazienti è diventata un’importante competenza clinica.”

Perché non ci sono più professionisti della salute che fanno valutazioni spirituali?

Tuttavia, la maggior parte dei pazienti ambulatoriali e ospedalizzati riferisce che nessun professionista della salute ha mai discusso con loro credenze spirituali o religiose, anche se l ‘ 85-90% dei medici ha ritenuto di dover essere a conoscenza dell’orientamento spirituale del paziente., Infatti, i nostri dati nazionali più recenti (ora circa 10 anni) rivela che solo il 9 per cento dei pazienti hanno mai avuto un professionista della salute informarsi sulle loro convinzioni R/S.

Allora, perché gli operatori sanitari ignorano questa “importante competenza di base” della cura del paziente di qualità? Quando è stato chiesto di identificare le barriere alla valutazione spirituale, i medici di famiglia nel Missouri hanno sottolineato la mancanza di tempo (71 per cento), la mancanza di esperienza nel prendere storie spirituali (59 per cento) e la difficoltà di identificare i pazienti che volevano discutere di questioni spirituali (56 per cento).

Nella mia esperienza aneddotica che insegna interventi spirituali agli operatori sanitari negli ultimi 20 anni, ho visto le stesse preoccupazioni espresse più e più volte. Infatti, le conferenze sulle prescrizioni di soluzioni saline e di grazia della CMDA e gli studi in piccoli gruppi sono stati progettati specificamente per affrontare queste apprensioni.

Tuttavia, una recensione sulla valutazione spirituale ha concluso:

Valutare e integrare la spiritualità del paziente nell’incontro sanitario può costruire fiducia e rapporto, ampliando il rapporto medico-paziente e aumentandone l’efficacia. I risultati pratici possono includere una migliore aderenza ai cambiamenti dello stile di vita raccomandati dal medico o il rispetto delle raccomandazioni terapeutiche. Inoltre, la valutazione può aiutare i pazienti a riconoscere le sfide spirituali o emotive che stanno influenzando la loro salute fisica e mentale. Affrontare le questioni spirituali può consentire loro di attingere a una fonte efficace di guarigione o di far fronte.

Inoltre, come sottolinea Koenig, in situazioni difficili (problemi che causano sofferenza, come malattie incurabili, dolore cronico, dolore, violenza domestica e relazioni interrotte), fornire conforto ai pazienti può aumentare la soddisfazione professionale e prevenire il burnout.

Dal punto di vista del professionista sanitario, una valutazione spirituale, inclusa abitualmente nella storia sociale del paziente, fornisce “un altro modo per comprendere e sostenere i pazienti nella loro esperienza di salute e malattia.”

Come faccio a fare una valutazione spirituale?

Prima di iniziare, devo condividere questa cautela di Stephen Post, PhD: “I problemi professionali possono verificarsi quando i professionisti sanitari ben intenzionati “spingono” un paziente contrario a discutere di religione.”Tuttavia, dall’altra parte della medaglia, “piuttosto che ignorare completamente la fede con tutti i pazienti, la maggior parte dei quali vuole discuterne, possiamo esplorare quali dei nostri pazienti sono interessati e chi no.”

In poche parole, una valutazione spirituale può aiutarci a fare questo con ogni paziente che vediamo. Possiamo potenzialmente ottenere quanto segue da una valutazione spirituale:

  • Il paziente, a sfondo religioso,
  • Il ruolo che le credenze religiose o spirituali o pratiche di giocare nell’affrontare la malattia (o causare dolore),
  • Credenze che possono influenzare o essere in conflitto con le decisioni circa le cure mediche,
  • del paziente, Il livello di partecipazione in una comunità spirituale e se la comunità è solidale, e
  • Qualsiasi necessità spirituali, che potrebbero essere presenti.

La Commissione mista scrive:

La valutazione spirituale dovrebbe, come minimo, determinare la denominazione del paziente, le credenze e quali pratiche spirituali sono importanti per il paziente This Queste informazioni aiuterebbero a determinare l’impatto della spiritualità, se presente, sulle cure/servizi forniti e identificheranno se è necessaria un’ulteriore valutazione.

Diversi mnemonici abbastanza facili da usare sono stati progettati per aiutare gli operatori sanitari a condurre una valutazione spirituale, inclusi, ma non limitati a, SWBS, SIBS, SIWB,HOPE, FICA, SPIRITual, FAITH, CSI MEMO, ACP/ASIM e gli strumenti Open/Invite. Dalla metà degli anni 1990, nella soluzione salina di CMDA, abbiamo insegnato la valutazione spirituale “DIO”:

  • G = Dio:
    • Posso chiedere il tuo background di fede? Hai una preferenza spirituale o di fede? Dio, la spiritualità, la religione o la fede spirituale sono importanti per te ora, o lo sono stati in passato?
  • O = Altri:
    • Vi incontrate ora con altri nella comunità religiosa o spirituale, o avete fatto in passato? Se sì, quanto spesso? Come ti integri con la tua comunità di fede?
  • D = Fare:
    • Cosa posso fare per aiutarvi a incorporare la vostra fede spirituale o religiosa nelle vostre cure mediche? Oppure, c’è qualcosa che posso fare per incoraggiare la vostra fede? Posso pregare con o per voi?

Tuttavia, ognuno di questi strumenti di valutazione spirituale, incluso il mio, non riesce a informarsi su un elemento critico che coinvolge la salute spirituale: eventuali lotte religiose che il paziente può avere. Una letteratura robusta mostra che le lotte religiose possono predire la mortalità, poiché esiste un’associazione inversa tra fede e morbilità e mortalità di vario tipo. Nella parte 2 di questo articolo, esaminerò la letteratura con te e ti mostrerò un nuovo strumento che sto usando nella mia pratica per affrontare questo fattore.

Conclusione
George Washington Crile, Jr. era il figlio di un famoso chirurgo che era un socio fondatore della Cleveland Clinic. Dopo essersi laureato a Yale e aver conseguito il dottorato alla Harvard Medical School nel 1933 (summa cum laude e primo della sua classe), tornò alla Cleveland Clinic e divenne il capo della chirurgia generale. Nel suo libro Cancer and Common Sense ha scritto: “Nessun medico, insonne e preoccupato per un paziente, può tornare in ospedale nelle ore di mezzanotte senza sentire l’importanza della sua fede. No Nessun medico che entra in ospedale in queste ore tranquille può aiutare a sentire che l’istituzione medica di cui fa parte è essenzialmente religiosa, che è costruita sulla fiducia. Nessun medico può non essere orgoglioso di far parte della fede del paziente.”

Sir William Osler, uno dei quattro fondatori professori di Johns Hopkins Hospital e spesso descritto come il “Padre della Medicina Moderna,” ha scritto: “nella vita Niente è più meraviglioso di fede…una grande forza di movimento, che non possiamo né pesare nella bilancia né prova nel crogiolo—misterioso e indefinibile, conosciuto solo dai suoi effetti, la fede si riversa un’inesauribile flusso di energia mentre riducono né scrivere né apice della sua potenza.”

Lo psicoterapeuta Arthur Kornhaber, MD, rifletteva: “Escludere Dio da una visita medica è una forma di negligenza. Spirituality La spiritualità è meraviglia, gioia e non dovrebbe essere lasciata nell’armadio clinico.”

Puoi sperimentare quella forza trainante della fede quando applichi questi principi di valutazione spirituale nella tua pratica sanitaria, permettendoti così di assistere i tuoi pazienti in modi che non avresti mai immaginato possibili, aumentando anche la soddisfazione personale e professionale. Recentemente un medico mi ha detto: “Il ministero nella mia pratica ha permesso a Dio di portare frutto in me e per mezzo di me in modi nuovi e meravigliosi. Non vedo l’ora di vedere cosa farà dentro e attraverso di me ogni giorno. La mia pratica ed io siamo stati trasformati.”

Sei pronto per essere trasformato? Visita www.cmda.org/graceprescriptions per iniziare a imparare a condividere la tua fede nella tua pratica.

Cerca la parte 2 dell’articolo del Dr. Larimore nell’edizione autunnale 2015 di Today’s Christian Doctor.

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Parte 2: Il LORD’s LAP
di Walt Larimore, MD

Nota del redattore: Una versione più breve di questo articolo è stata rilasciata nell’edizione autunnale 2015 di Today’s Christian Doctor.

Nella Parte 1 di questo articolo, abbiamo discusso come una valutazione spirituale di ciascun paziente è ora considerata una componente fondamentale della cura del paziente di qualità. Dalla metà degli anni 1990, ho insegnato la valutazione spirituale di ” DIO ” nelle conferenze sulla soluzione salina e sulle prescrizioni di grazia della CMDA e nei curricula per piccoli gruppi. Le domande ” DIO ” possono essere utilizzate quando si prende una storia sociale da un paziente:

  • G = Dio:
    • Posso chiedere il tuo background di fede? Hai una preferenza spirituale o di fede? Dio, la spiritualità, la religione o la fede spirituale sono importanti per te ora, o lo sono stati in passato?
  • O = Altri:
    • Vi incontrate ora con altri nella comunità religiosa o spirituale, o avete fatto in passato? Se sì, quanto spesso? Come ti integri con la tua comunità di fede?
  • D = Do:
    • Cosa posso fare per aiutarvi a incorporare la vostra fede spirituale o religiosa nelle vostre cure mediche? Oppure, c’è qualcosa che posso fare per incoraggiare la vostra fede? Posso pregare con o per voi?

Ho usato questa valutazione con centinaia e centinaia di nuovi pazienti negli ultimi 25 anni; tuttavia, questi strumenti di valutazione spirituale, come la maggior parte descritti nella letteratura medica, non riescono a indagare su un elemento critico che coinvolge la salute spirituale: la lotta religiosa.

Una letteratura in via di sviluppo e robusta mostra che la lotta religiosa può predire la mortalità, poiché è stato dimostrato che esiste un’associazione inversa tra fede e morbilità e mortalità di vario tipo. Ad esempio, uno studio condotto tra i pazienti ricoverati presso il Duke University Medical Center ha rilevato che i pazienti (>55 anni) che si sentivano alienati o non amati da Dio o attribuivano le loro malattie al diavolo erano associati a un aumento del rischio di morire dal 16 al 28% durante un periodo di follow-up di due anni, anche quando tutti

Io chiamo queste lotte religiose i ” fattori di GIRO:”

  • L = Amato:
    • I pazienti che “mettevano in dubbio l’amore di Dio per me” avevano un rischio di mortalità aumentato del 22%.
  • A = Abbandonato:
    • I pazienti che “si chiedevano se Dio mi avesse abbandonato” avevano un rischio di mortalità aumentato del 28%.
  • P = Punito:
    • I pazienti che “si sentivano puniti da Dio per la mia mancanza di devozione” avevano un rischio di mortalità aumentato del 16% nei due anni successivi alla dimissione dall’ospedale, mentre quelli che “si sentivano puniti dal diavolo o “decisero che il diavolo fece accadere questo” avevano un rischio di mortalità aumentato del 19%.

Uno studio condotto su pazienti ambulatoriali con diabete, insufficienza cardiaca congestizia o cancro ha rilevato che, mentre il 52 per cento non ha riportato alcuna lotta religiosa, il 15 per cento ha riportato livelli moderati o alti di lotta religiosa. Anche i pazienti più giovani hanno riportato alti livelli di lotta religiosa e la lotta religiosa è stata associata a livelli più elevati di sintomi depressivi e disagio emotivo in tutti e tre i gruppi di pazienti. Uno studio su pazienti con mieloma ha rilevato che il coping religioso negativo “ha predetto peggiori ansia post-trapianto, depressione, benessere emotivo e preoccupazioni legate al trapianto” e che “la lotta religiosa può contribuire a cambiamenti avversi nei risultati di salute per i pazienti trapiantati.”

Mentre sono necessarie ulteriori ricerche sulla lotta religiosa, ciò che è chiaro è che” i medici dovrebbero essere attenti ai segni della lotta religiosa “e” laddove le risposte dei pazienti indicano una possibile lotta religiosa, i medici dovrebbero considerare il rinvio a un cappellano o consulente pastorale addestrato e professionale.”

Inoltre, se noi come operatori sanitari non ci informiamo su queste lotte religiose, ” Questi pazienti possono, senza l’incoraggiamento del loro medico, rifiutarsi di parlare con il clero perché sono arrabbiati con Dio e si sono tagliati fuori da questa fonte di sostegno.”

Un Nuovo Strumento
Quando ho iniziato a capire l’importanza di questi religiosi lotta fattori e che io, come professionista della salute, necessari per richiedere informazioni su questo, ho sviluppato e ha iniziato a utilizzare e insegnare ai miei studenti e residenti un nuovo strumento chiamo “SIGNORE ” GIRO” di valutazione:

  • L = Signore
  • O = Altri
  • R = lotte Religiose o di un rapporto di
  • D = Do

“L”, “O” e “D” questioni di “SIGNORE GIRO” strumento sono identici al “DIO” domande. È la parte” R ” di questo acrostico che è nuova per me. Dopo aver completato le domande” L “e” O”, di solito ho una buona idea se il paziente è un credente religioso o no. Ora, non mi riferisco al fatto che siano cristiani o no, solo se sono o sono stati un credente religioso. Se è così, ho bisogno di chiedere di eventuali lotte religiose che possono avere. Per fare questo, io uso quello che io chiamo il” GIRO “domande,” che si basano sui fattori discussi sopra:

  • Amore: Questa malattia ti ha fatto dubitare dell’amore di Dio per te?
  • Abandon: Questa malattia ti ha portato a credere che Dio ti ha abbandonato? Hai chiesto a Dio di guarirti e Lui no?
  • Punisci: Credi che Dio o il diavolo ti punisca per qualcosa?

Se il paziente risponde positivamente a una di queste domande, il rischio di mortalità del paziente può essere significativamente aumentato rispetto a pazienti simili che non sperimentano lotta religiosa. Se il paziente indica che stanno avendo una lotta religiosa, allora ho bisogno di consultarsi o riferirli a un pastore o un professionista psicologico cristiano. Oppure, se mi sento a mio agio nel dare consigli spirituali, sarebbe certamente indicato.

Ora, è importante sottolineare che di solito non prendo immediatamente tali azioni, poiché il paziente probabilmente ha problemi di salute più urgenti. Ma non ignoro più la lotta religiosa, cosa che ho fatto per tanti anni. Inoltre, per il paziente con lotta religiosa, ho bisogno di registrare questo sulla lista dei problemi del paziente. Infatti, i sistemi di codifica diagnostica hanno codici che possono essere applicati a lotte o problemi spirituali o religiosi (ICD-9-CM: “V62.89, stress psicologico o fisico, non classificato altrove”, incluso” un problema religioso o spirituale ” e ICD-10-CM: “Z65. 8, altri problemi specificati relativi a circostanze psicosociali”, incluso “un problema spirituale”).

Se le domande “L” e “O” rivelano che il mio paziente non ha interessi o credenze religiose o spirituali, allora le domande di lotta religiosa (LAP) non sarebbero indicate. Quindi, per questi pazienti, indico brevemente che sono nel ” GREMBO del SIGNORE.”

Prima di tutto, ringrazio il paziente per la sua onestà, faccio loro sapere che sono consapevole di quanto possa essere difficile discutere di credenze religiose o spirituali e dire loro che apprezzo la loro fiducia. Quindi potrei condividere una breve testimonianza che potrebbe essere qualcosa come, ” Anche se la religione e la spiritualità non sono importanti per te ora, vedo spesso pazienti che, quando affrontano una crisi di salute o una decisione, inizieranno ad avere pensieri o domande spirituali. Quando ero più giovane, avevo domande simili che mi hanno portato a entrare in una relazione personale con Dio. Voglio solo che tu sappia che se mai volessi discutere di queste cose, fammelo sapere.”

O, potrei dire qualcosa del genere: “Beh, voglio che tu sappia che quando ero più giovane non avevo alcun interesse per la religione o la spiritualità. E poi, quando ho imparato come ho potuto avere un rapporto personale con Dio, ha cambiato la mia vita, in particolare nel campo della preghiera. Quindi, se in qualsiasi momento vorreste che pregassi con voi o per voi, fatemelo sapere. Sarei felice di farlo.”

Quindi, il passo finale dell’acrostico del “SIGNORE” coinvolge le domande del “Fare”. Per i credenti, potrei chiedere: “Cosa posso fare per aiutarvi a incorporare la vostra fede spirituale o religiosa nelle vostre cure mediche? Hai qualche credenza spirituale di cui ho bisogno di essere a conoscenza?”O,” C’è qualcosa che posso fare per incoraggiare la vostra fede? Hai bisogno di risorse spirituali o di vedere un cappellano?”O per un paziente ricoverato posso aggiungere:” Posso chiedere al personale di far sapere al vostro pastorale che siete qui?”Per credenti e non credenti, posso chiedere:” Posso pregare con o per voi?”

Metterlo in pratica

Ricordo il primo paziente con cui ho usato le domande” LAP”. Stavo arrotondando su un uomo di mezza età che era stato ricoverato in difficoltà respiratoria secondaria a versamenti polmonari bilaterali secondari a cancro ai polmoni. Durante la mia storia sociale, ha indicato che frequentava spesso la chiesa e lo aveva fatto fin dall’infanzia. Pregò e studiò la Bibbia, memorizzando anche dozzine di versetti. In passato, mi sarei offerto di pregare con e per lui. Ma questo giorno gli ho fatto le domande sul GIRO.

Ho iniziato con la domanda “L”: “Questo ti fa mettere in discussione l’amore di Dio per te?”La sua risposta mi sorprese mentre le sue labbra cominciavano a tremare e i suoi occhi si irrigavano. Poteva solo annuire con la testa.

Ho poi fatto la domanda “A”: “Pensi che Dio ti abbia abbandonato?”Gli cadde la testa tra le mani e pianse per qualche istante. Quando si compose, sussurrò: “Gli ho chiesto più e più volte di guarirmi, e non l’ha fatto. È andato anche a un servizio di guarigione. Neanche lì.”

Preso un po ‘alla sprovvista, ho insistito con la domanda” P”: “Credi che Dio o il diavolo ti stia punendo per qualcosa?”Grandi lacrime continuarono a strisciare lungo le sue guance mentre confessava:” Ho peccato in tanti modi. Sono sicuro che questa è la punizione di Dio per me.”Ero grato per la sua onestà, ma ancora più grato al Signore per avermi insegnato questo nuovo modo di affrontare i pazienti.

Un’altra paziente, una buddista devota per tutta la vita immigrata negli Stati Uniti dal Myanmar, ha condiviso che era sicura che la sua dermatite cronica fosse una punizione di Dio per la sua mancanza di devozione. Un paziente musulmano, alla domanda sulla punizione divina come causa delle sue ferite da una caduta traumatica, mi guardò come se avessi due teste, sorrise e rispose: “Certo che Dio mi sta punendo. Quale altra spiegazione potrebbe esserci?”

Con questi, e molti altri pazienti che hanno apertamente condiviso con me le loro lotte religiose, semplicemente non avrei saputo se non avessi chiesto. Infatti, nei 25 anni in cui ho preso valutazioni spirituali dai miei pazienti, posso solo ricordare alcuni che hanno condiviso spontaneamente le loro lotte religiose con me quando non ho chiesto informazioni. Posso solo chiedermi quante opportunità per un significativo impatto spirituale sono passate perché non sapevo come chiedere.

Conclusione
Negli ultimi due anni di domande sistematiche ai miei pazienti religiosi o spirituali, la mia impressione è che circa uno dei cinque pazienti mi abbia confessato una o più lotte religiose. Sono grato di aver imparato questa nuova abilità e felice di vedere i molti modi in cui mi aiuta a testimoniare Dio e la Sua grazia nella mia pratica ogni giorno.

Una grande revisione ha concluso: “I dati disponibili suggeriscono che i professionisti che apportano diversi piccoli cambiamenti nel modo in cui gli impegni religiosi dei pazienti vengono affrontati nella pratica clinica possono migliorare i risultati sanitari.”

In una revisione sistematica che ho pubblicato, i miei coautori e ho concluso, “Fino a quando non ci sono prove di danno da parte di un clinico di cure spirituali di base o di una pratica spiritualmente sensibile, i medici e i sistemi interessati dovrebbero imparare a valutare la salute spirituale dei loro pazienti e fornire l’intervento spirituale indicato e desiderato.”

Lo psichiatra della Duke University Harold Koenig, MD, scrive: “La posta in gioco è la salute e il benessere dei nostri pazienti e la soddisfazione che noi, come operatori sanitari, sperimentiamo nel fornire cure che si rivolgono a tutta la persona—corpo, mente e spirito.”

Soprattutto, una valutazione spirituale ci consente, come seguaci di Gesù e professionisti della salute cristiana, di scoprire dove si trovano i nostri pazienti nei loro viaggi spirituali. Ci permette di vedere se Dio è già all’opera nella loro vita e di unirsi a Lui nella Sua opera di attirare a Sé uomini e donne.

Sei pronto per iniziare a utilizzare queste tecniche nella tua pratica? Visita www.cmda.org/graceprescriptions per imparare a condividere la tua fede nella tua pratica.

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Per maggiori informazioni: Lotta religiosa: Prevalenza, correlati e rischi per la salute mentale nei pazienti diabetici, insufficienza cardiaca congestizia e pazienti oncologici. Int J Psych Med. 2004;34(2):179-196.

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