インドネシアの宗教

一見すると、これら二つの条件はやや矛盾しているように見えるが、インドネシアの初代大統領スカルノは、すべての宗教（”ソフト多神教”ヒンズー教を含む）は本質的に一つの最高の最高の存在を持っていると仮定することによってこの問題を解決した。

インドネシアはイスラム国家ではないが、イスラムの原則は政治的意思決定に影響を与える。 さらに、特定の筋金入りのイスラム教徒グループは、（暴力の脅威）を通じて政治的および司法的意思決定に影響を与えることができました。

インドネシア政府の宗教の自由に対する姿勢の一つの特徴は、六つの公式宗教（すなわちイスラム教、プロテスタント、カトリック、ヒンドゥー教、仏教、儒教）のみを認めているということである。 すべてのインドネシア人は、パスポートやその他の身分証明書などの公式文書に記載されている必須の個人データであるため、これらの宗教のいずれか

無神論は選択肢ではなく、インドネシアでは社会的に受け入れられないイデオロギーを構成している（ただし、無神論を禁止する法律はない）。 近年では、ソーシャルネットワーク上で無神論者の世界観を発表したインドネシア人は、地域社会によって脅かされ、冒涜の罪で警察に逮捕されたことが起こっている;投獄につながる可能性のある料金。

インドネシアの六つの公式宗教の構成

出典：インドネシア統計（Badan Pusat Statistik）、人口センサス2010

しかし、上記の宗教のインドネシアの信者は一貫したグループを形成していないことを強調すべきである。 例えば、モスク、聖書、儀式に焦点を当てている多くの厳格なイスラム教徒がいるため、イスラム教は日々の活動や生活に重要な役割を果たしています。 しかし、インドネシアには、身分証明書に従ってイスラム教徒であり、家族の背景のためにイスラム教徒の文化と識別するが、めったに祈ることはなく、モスクを訪問することはなく、クルアーンを読むことはほとんどない、穏健派または文化的なイスラム教徒も多くいます。 同じ区別は、他の宗教で見つけることができます。

政府には認められていないが、インドネシアのいくつかの地域にはまだアニミズムの形態が存在している。 ヒンドゥー教の到着前に、すでに様々な種類のアニミズムがこの地域で実践されていた（ヒンドゥー教は、共通の時代の最初の世紀に中国からインドに伸びる貿易ネットワークを通じて群島に到着した）。 しかし、何世紀にもわたって、これらのアニミストストリームは主流の一神教（およびスーフィー-イスラム）とブレンドされており、ジャワのケジャウェンやカリマンタンのカハリンガン（ダヤクによって実践されている）のようないくつかの特定の地元の信念システムがもたらされている。 この宗教は、これらのストリームを吸収するために、より柔軟であるため、パンカシラ（”唯一の神への信念”を規定している）に準拠するために、アニミストヒ

宗教&暴力

残念ながら、宗教もインドネシアの歴史を通じて多くの暴力の原因となっています。 インドネシアの最近の歴史については、一つの重要な転換点を識別することができます。 スハルト大統領の新秩序政権（強力な中央政府と弱い市民社会によってマークされた）の崩壊後、急進的なイスラムの声と暴力的な（テロリスト）行為-以前は主に政府によって抑制された-爆弾攻撃やその他の脅威の形で表面に彼らの方法を発見しました。

宗教改革の時代に、インドネシアのメディアは、アフマディーヤ共同体（イスラム教内の流れ）やキリスト教徒などの少数派コミュニティに対する急進的なイスラム教徒による攻撃について頻繁に報道してきた。 さらに、そのような暴力行為の加害者または扇動者は、時には非常に短い実刑判決を受けるだけである。 これらの問題は、いくつかの政府、組織、メディアがインドネシアの宗教の自由の確保に懸念を表明しているため、国際的な注目を集めています。

しかし、そのような宗教的暴力はルールではなく例外であり、インドネシアのイスラム教徒コミュニティの大半は宗教的多元主義と平和な社会を強く支持していることを強調すべきである。 インドネシアでの暴力的なイスラム主義に関する詳細なアカウントについては、私たちのラディカルイスラムセクションをご覧ください。 最後に、インドネシアの宗教的不寛容や差別は、主にイスラム教徒によって占有されている地域で非イスラムである礼拝の場所を建設することの難しさのような非暴力的な形態をとることに言及すべきである（そしてその逆）。 しかし、どの国の少数派も差別的な行動に対処しなければならない可能性が高く、インドネシアもこの”ルール”の例外ではありません。

インドネシアのイスラム教

これまでのところ、インドネシアの人口の大半はイスラム教徒です。 しかし、これは、それが一貫したグループを構成することを意味するものではありません。 インドネシアの様々な地域は別々の歴史によってマークされ、したがって、異なる影響を吸収しているように、イスラム信仰に関する結果も同様に異なって 汎イスラム化のプロセスは現在まで何世紀にもわたって続いているが、インドネシアはイスラムの品種の多様性を失っていない。

現在、インドネシアには207万人以上のイスラム教徒が住んでおり、主にスンニ派のイスラム教徒が住んでいます。 貿易はインドネシアのイスラム化プロセスにおいて重要な役割を果たした。 しかし、これは迅速かつ簡単なプロセスではなく、時には剣の力によって強制されました。 インドネシアのイスラム化の過程は、国際貿易、様々な影響力のあるイスラム教徒のスルタンの確立、社会運動を含む一連の波の中で起こった。

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インドネシアのキリスト教

ヨーロッパの影響力とオランダの植民地権力がインドネシア社会に永続的な影響を与えた明確な例の一つは、現在イ キリスト教はインドネシアで二番目に大きい宗教ですが、イスラム教に比べて比較的小さいです。 インドネシアのキリスト教はプロテスタントとカトリックで構成されており、前者が大多数である。 これらのキリスト教の共同体は、インドネシアの東部に集まる傾向があります。

イスラム教徒とキリスト教徒の間でいくつかの暴力的な事件が発生しているが、最も悪名高いのは1999年から2002年のモルッカ諸島におけるイスラム教徒とキリスト教徒の紛争、そして長年にわたっていくつかの教会の強制閉鎖であるが、両方の宗教の崇拝者は一般的に全国で社会的調和の中で生活している。 伝統的な（メインライン）教会とは別に、カリスマ運動（ペンテコステ派のように、精神の贈り物に重点を置く）は、インドネシアの大都市で成長しています。

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インドネシアのヒンズー教

すべての公式宗教のヒンズー教は群島で最も長い歴史を持っています。 しかし、ほとんどのインドネシアの島々では、その歴史の中でこの章は時間や征服によって消去されています。 唯一の例外はバリ島です。 現在まで、この島（”神々の島”として知られている）のほとんどの住民は、バリのヒンドゥー教を実践しています。 バリの美しい田園地帯やビーチに加えて、このバリのヒンドゥー教は、島を訪問する観光客のための主要な理由です。

ヒンズー教と仏教が列島に到着する前、先住民はアニミズムの形態を実践していた。 しかし、ヒンドゥー教は、共通の時代の最初の世紀に中国からインドに広がった貿易ネットワークを介して列島の西部に到着したとき、地元の支配者は、 ヒンズー教の神として自分自身を表すことによって、彼らは彼らの地位を成長させることができました。

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インドネシアの仏教

インドネシアの人口のわずか0.7％、すなわち170万人が仏教徒である。 インドネシアの仏教コミュニティは、リアウ、リアウ諸島、バンカベリトゥン、北スマトラ、西カリマンタン、ジャカルタに集中しています。 インドネシアの仏教徒の明確な大多数は、中国民族のコミュニティで構成されています。 実際には、実際に道教や中国の民俗宗教を実践しているが、インドネシア政府がこれらのストリームを認識していないように仏教に分類されている多くの中国人があります。

インドネシアにおける仏教とヒンズー教の歴史は非常に絡み合っている。 共通の時代の二世紀に仏教は一世紀前に列島にヒンドゥー教をもたらしたのと同じ貿易ネットワークを介して東南アジアに広がった。 スマトラ島のSrivijayaの初期の海上帝国は、七世紀に中国の僧侶のための仏教学習センターとして役立った。 1世紀後、印象的なボロブドゥール寺院は中央ジャワのSailendra王朝によって建てられ、15世紀には壮大なヒンドゥー教仏教のMajapahit帝国が列島の大部分を支配しました。 スマトラ島やジャワ島には、2-15世紀の仏教遺跡があります。 16世紀以降、イスラム教はスマトラとジャワの支配的な宗教となった。

インドネシアの儒教

仏教と同様に、誰もが儒教が宗教であることに同意するわけではありません（多くの人はそれを信念や哲学と考えることを好む）。 しかし、インドネシア政府はそれを六つの国家宗教の一つと認めている。 興味深いことに、儒教に対する政府の姿勢があいまいであることに注意してください。 スカルノ大統領の下では、それは国家宗教の一つでした。 しかし、スハルト政権は、インドネシア人と中国人の衝突を防ぐために、中国由来の表現（中国語、お祝い、名前を含む）を制限しようとしたため、スハルト政権によって認められなかった（インドネシア人の人口の3パーセント未満を形成しているが、この中国人少数派は国家経済において不釣り合いに大きなシェアを得ていた）。 したがって、儒教を実践した人たちは、宗教を仏教やキリスト教に”変え”ました（身分証明書のみ）。 2006年、政府は再び儒教を国家の公式宗教の一つとして認識した。

儒教は、主に3世紀から始まった中国の商人や移民によって列島（中国本土から）にもたらされました。