アラブ民族主義

バアス党が分裂した後、イラク支配のバアス党の主席イデオロギー者となったバアス主義思想の創始者であるミシェル-アフラク。

アフラクは、言語が思想、規範、理想の統一につながったので、言語がアラブ国家の統一要因を定義する主要なものであるというサティ-アル-フスリの見解を支持した。 歴史はまた、”私たちの意識が形を取った肥沃な土地”であったので、もう一つの統一的な特徴でした。 アフラクのバース主義思想の中心は、バース（文字通り”ルネサンス”を意味する）の特徴であった。

このルネッサンスはアラブ国家を統一することによってのみ達成でき、アラブ世界を政治的、経済的、知的、道徳的に変えることになる。 アフラクによると、この「未来のルネッサンス」は「再生」であり、最初のアラブのルネッサンスは7世紀のイスラムの出現であったという。 新しい”ルネサンス”は、バース党のスローガン”一つの国、永遠のメッセージを持つ”に要約された別のアラブのメッセージをもたらすだろう。

アラブ国家は、”統一、自由、社会主義”の目標に向けた革命的なプロセスを通じてのみ、この”ルネサンス”に到達することができた。 アフラックの見解では、国家は”進歩”または”衰退”しかできませんでした。 彼の時代のアラブ諸国は、病気のために徐々に”衰退”することができました–”封建主義、宗派主義、地域主義、知的反応主義”。 これらの問題は、Aflaqが信じていた、革命的なプロセスによってのみ解決することができました。 革命は、革命家が純粋で、ほぼ宗教的に仕事に専念していた場合にのみ成功する可能性があります。 アフラクは、革命の成功に続く前衛党の必要性についてのレーニン主義の見解を支持したが、これは”必然的な結果”ではなかった。 バース主義のイデオロギーでは、先駆者はバース党でした。

アフラックは、若者が革命を成功させる鍵だと信じていた。 彼らはまだ他の見解で教化されていなかったので、若者は変化と啓発に開放されていました。 アフラクによると、大きな問題はアラブの若者の幻滅だった。 幻滅は個人主義につながり、個人主義は健康な兆候であった先進国とは対照的に、発展途上国では健康な兆候ではありませんでした。

革命前の党の主な任務は、啓発されたアイデアを人々に広め、社会の反動的かつ保守的な要素に挑戦することでした。 アフラクによると、バース党は、党指導部が悟りの考えで啓発されるまで、無学な大衆を党から遠ざけるために布教の政策を確実にするだろう。 しかし、党は政治組織でもあり、アフラクの指摘によれば、政治は”現時点で最も深刻な手段である”というものであった。 バース主義は、前衛党が”新しい社会”を構築するために不特定の長さのために支配するという点でレーニン主義の思想に似ていた。

アフラックは、実際には民主的中心主義に基づいていたレーニン主義モデルに基づいた献身的な活動家革命党の考えを支持した。 革命党は政治権力を掌握し、そこから社会をより大きな利益のために変えるでしょう。 革命党は数値的には少数派であったが、人口の大半がそれに反対していても政策を開始する権利を持っていたすべての強力な機関であった。 レーニン主義モデルと同様に、バース党は、古い価値と道徳的システムの影響を受けているため、人口全体がこれをまだ知らなかったので、何が正しいのか、何が間違っているのかを知っていた。

反動階級編集

アフラクによると、オスマン帝国に対するアラブの反乱（1916年-1918年）は、反動階級によって導かれたため、アラブ世界の統一に失敗した。 彼は、アラブの反乱の指導者がしたように君主制を支持した支配階級は反動階級と同義であると信じていた。 バース主義のイデオロギーでは、支配階級は革命的な進歩的階級に置き換えられています。 アフラクはあらゆる種類の君主制に激しく反対し、アラブの反乱を”後進から後進へ、搾取から搾取へ、そして羊のような数から数への集まりとして団結を理解した王と封建的な領主の幻想”と表現した。

アラブの反乱を「血と神経のない統一のために苦労している」ままにしていたのは、反動的な階級のアラブ統一観であった。 アフラクはこれを証明するものとしてドイツ統一を見た。 この見解は、アフラクをゲルマニアであったアラブ民族主義者の一部と対立させた。 アフラックによると、ビスマルクのドイツ統一は、世界が今まで見た中で最も抑圧的な国家を確立し、既存の君主制と反動的な階級に主に非難される可能性がある発展をもたらした。 アフラクによると、ドイツの例をコピーすることは悲惨であり、アラブの人々の奴隷化につながるでしょう。

反動階級と戦う唯一の方法は「進歩的」革命であり、その中心は団結のための闘争である。 この闘争は、社会革命から分離することはできませんでした–これら二つを分離することは、運動を弱めることと同じでしょう。 現状に満足している反動的なクラスは、”進歩的な”革命に反対するでしょう。 たとえ革命が一つの”地域”（国）で成功したとしても、その地域は資源の制約、人口の少なさ、他のアラブ指導者が保有する反革命勢力のために発展するこ 革命が成功するためには、アラブ世界は”有機的な全体”（文字通り一つになる）に進化しなければならないでしょう。 要するに、アラブ統一は「進歩的な」革命の原因とその効果の両方です。

革命の成功への大きな障害はアラブ連盟である。 アフラクは、アラブ連盟が地域の利益と反動的な階級の両方を強化し、アラブ国家を設立する機会を弱めると信じていた。 アラブ諸国の大多数が反動階級の支配下にあった世界情勢のために、アフラクは現実を満たすために彼のイデオロギーを改訂した。 アラブ全体の進歩的革命によってアラブ国家を創造するのではなく、主な任務は、あるアラブ諸国から次のアラブ諸国に革命を広める進歩的革命家であろう。 一度成功した変換、アラブ世界は単一のアラブ国家に進化していたまで、作成された進歩的な革命国は、その後一つずつ団結するだろう。 進歩的な革命政府が革命を広めることに貢献しなければ、革命は成功しないだろう。

“自由は国家の生活の中で贅沢ではなく、その基礎とその本質とその意味”。

—アフラクは、次のように日付のスピーチの中で1959

基本的に、アフラクは自由に対する権威主義的な視点を持っていました。 自由の自由民主党の概念とは対照的に、アフラックのビジョンでは、自由は党が心で共通の利益を持っていたので、民衆によって選出されなかったバース党によって保証されるであろう。 歴史家のPaul Salemは、このようなシステムの弱点を「非常に明白」と考えました。

アフラクは自由をバアス主義の特徴の一つと見なした。 思考の明確化と個人間の相互作用は、新しい社会を構築する方法でした。 Aflaqによると、新しい価値観や思考を創造したのは自由でした。 アフラックは、帝国主義、植民地主義、宗教的または啓発されていない独裁の下での生活は、人間の相互作用を通じて下からではなく、上からのアイデア アフラクによると、バース党の主な優先事項の一つは、新しいアイデアや考えを広め、党がアラブ人と彼らの外国帝国主義的抑圧者とアラブ社会内で発生する専制政治の両方の間に介在するように、個人にアイデアを追求するために必要な自由を与えることであった。

自由の概念はアフラクにとって重要な理想であったが、彼は継続的な革命闘争のレーニン主義モデルを支持し、自由が一連の制度と規則によって保護されている社会のための概念を開発しなかった。 情報を一般に広めるバース党によって支配された一党国家の彼のビジョンは、多くの点で個々の相互作用に関する彼の見解に反していた。 その卓越性を介してバース党は”自由”を確立するだろう。 アフラックによると、自由は真に自由な社会を創造するために啓発された進歩的なグループを必要としていたので、どこからともなく来ることがで

社会主義

“私たちは、本、抽象化、ヒューマニズム、または同情から社会主義を採用しませんでしたが、むしろアラブの労働者階級の必要性から、この時代の歴史の原動力

-社会主義の必要性に関するアフラックの見解

アフラックはいくつかのマルクス主義の教義を深く支持し、彼は”人生における物質的経済条件の重要性”というマルクス主義の概念を現代人類の最大の発見の一つと考えた。 しかし、彼はアフラックがマルクス主義が人間の霊性を忘れていたと信じていたように、弁証法的唯物論が唯一の真実であるというマルクス主義の見解に反対した。 この概念は小さくて弱い社会のために働くと信じていたが、アラブ開発における唯一の真実としての弁証法的唯物論の概念は間違っていた。

アラブ人のように精神的な人々にとって、労働者階級はアラブ国家を解放するためのはるかに大きな動きの中で、最も重要なグループではあるが、ただのグループだった。 カール-マルクスとは異なり、アフラックは労働者階級が歴史の中でどのような場所を持っていたのか不確かであった。 マルクスとは対照的に、アフラクはナショナリズムを信じており、アラブ世界では労働者階級だけでなくすべての階級が”外国勢力の資本主義的支配”に反対していると信じていた。 西洋の様々な階級の間の闘争は、アラブ世界では政治的、経済的独立のための戦いでした。

アフラクにとって、社会主義は、アラビア語の「ルネサンス」期、すなわち近代化期を開始するという目標を達成するために必要な手段であった。 統一はアラブ世界を一緒にもたらし、自由はアラブの人々に自由を与えたが、社会主義は革命を意味しないので、統一と自由を可能にした礎石であった。 アフラクの見解では、立憲民主主義システムは、農民の抑圧が人々の政治的自由を無効にした”擬似封建主義”経済システムによって支配されていたシリアのような国では成功しないだろう。 自由はシリアの一般的な貧困に苦しんでいる民衆にはほとんど意味がなく、アフラクは社会主義を彼らの窮状の解決策と見なしました。

アフラックによると、社会主義の究極の目標は、国家統制や経済的平等の問題に答えることではなく、社会主義は”人間としての義務を自由に追求できるように、人間の動物のニーズを満たす手段”であった。 言い換えれば、社会主義は人口を奴隷化から解放し、独立した個人を創造するシステムでした。 しかし、経済的平等は、不平等の排除が「あるグループによるすべての特権、搾取、支配を他のグループよりも排除する」ため、バース主義のイデオロギーにおける主要な教義であった。 要するに、自由が成功するのであれば、アラブの人々は社会主義を必要としていました。

アフラクは、この形式の社会主義アラブ社会主義を、それがアラブ民族主義と調和して存在し、ある意味でアラブ民族主義に従属していたことを意味するようにラベル付けした。 キリスト教徒であったアフラクによると、ムハンマドの教えと改革は社会主義に本物のアラブの表現を与えていた。 社会主義はアフラクによって正義と見なされ、ムハンマドの改革は公正で賢明であった。 現代では、バース主義者は、ムハンマドが七世紀に行っていたのと同じように、公正かつ急進的な形の別の方法を開始するだろう。

“ヨーロッパは、彼女が過去にされているように、今日のイスラム教のように恐ろしいです。 彼女は今、イスラム教の強さ（過去にアラブ人のそれを表現した）が生まれ変わって、新しい形で登場したことを知っています：アラブ民族主義”。

—1943年にさかのぼるアフラクの作品の一つから、イスラム教の性格について

キリスト教徒ではあるが、アフラクはイスラム教の創造を”アラブの天才”の証であり、アラブの文化、価値観、思想の証であると見ていた。 アフラクによると、イスラム教の本質はその革命的な性質でした。 アフラクは、イスラム教徒と非イスラム教徒の両方を問わず、すべてのアラブ人に、イスラムがアラブの性格を作り出す上で果たした役割を賞賛するよう求めたが、彼のイスラームに対する見解は純粋に精神的であり、アフラクはそれが国家と社会に”課されるべきではない”と強調した。 アフラックは、バース党は無神論に反対しているだけでなく、原理主義者が”浅い虚偽の信仰”を表しているため、原理主義にも反対していると強調した。

バース主義のイデオロギーによれば、すべての宗教は平等であった。 彼の反無神論的立場にもかかわらず、アフラクは世俗的な政府の強力な支持者であり、バース主義国家は宗教を”基礎、アラブのナショナリズム、道徳的自由に基づく”国家に置き換えると述べた。 1970年代後半のイラクのバアス党に対するシーア派の暴動の間、アフラクはサダム・フセインに、バアス党は「信仰を持っているが、宗教政党ではなく、一つでもなければならない」と叫んで、暴動者に譲歩することを警告した。 彼の副大統領の間に、シーア派の暴動の時にサダムは宗教上の党ラインのスタンスに変換するために人口の大部分を説得する必要性を議論しました。

サダムの世俗化に対する姿勢は、イラン–イラク戦争後、男性が不誠実であれば姉妹、娘、妻を殺すことを可能にする法律が可決されたときに変化した。 アフラクが1989年に亡くなったとき、イラク地域司令部の公式発表でアフラクは彼の死の前にイスラム教に改宗したと述べたが、イラクの無名の西洋外交官は、アフラクの家族は彼が宗教的な改宗を受けたことを認識していないとウィリアム-ハリスに語った。 湾岸戦争の前と後、政府は徐々にイスラム化し、1990年代の初めには、サッダームはバース党を「アラブ主義とイスラムの党」と宣言した。