精神科病院は、制度化された患者を作り出す傾向があり、したがって彼らの地域社会からさらに疎外する。 しかし、1953年から1956年の間にアルジェリアのBlida-Joinville病院で精神科医として働いていた哲学者Frantz Fanonにも明らかになったのは、植民地社会では患者の統合が不可
定義により、植民地は恐怖と疑いに悩まされている断片化された社会を作り出します。 そのように、彼らは分裂し、彼らの文化、ますます剛性のままです。
ファノンの短い記事”北アフリカの告白”は、1955年のCongrès de Psychiatrie et de Neurologie de langue Françaiseで最初に配信されました。 これは、レイモンド-ラカトンのBlida-Joinville病院の同僚と同僚のディレクターと共著されました。 論文では、彼らは告白、相互主義、社会的再統合のアイデアについて議論した。 彼らはまた、医療行為の批判を提供しました。
アルジェリアの病院で働く他の精神科医と同様に、ファノンは病院の患者に出席しただけでなく、犯罪で告発された人々の正気を評価するために植民地当局からも要請されていた。 定義上、自白は、裁判所のために準備されているという点で、”相互認識”の形を伴う。 しかし、彼らは個人的な不正行為と罪悪感の所有権を取得することを示しています。
自分の罪悪感を認め、借金を支払うというこの考えは、社会への再統合と関連しています。 しかし、裁判所は、逮捕後に自白に署名したアルジェリア人の被告人の80％が彼らの声明を撤回していることを発見していた。 被告人が同意したことは、警察署で突然拒否されている間に真実でした。 明らかに、何かがゆがんで起こっていた。
ファノンとラカトンは典型的な出会いを説明した:
ファイルのみが残ります。 そして、私たちが見てきたように、それが含まれている電荷は、多くの場合、被告人に対して非常に重く重 彼は犯罪を再現し、武器の場所を明らかにし、いくつかの証人は彼が殴るのを見たことを確認します（時には証人でさえ証言を撤回します）。 その後、精神科の評価のための時間が来るとき、専門家は彼の無実を宣言する明快な、一貫性のある男の存在下で自分自身を見つける…精神科の専門家は、犯罪者の真実を明らかにすることができません。
ファノンとラカトンが答えた質問は、なぜ被告人が自白を支持したくなかったのかということだった。
欧州の支配に対する抵抗
FanonとLacatonは、被告人が植民地政府によって犯罪者として定義されていることを受け入れないことを示すために沈黙を使用したと主張した。
裁判所は、これらの沈黙を”北アフリカ症候群”のさらなる証拠として却下した。 したがって、ボイジー、ポロ、オービンなどの植民地精神科医の理論と一致していたが、北アフリカ人は自然に嘘をついていた。
ファノンは、当時覇権を握っていたアルジェ派の北アフリカ人の概念を病的な嘘つきとして却下した。 したがって、告白の役割は調査されなければならなかった。 延長により、裁判所自体の妥当性は疑問視されなければならなかった。
FanonとLacatonは、告白は一種の擬似相互主義に基づいて構築された真実を表していると示唆した。 彼らは、最初の告白の疑似真実は植民地支配への服従の結果として理解できると主張したが、これはそうであったと主張した,
受け入れと混同しないように。
撤回は実際には本当の真実を表していた。 ヨーロッパと北アフリカ—それは、二つの社会集団の間の”完全な分離”を表現しました。 したがって、犯罪に告白することによって、”被告人のイスラム教徒が社会契約を認証することを拒否する”ことは、次のことを意味します,
力に直面してしばしば深遠な服従は、その力の受け入れと混同されるべきではありません。
ファノンが地球の惨めな第一章に入れたように,
植民地化された被験者は常に有罪と推定されます（しかし）植民地化された被験者は罪悪感を受け入れません。 支配されているが家畜化されていない（そして）劣っていると感じるように作られた（植民地化された）劣等感を確信していない。
植民地法裁判所が統合の失敗とみなしたのは、実際にはヨーロッパの支配に対する要素的な抵抗であった。
ファノンはアルジェ派と植民地計画の理論を一般的に損ないました。 リヨン大学で訓練を受けたポローによって設立されたアルジェ学校は、黒人は怠惰で想像力がない、アラブ人は犯罪的に傾いて衝動的である、北アフリカ人は嘘をつく傾向があるなどの理論を保持していた。
ファノンは、問題全体を政治的枠組みの中に置くことによって、これらの陰湿なステレオタイプを解消した。
真実の政治
もう一つの重要な問題は、彼がラカトンと書いた短い論文、すなわち真実の政治と植民地社会における嘘から生じる。 Fanonはまた簡潔にこれをで連結しました:
植民地の状況の生きた嘘に答えて、植民地化された被験者は同等の虚偽で応答します。
この根本的な抵抗の概念は、ファノンが1959年と1960年にチュニス大学で行った一連の講義で再び現れ、”精神医学と社会の出会い”と題されています。 講義の間、Fanonは植民地化された人の怠惰の疑いの質問に次のように答えました:
植民地化されたの怠惰は保護の手段であり、何よりも自己防衛の尺度である生理的な…仕事は植民地での強制労働として考えられており、鞭がなくても植民地の状況自体は鞭である。 仕事が彼らのためにどこにもつながらないので、植民地化された人が何かをすることを拒否するのは普通です。
と呼ばれる”植民地戦争と精神障害”の章では、ファノンは抵抗の一形態として植民地の怠惰に戻り、熱心な労働者を”病理学的”と呼んだ”:
植民地政権では、fellahが熱心な労働者であったり、黒人が仕事からの休憩を拒否した場合、彼らは非常に単純に病理学的なケースとみなされます。 植民地化された怠惰は、植民地時代のマシンを妨害する意識的な方法です; 生物学的レベルでは、それは自己保存の顕著なシステムであり、他に何もないにしても、全国の占領者の絞首刑に対する肯定的な抑制です。
これはNigel C.GibsonとRoberto Beneduceの本Frantz Fanon,Psychiatry and Politics(Wits University Press)からの編集された抜粋です。