Indian nationalism and The British response,1885-1920

nationalist movementの起源

インド国民会議（Congress Party）は、1885年12月にボンベイ市で最初の会議を開催した。 このように、英国インド帝国が拡大の最も外側の限界に近づいたのと同じように、その国の後継者の中で最大の制度的種子が播種されました。 しかし、インドのナショナリズムの地方のルーツは、ボンベイ、ベンガル、マドラスの王冠の支配の時代の始まりにさかのぼることができます。 ナショナリズムは、イギリスの支配の統合と西洋文明の普及に対するエミュレーションと反応の両方で、19世紀の英国インドに現れました。 また、英国の政権の一見穏やかな公式の表面の下に流れる二つの乱流の国家主流があった: インド国民会議が率いる大規模なものは、最終的にインドの誕生につながり、小さなイスラム教徒のものは1906年にイスラム教徒連盟が設立され、パキスタンの創設につながった。

反乱後の多くの英語教育を受けた若いインド人は、ICS、法律サービス、ジャーナリズム、教育に雇用を求めることによって、英国の指導者をエミュレートしました。 ボンベイ、ベンガル、マドラスの大学は、インドにおける英語教育の導入を選択的に促進する東インド会社の控えめな政策の柱として1857年に設立された。 クラウンルールの初めに、ジェレミー-ベンサム、ジョン-スチュアート-ミル、トーマス-マコーレーの作品やアイデアを育てたこれらの大学の最初の卒業生は、彼らが同時に自分自身と社会を改善するのに役立つ地位を求めた。 彼らは、彼らが受け取った教育とハードワークの適切な見習いで、彼らは最終的に英国のインド政府の機械を継承すると確信していました。 しかし、少数のインディアンはICSに認められ、最初の一握りのうち、最も明るいSurendranath Banerjea（1848年-1925年）は、最も早い口実で不名誉に解雇され、政府内の忠実な参加から積極的なナショナリストの扇動に変わった。 Banerjeaはカルカッタ大学の教師となり、ベンガル語の編集者とカルカッタのインド協会の創設者になりました。 1883年、彼はベンガルで最初のインド国民会議を招集し、インドの反対側に議会党が誕生することを期待した。 1905年にベンガルが分割された後、バネルヘアはスワデシ運動の指導者として全国的な名声を得て、インド製の商品を宣伝し、イギリスの製造品をボイコットする運動を行った。

1870年代、ボンベイの若い指導者たちは、1862年にボンベイ大学（現在のムンバイ大学）で最初の芸術学士号を卒業したマハデフ-ゴヴィンド-ラナデ（1842年-1901年）によって設立されたプーナ-サルヴァジャニク-サバ（プーナ-パブリック-ソサエティ）など、多くの地方政治団体を設立した。 ラナードはボンベイの教育部に就職し、エルフィンストーン-カレッジで教え、インド-プラカシュを編集し、ボンベイのヒンドゥー改革派プラルタナ-サマージ（祈りの会）の設立に貢献し、歴史やその他のエッセイを書き、法廷弁護士となり、最終的にボンベイの高等裁判所のベンチに任命された。 ラナーデはインドの国家主義の模範的な学校の初期の指導者の一人であり、彼の華麗な弟子ゴパル-クリシュナ-ゴーカレ（1866年-1915年）は、後にモハンダス（マハトマ）-ガンディー（1869年-1948年）によって政治的教祖（戒律師）として尊敬された。 編集者で社会改革者であったゴーカレは、プーナ（プネー）のファーガソン大学で教え、1905年に議会党の大統領に選出された。 節度と改革はGokhaleの人生の基調講演であり、合理的な議論、忍耐強い労働、そして英国の自由主義の究極の公平性に対する揺るぎない信仰を使用することに

バル-ガンガダール-ティラク（1856年-1920年）は、ゴーカレーのファーガソン-カレッジの同僚であり、インドのナショナリズムの革命的な反応の指導者であった。 ティラクはプーナの最も人気のあるマラーティー語のジャーナリストであり、その方言の新聞であるケサリ（”ライオン”）は、英国側の主要な文学の棘となった。 Lokamanya（”人々によって尊敬”）は、ティラクが1897年に扇動的な文章のために投獄された後に呼び出されるようになったように、正統派のヒンドゥー教とマラーターの歴史を民族主義のインスピレーションの双子の源として見た。 ティラクは、英国前のヒンドゥー教インドの宗教的、文化的、武道的、政治的栄光にkeenerの関心と誇りを取るために彼の同胞に呼びかけました; マラーター・ヒンズー教の栄光の首都プーナでは、1890年代に人気のあるガネーシャ(Ganapati)とシヴァージーの祭りを発見し、宣伝するのを助けました。ティラクは英国の正義を信じておらず、彼の人生は主にインドから英国を追放し、インドの人々にswaraj(自己支配、または独立)を回復させることを目的とした攪拌に専念していました。 ティラクは多くの非英語教育を受けたヒンズー教徒をナショナリスト運動にもたらしたが、彼の革命的復活の正統派ヒンズー教徒の性格（彼の政治的キャリアの後半ではかなり穏やかになった）は、インドのイスラム教徒の少数派の中で多くの人々を疎外させ、共同の緊張と紛争を悪化させた。

リットン総督とリポン卿（1880年-1884年統治）は、ナショナリズムのためにイギリスのインドの土壌を準備し、前者は抑圧の内部措置と侵略の外部政策の無益さによって、後者は欧州共同体が彼の自由主義的人道法を拒絶した結果として間接的に準備した。 議会の最初の会議の手配を助けた主要な男性の一人は、リポンの急進的な腹心である引退した英国の役人、アラン-オクタヴィアン-ヒューム（1829年-1912年）であった。 1882年にICSから引退した後、神秘的な改革者で鳥類学者であったヒュームはシムラに住み、そこで鳥類と神智学を研究した。 ヒュームは1881年に神智学協会に参加し、多くの若いインディアンが神智学の中でインド文明にとって最もお世辞の動きを見つけた。

ロシア生まれの神智学協会の共同設立者であるヘレナ-ブラヴァツキー（1831年-91年）は、1879年にインドに渡り、スワミ-ダヤナンダ-サラスヴァティ（1824年-83年）の足元に座り、1875年にボンベイで”ヴェーダに戻る”改革派ヒンズー教協会であるアーリア-サマージが設立された。 ダヤナンダはヒンズー教徒に、偶像崇拝、カースト制度、幼児の結婚を含む信仰の”腐敗する”excrescencesを拒否し、ヴェーダの生活と思考の元の純粋さに戻るよう求めた。 スワミは、ヒンドゥー社会におけるヴェーダ後の変化は、外国の侵略と征服に抵抗するインドの能力を破壊した弱さと不統一につながっただけであると主張した。 彼の改革派社会は、20世紀の初めにパンジャーブ州で最もしっかりと根を張ることになり、その州の主要な民族主義組織となった。 ブラヴァツキーはすぐにダヤナンダを離れ、インドの本部がマドラス市の外にあった自分の”サマージ”をアディヤールに設立した。 神智学協会の最も有名な指導者であるアニー-ベサント（1847年-1933年）は、ブラヴァツキーの後を継ぎ、議会党（1917年）の大統領を務めた最初で唯一の英国人女性となった。