Native American Churchは、ペヨーティズム、またはペヨーテ宗教とも呼ばれ、北アメリカインディアンの間で最も広く普及している先住民の宗教運動であり、汎インド主義の最も影響力のある形態の一つである。 ペヨーテという用語は、サボテンのナワトル名peyotlに由来しています。 植物の頂部には、幻覚作用を有するアルカロイド薬であるメスカリンが含まれています。 それは超自然的なビジョンを誘発するために、薬としてコロンブス前の時代にメキシコで使用されました。
19世紀半ばから、ペヨーテの使用は米国のグレートプレーンズに北に広がり、おそらく1885年頃にオクラホマ州のキオワ族とコマンチ族の間で明確な宗教に発展した。 1891年以降、カナダの北部まで急速に広がり、現在では50以上の部族の間で実践されています。 統計は不明であるが、1951年のナバホ族の約5分の1がペヨーテの宗教を実践していたことが報告されている（部族評議会の強い反対にもかかわらず）。 ネイティブアメリカン教会は1977年に約225,000人の支持者を主張した。
様々な形態のペヨーテ主義の信念は、異なる程度のインドとキリスト教の要素を組み合わせています。 例えば、Tetonの中で、Cross Fire groupは聖書と説教を使用していますが、Half Moon followersによって拒否されていますが、同様のキリスト教の道徳を教えています。 一般的に、ペヨーテ主義の教義は、神に祈りを運ぶ伝統的な水鳥やサンダーバードの霊を含む様々な霊を通して男性を扱う一つの最高の神（偉大な精神）への信 多くの部族では、ペヨーテ自体はペヨーテの精神として擬人化されており、白人のための彼のイエスとインディアンのための神の同等のもの、またはイエス自身のいずれかであると考えられている。 いくつかの部族では、イエスは、神との仲介者として、または白人によって殺された後、インディアンになっている守護霊として、返されたインドの文化の英雄とみなされています。 儀式の文脈で食べられたペヨーテは、個人が熟考とビジョンの中で神と霊（出発した霊を含む）と交わり、霊的な力、指導、叱責、癒しを受けることを可能にします。
この儀式は特徴的ですが、必ずしもそうではありませんが、三日月形の土壇場の塚と神聖な火の周りのtepeeで行われます。 オールナイトセレモニーは通常、土曜日の午後8時頃から始まり、ペヨーテ”チーフ”によって導かれます。”礼拝には、祈り、歌、ペヨーテの聖餐式の食事、水の儀式、熟考が含まれ、日曜日の朝に聖体拝領の朝食で締めくくられます。 人生の道はペヨーテの道と呼ばれ、兄弟愛、家族のケア、安定した仕事による自己サポート、アルコールの回避を促します。
ペヨーティズムは非常に迫害されています。 ペヨーテは1888年に政府の代理人によって禁止され、後に15の州によって禁止されたが、議会はインディアン問題局、教会、およびいくつかのインディアングループによって支持され、1916年から1937年にかけてその使用を禁止しようとする繰り返しの試みに抵抗した。 自己防衛のために、ペヨーテのグループは州法の下で法人化を求めました—最初はオクラホマ州で1914年にイエス-キリストの最初の生まれの教会として、その後1918年にネイティブ-アメリカン教会として、そして1960年までにさらに11の州で法人化されました。 1960年代には、宗教の憲法上の自由の名の下にペヨーテ主義者による控訴は、人類学者や他の人によって支持され、いくつかの州の最高裁判所で支持された。