シンボルとしてのイヌワシ
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象徴主義|ワシを保護する法律|危険性|AEF&イヌワシ|概要
L-R（上）：イヌワシはいくつかの国の国のシンボルである。 L-R：ドイツ、メキシコ、エジプトのシンボル。 下の行L-R：古代ローマでは、歩兵ユニットは軍団に分かれていました。 旗手は軍団の前に軍隊を戦闘に導くためのシンボルを持つスタッフを運んだ。 最も有名なのはaquila、またはeagleでした。 インディアンは鷲を神の使者と考えていた。 すべての羽の中で、ゴールデンイーグルの羽は最も切望されていました。 上に示したのは、Thunderbirdシンボルの様式化されたバージョンです。
ゴールデンイーグルは世界で最も一般的な国のシンボルであり、アフガニスタン、メキシコ、エジプト、ドイツ、スコットランドは公式のシンボルとしてゴールデンイーグルを採用している。
ほとんどすべてのネイティブアメリカンインディアンの人々は、ワシとその羽に特別な意義を付けます。 ワシとその羽の画像は、ネイティブアメリカンインディアンのシンボルとして多くの部族のロゴに使用されています。 ワシの羽を与えられることは、先住民族の文化の中で授与される最高の名誉です。
ハゲワシとイヌワシ（およびその羽）はともに、アメリカインディアンの伝統、文化、宗教の中で非常に尊敬され、神聖であると考えられています。 彼らは細心の注意を払って表彰され、最も深い敬意を示しています。 彼らは誠実さ、真実、威厳、強さ、勇気、知恵、力、自由を表しています。 彼らは空を歩き回るように、彼らは神に特別な接続を持っていると信じられています。
伝統的なアメリカインディアンの信念によると、創造主は世界が新しくなったときに空のすべての鳥を作った。 すべての鳥の中で、創造主は鷲をリーダーに選んだ…空のマスター。
ワシは高く飛んで、他のどの鳥よりもよく見ています。 したがって、その視点は、地球の近くに保持されている他の創造物とは異なり、創造主に近いものです。 創造主はまた、人類が存在するこの物理的なものの世界では、以下に起こることについても異なる視点を持っています。 ワシは他の鳥よりも父の空の高い要素でより多くの時間を費やし、父の空は精神の要素です。
鷲は神への使者であると考えられている。 それは、創造主と祖父が住む地球の世界と精神の世界の間に人間の祈りを運ぶという名誉を与えられました。 鷲の羽を着用または保持するには、作成者がすぐに通知を取る原因となります。 ワシの羽で、創造主は最高の方法で表彰されます。
鷲の翼は、男性と女性の間に必要なバランスを表しており、それぞれが他の人の強みと能力に依存しています。
鷲の羽を受け取ると、その人は感謝と愛と究極の敬意をもって認められています。 羽の所有者は、心の状態（アルコールや薬物）を変えるものが決して神聖なワシの羽と接触してはならないことを保証しなければなりません。
鷲の羽の番人は、羽が安全に保管され、保護される小さな家を作ります。 それは引き出しや食器棚に置かれていない、自分の家の中でハングアップする必要があります。
ワシの羽は虐待されたり、無礼に見せられたり、落とされたり、汚染されたりすることはありません。 本物の真の人間の男性と女性だけがワシの羽を運ぶ。
すべての羽の中で、イヌワシの羽は最も切望され、最も重要でした。 誰かが彼らの頭飾りにこれらのいずれかを持っていた場合、彼らは部族の他のメンバーから畏敬の念と尊敬の多くを受けました。
多くのダンサーは、ダンスのレガリアの一部として鷲の羽を使用しています。 クリークとチェロキーはワシのダンスを持っています。 何らかの理由でワシの羽が落とされた場合は、それを浄化する必要があります。 アリーナディレクターの仕事は、ワシの羽を守り、適切な浄化儀式が行われるまで、それがある場所を離れないことです。
イーグルの羽は、勇敢さと勇敢さの極端な行為のためにインドの勇敢、戦士と酋長に授与されました。 これらの羽は来るのが難しく、一度に一つずつ獲得されました。
インディアンの勇敢な者が鷲の羽をどこに、どのように蓄積したかにかかわらず、部族の法律によれば、勇敢な行為によってそれらを獲得するまで、彼はそれらを着用することを許されなかった。 彼は部族評議会の前に現れ、彼の悪用を伝えるか、または再現しなければならなかった。 目撃者が検査され、評議会の目には、行為が価値があると考えられていた場合、インドの勇敢は、彼の髪やインドの頭飾りやインドの戦争ボンネットに羽を着用することが許されました。
インディアンは、鷲の羽を失うよりも、むしろ馬やテピーと一緒に参加するだろう。 そうすることは、彼の部族の目には不名誉になるでしょう。 古いアメリカインディアンの酋長の多くは、地面を引きずりダブルトラールボンネットを着用するのに十分な名誉を獲得していた。 部族の偉大で重要な男性だけが、二重のインディアン戦争のボンネットを着用する権利を持っていました。
“4つの神聖な儀式”の間、アメリカインディアンは鷲の羽を着用または保持しています。 “旗の歌”は、いくつかのインドの国がインドの国の異なる他のバンドからの指導者のワシの羽のスタッフを称える期間中に、その最も初期の起源を持
米国とカナダの両方の法律の下で、イーグルの羽を合法的に所有するためには、政府の公式の保護当局から許可が必要です。 禿頭とイヌワシの羽を取得するネイティブアメリカンインディアンは、伝統的な儀式や教育目的のためにそれらを使用する必要があります。
通常の状況下では、鷲の羽を使用、販売、所有することは違法です。 連邦の許可なしにワシの羽を所有している人は、厳しい罰金と投獄に直面することができます。
アメリカインディアンはワシを最高の敬意を持っており、多くの世代のためにそれを健康で自由に飛行させ続ける真の”心と魂の欲求”を持っています。
“預言は、私たちの文化の神聖な伝統のいくつかを共有する時が来たと言います。 人の四つの色は、団結し、癒すために一緒に来るでしょう。 クリエイターは、四つの色のそれぞれに異なる贈り物と責任を与えています。 私たちはすべての子供たちのために地球を守るのを助けることです。 時間がなくなっている。 それは行動する時間です。”-アメリカ先住民の精神的指導者
*このセクションでは、白頭鷲は北米でのみ見られるため、”イーグル”への言及はすべてゴールデンイーグルを指しています。
鋭い目を持つ鷲は、勇気、強さ、不滅を象徴していますが、”空の王”であり、最高の神々の使者とも考えられています。
古代ローマでは、ワシ、またはアクイラは、ローマの軍団の標準でした。 各軍団は1つのワシを運んだ。 イーグルの標準を安全に保つことの重要性は最も重要でした。 鷲は木星の神に関連付けられていた;落雷と鷲は木星の盾に彫刻されている。 有名なローマの歴史家、プリニウスは、ワシは”すべての鳥の中で最も名誉と最強だったと述べました。”
古代ギリシャでは、Aetos Diosは巨大な黄金の鷲であり、ゼウスの仲間であり、彼の個人的なメッセンジャーであると考えられていました。 アリストテレス、有名なギリシャの哲学者&科学者は、ワシは”最大の領域を見るために高く飛ぶ”と言い、男性はこれのためにそれを神と呼んだ。 だから、その日と年齢では、人間はそれが（天に）非常に高く飛んだので、それはとても強く、横暴だったので、神のワシを考えました。
古代ゲルマンの部族は、ゴールデンイーグルとオーディンを関連付けました。 北欧神話では、おでんは戦争と死の神、空の神、知恵と詩の神でした。 すべての鳥の中で最大であると考えられているワシは、オーディンに神聖に開催されました。 北欧の伝統では、ワシの叫び声は英雄的な魂の誕生を意味していました。 また、この伝統では、ワシの最大は、世界の木の上に座って、心と精神的な達成の最大の側面を表しています。
ユダヤ-キリスト教の聖典は、イザヤ書第40章31節からのこの引用でワシを賞賛します。 彼らはワシのような翼の上に舞い上がるでしょう;彼らは実行され、疲れて成長しません,彼らは歩くとかすかではありません.”
キリスト教の芸術では、聖。 ヨハネは象徴的に鷲で表され、福音の最初の章で彼が上昇する高さを象徴しています。