“”위대한 프랑스 철학자이자 활동가 시몬 웨일은 1933 년에 그녀가 무너지는 것처럼 보이는 세계 속에서 완전한 인간이되는 방법을 고민하면서 썼다. 그러나 현대 생활은 더 동화와 가장 방향 감각을 혼란 중 하나는 악이 항상 그림 형제의 계모처럼 쉽게 인식 할 수 없다는 것입니다. 마야 안젤루는 1982 년 빌 모이어스와의 대화에서 용기와 악에 맞서는 것에 대해 이렇게 표현했다.”조셉 브로드 스키는 5 년 후 악에 대한 우리의 가장 큰 해독제에 대한 그의 장엄한 연설에서 그 감정을 되풀이했다: “우리가 악으로 간주하는 것은 그것이 선의 모습으로 나타나는 경향이 있기 때문에 상당히 어디에나 존재할 수 있습니다.”
이러한 난처함의 핵심 원인은 악의 행위가 기념비적인 비극으로 변모할 수 있지만,그러한 행위의 개별 인간 가해자는 종종 악마의 웅대함이 아니라 절대적인 문덕으로 표시된다는 사실에 있다.
이것은 모든 혁명적 사상과 마찬가지로,한나 아렌트(1906 년 10 월 14 일–1975 년 12 월 4 일)가 1962 년 뉴요커가 나치 독일로부터 간신히 탈출 한 유태인 인 그녀에게 예루살렘으로 여행하여 홀로 코스트의 수석 건축가 중 한 명인 아돌프 아이히만의 재판에 대한 보고서를 의뢰했을 때 논쟁의 여지가있는 시점에서 혁명가였습니다. 1963 년,재판에 대한 그녀의 저서는 예루살렘에서 아이히만으로 출판되었다: 악의 진부함에 대한 보고서(공공 도서관)—”인간의 사악함에있는이 긴 과정이 우리에게 가르쳐 준 교훈—무시 무시한,말과 생각을 무시하는 악의 진부함에 대한 교훈.”
아렌트가 전체주의 폭군이 어떻게 사람들을 붙잡는 지에 대한 예리한 질문으로 강력한 사상가로 자리 잡은 지 10 년 후,그녀는 다음과 같이 쓴다:
전체주의 정부의 본질,그리고 아마도 모든 관료집단의 본질은 인간으로부터 행정기구에 기능자들과 톱니들을 만들어 그들을 비인간화하는 것이다.
아렌트는 전체주의의 무기로서 관료주의(그녀는”아무도의 통치”라고 부른다)의 렌즈를 통해”악의 진부함”에 대한 그녀의 개념에 도달한다—아이히만 자신에 반영된 진부함,그는”말할 수없는 행위의 공포와 그것을 저지른 사람의 부인할 수없는 우스꽝 스러움 사이의 딜레마를 구체화했다.”놀라운 정확성과 도널드 트럼프에 적용되는 구절에서—거짓말에 대한 부분을 제외하고,물론;그 측면 아렌트는 다른 곳에서 동일한 예지로 해결-그녀는 아이히만을 설명합니다:
그가 말한 것은 항상 동일했고,같은 말로 표현되었습니다. 그의 말을 더 오래 들으면 들을수록,그의 말을 할 수 없는 것이 다른 사람의 관점에서 생각할 수 없는 것과 밀접하게 연관되어 있다는 것이 더욱 분명해졌다. 그가 거짓말을 했기 때문이 아니라,그가 다른 사람들의 말과 현존에 대항하는 가장 신뢰할 수 있는 모든 보호조치에 둘러싸여 있었기 때문에,따라서 그와 같은 현실에 대항하기 때문에 그와 의사소통할 수 없었다.
나치는 아렌트가 주장한 바에 따르면,그녀가”망각의 구멍”이라고 부르는 현실과의 고의적 인 단절을 제공했다.”(오늘,우리는 그들을”대체 사실이라고 부릅니다.”)최대 말하기의 힘에 타는듯한 유언에서,그녀는 홀로 코스트의 이야기 고려—이야기는 억누를 수없이 그 생존자에 의해 이야기-우리에게 가르쳐왔다:
망각의 구멍은 존재하지 않는다. 인간이 그렇게 완벽한 것은 없으며,세상에는 망각을 가능하게 하는 사람들이 너무 많다. 한 사람은 항상 이야기를 살아 남아있을 것입니다.
이러한 이야기의 교훈은 간단 하 고 모두의 손 안에. 정치적으로 말하자면,테러 상황에서 대부분의 사람들은 준수 할 것이지만 최종 해결책이 제안 된 국가의 교훈이 대부분의 장소에서”일어날 수있다”는 것과 마찬가지로 어떤 사람들은 그렇지 않을 것입니다. 인간적으로 말하면,이 행성이 인간 거주에 적합한 장소로 남아 있기 위해 더 이상 필요하지 않으며 더 이상 합리적으로 요구 될 수 없습니다.
아렌트는 진부함과 평범함을 구분하기 위해 많은 주의를 기울였지만,일부 비평가들은—반사적 반박을 사전에 굽은 사람들은 항상 그러기 쉽다-홀로코스트의 잔학 행위가 평범했던 것이라고 제안했다고 비난했다. 악의”진부함”에 대한 그녀의 개념을 가해자들의 평범한 동기에 대한 통찰보다는 악의 결과를 사소하게 생각하는 것으로 오해 한 사람들 중에는 학자 게르하르트 스콜렘이 있었는데,아렌트는 수십 년 동안 따뜻하게 대응했다. 1964 년 12 월 초부터 스콜렘에게 보낸 6 페이지 분량의 편지 끝에,그녀는 그녀의 요점을 구체화하고 그녀의 수사학의 우아한 정밀도로 혼란에 대한 모든 근거를 없애줍니다:
당신은 내가 내 마음을 변경하고 더 이상 급진적 인 악”의 말을하지 않는,아주 맞아.”…악은 결코”급진적이지 않으며,단지 극단적일 뿐이며,깊이도 악마적인 차원도 가지고 있지 않다는 것이 지금 나의 견해이다. 그것은 표면에 곰팡이처럼 퍼지기 때문에 전 세계를 과도하게 자라서 낭비 할 수 있습니다. 그것은”생각-무시,”내가 말했듯이,생각 어떤 깊이에 도달 하려고 하기 때문에,뿌리에가 서,그리고 악에 자신을 우려 하는 순간,그것은 아무것도 없기 때문에 좌절. 그것은”진부함”입니다.”오직 좋은 것만이 급진적일 수 있는 깊이를 가지고 있다.
예루살렘의 아이히만은 안타깝게도 우리가 작은 손으로 엄청난 악을 저지르는 평범한 폭군들에 의해 압수당하는 세상에 직면함에 따라 점점 더 관련성이 높은 걸작품으로 남아 있습니다. 그러나 아마도 존 스타인벡은 아렌트가 나치 독일에서 난민으로 뉴욕에 도착하기 몇 달 전에 쓴 그의 훌륭한 편지에서 그것을 가장 잘 표현했을 것이다:”모든 선하심과 영웅심은 다시 일어날 것이고,다시 삭감되고 일어날 것이다. 그것은 악한 일이 승리하는 것이 아니다-그것은 결코 것-하지만 죽지 않는 것이.”