“대우주”와”소우주”는 각각 세계 전체와 일부,보통 사람을 모델 또는 전형으로 지칭하는 철학적 용어입니다. 이 고대 비유의 한 버전에 따르면,인간과 우주는 동일한 고조파 비율에 따라 구성되며,각각은 서로 동정적으로 조율되며,각각은 이성에 따라 주문 된 우주입니다. 상상력이 풍부한 도약으로 우주 자체는 인간처럼 살아 있고 의식이있는 신성한 창조물로 생각되었습니다. 정령 숭배와 범심론은 또한 세계를 전체적으로 살아있는 것으로 간주하지만,소우주 사상은 세상의 모든 삶과 생각의 단일성 또는 친족 관계를 강조하는 데 뚜렷합니다. 인간이 우주의 축소판이라면,모든 것이 어떤 영혼이나 다른 영혼에 의해 움직이는 것뿐만 아니라 모든 것이 움직이는 하나의 세계 영혼이 있습니다. 따라서 섹스투스 엠피리쿠스에 따르면 피타고라스와 엠페도클레스의 추종자들은”우리를 서로와 신들뿐만 아니라 짐승 창조물과도 결합시키는 어떤 공동체가 있다. 사실 영혼처럼 온 우주에 하나의 숨결이 스며들어 있고,우리를 그들과 결합시키고 있다.”(오클라호마,그리스 철학의 역사,제 1 권) 나는,피.278).
코스모스라는 단어는 세계 또는 세계 질서뿐만 아니라 질서를 의미 할 수 있기 때문에,”소우주”는 우주와 관련하여(또는 플라톤의 공화국에서와 같이 국가와 관련하여)인간뿐만 아니라 전체와 각 부분 사이에 미러링 관계가있을 때마다 그것이 속한 전체를 반영하거나 나타내는 어떤 부분,특히 살아있는 것을 의미 할 수 있습니다. 쿠사의 니콜라스가 우주의 형태를”수축”으로서 개인들에 대한 교리는 소우주 이론이며,고트프리트 빌헬름 라이프니츠의 모나드 이론은”우주의 영원한 살아있는 거울”으로서,마찬가지로,비철학적 담론의 예를 인용하기 위해,작곡가 비 트라 바트크크 피아노 조각 모음 미크로 코스모스는 현대 음악 스타일과 기법의 작은 세계이다.
소우주의 사상은 소크라테스 이전의 철학에서 하나 그리고 다수를 연관시키는 문제와 관련하여 나타난다. 하나의 공통 물질에서 궁극적으로 파생 자연의 모든 복용,그들은 그것에 내재 된 운동과 변화(그들은 생명,영혼으로 식별)의 원리를 가지고 가정. 결과 엔티티 중 일부는 의식을 가지고 있기 때문에,그래서 너무 자신의 소스를해야합니다. 그리고 보편적 인 영혼이 영원하고 신성하다면,피타고라스 인들처럼 하나의”조각”인 인간의 영혼은 또한 영원하고 신성해야합니다. 그 신성한 기원에 개별 영혼의 반환은 우주의 철학적 이해에 의해 실현 될 수있다; 이후 처럼 같은 의해 알려져 있다,우주 알려진 되 고 아는 그것에 동화입니다. 따라서 인간은 자신이 전체의 본성을 가장 완벽하게 드러내는 부분이며 자신을 발견한다.
인간 소우주는 아낙시메네스,피타고라스,헤라클레이토스,엠페도클레스에서 스토아 학파와 신플라톤 주의자들에 이르기까지 그리스 사상의 평범한 것이다. 그것은 오르피,영지주의,그리고 밀폐 텍스트의 변화와 신비주의,범신론,그리고 오컬트의 문학에 대한 주식 테마입니다. 그 남자는 소우주이었다,르네상스에서,널리 우주의 지식과 영향은 사람들이 자신의 상상력에서 찾을 수있는 능력과 경향의 묵상을 통해 달성 될 수 있음을 의미하는 촬영. 그러한 지식은 유사성으로부터의 단순한 추론이 아니라 인간 삶의 친족 관계 또는 정체성과 자연 전체를 지배하는 세력과의 의식에 기초 할 것입니다.
인간이 소우주라는 개념은 서구 사상에서 항상 합리적이고 신비로운 역할을 해왔다. 과학혁명의 시기로,소우주는 세계에 퍼져 있는 질서와 조화의 이미지였다. 우주가 하나의 원칙에 의해 통제된다고 말하는 것은(이성적인 생각이 인간의 통제 원리라는 방식으로)세계의 통일되고 자기 조절적인 성격을 과학적 조사에 적합한 자체 용어로 이해할 수 있다고 표현했다. 마찬가지로,인간의 생각 자체는 자기 조절과 자기 수정으로 생각되었다-따라서 합리주의의 역사와 일반적으로 서양 철학의 중요한 역할을 한 이성의 자율성의 아이디어를 입력. 플라톤의 회상 교리에 따르면,”모든 자연은 가깝다,그리고 영혼은 모든 것을 배웠다,그래서 사람이 지식의 한 조각을 회상 할 때-그것을 배운,일반 언어-그는 모든 나머지를 찾을 수없는 이유가없는”(메노 81 디,이자형). 기억으로 플라톤은 자신 내에서 필요한 진리에 대한 체계적인 지식의 회복을 의미하지만,직관적이고 비 이론적 인 과정,즉 과거의 환생이나 영혼의 천상의 기원에 대한 기억으로 이어지는 의식의 흐름으로 어떻게 생각 될 수 있는지 쉽게 알 수 있습니다.
우주가 우연에 의해서가 아니라 하나의 영적 원리에 의해 명령되었다는 생각은 이 영혼과의 직접적인 신비적 연합에 대한 소망을 자극했고,심지어 세계에 대한 체계적인 이해의 추구를 격려하는 것처럼 그것을 통한 사물에 대한 영향력까지도 자극했다. 첫 번째 충동은 밀폐된 종교적 글에서 우주에 아낌없는 그러한 고귀한 감정을 낳았고,두 번째는 과학과 철학자들의 아스트랄 신학에서 가정 된 것과 동일한 통합 원리를 이용한다고 주장하는 마술,점성술,연금술 및 강신술의 지하 세계로 향하는 문을 열었다. 아마도 고대에도 그 합리적이고 인본주의적인 대응 물과 구별 할 수 있었던 자연에 대한이 마법의 견해에 대한 관대 한 해석을 위해 뭔가 말할 수 있습니다. 오컬트의 실무자와 그들의 반대자에 대 한”수-영혼”생물로 서 세계의 보기 고립 된 가설도 유휴 자만;소우주는 거의 편 재 전제였다,그의 설명 추구 했다 현상 표현 했다 바로 그 언어의 기초. 그러나 항상 철학적 회의론자들이 있었고,종종 세계의 영혼이나 소우주를 확증 한 같은 작가들—예를 들어 플로티너스,조반니 피코 델라 미란 돌라,요하네스 케플러—도 바람직하지 않은 마법의 적용 가능성을 배제하는 방식으로 그것을 제한하려고했습니다.
고대 사상
티마우스 플라톤은 데미 어지에 의해 세계의 영혼과 육체가 만들어지는 세계 창조에 대한 신화적인 설명을 제시하며,그는 이상적인 생물체(그 자체가 아니라 모든 종류의 살아있는 존재)의 형태를 복사합니다. 세계의 영혼은 복잡한 음악적 패턴에 따라 구성되며,생각을 할 수 있도록 담론의 요소(동일성,차이 및 존재)가 혼합되어 마음을 형성합니다. 세계 넋에 결합된 몸은 감,호흡,및 섭취의 기관의 완전하게 둥근,결여되는 세계안에 어떤 동물의 인체 또는 저것과는 다른 이고 말한다;그런데,우주의 과정은 인간안에 혈액의 순간 소우주 과정의 세부사항안에 조차 재생되고 말한다. 그리고 인간의 신성한 부분과 우주의 생각과 혁명 사이의 친화력 때문에,대우주의 리듬에 대한 연구는”출생시 미친 머리 속의 회로를 교정하는 수단으로 권장됩니다.”
방법론적 토론은 소우주 이미지가 나타나는 필레버스(27–31 비)에서 장난기 넘치는 구절의 맥락을 형성한다. 모든 철학자들은 하늘과 땅의 왕이 될 마음을 잡고,소크라테스는 관찰:”현실에서 그들은 자신을 확대하고 있습니다. 그리고 아마도 그들은 옳습니다.”소크라테스와 프로 타코스는 세계의 질서가 우주가”마음과 놀라운 규제 지능에 의해 지배된다는 것을 증명한다는 데 동의합니다.”소크라테스는 우리 몸을 구성하는 요소는 우주의 요소에 의해 생성되고 유지되는 단편에 불과하다고 더 주장합니다. 우리 안에 있는 원소들의 연합이 우리 몸을 구성하기 때문에,우주에 있는 원소들의 집단적 연합은 세계의 육체를 구성해야 한다;우리 육체는 영혼을 가지고 있기 때문에,우주의 육체는 또한 하나를 가져야 한다;왜냐하면 우리 육체는 어디에 그들의 영혼을 얻을 수 있었는가?”엄밀히 말하면,이 많은 논쟁은 단지 육체의 요소들의 혼합의 원인인 세계 영혼의 실존에서 결론짓는다-세계 영혼이 육체와 분리된 그 자체의 구조를 가지고 있다는 것,이성적으로 질서있는 것,그리고 모든 혼합뿐만 아니라 우주에서의 모든 움직임의 원인에 대한 힌트는 아직 거의 없다. 궁극적으로,보편적인 넋 자체는 원인에 의해(나중에 마음으로 확인되는)생성되고 말한다,그러나 이 마음은 넋 없이 실존으로 올 수 없다(30 다). 우리가 데미 어지를 세계 영혼과 구별 할 수있는 정도(티마 우스에서),우리는 필레 부스의 원인이 아마도 이들 중 첫 번째와 더 비슷하다고 말할 수 있습니다.
아리스토텔레스의 물리체계는 우주를 그 모든 부분들에서”포위된”또는 살아있는 것으로 보지 않도록 설계된 것으로 보인다. 따라서,드 카엘로에서 별들의 움직임은 그것들 안에 있는 어떤 생명체들에 의해서가 아니라,주로 그것들이 구성되는 오드에 자연적인 원운동의 관점에서 설명된다. 책 2(채널. 2)아리스토텔레스는”그것은 영혼의 제약에 의해 영원히 지속되는 것입니다.”세계의 설계자로서의 데미어지는 전적으로 배제된다;자연이 고수하는 합리적인(그러나 준비되지 않은)패턴에 대한 의식은 필요하지 않다. 비록 거기에 참조(다른 사람의 견해에)물리학(제 8 권,채널. 2)는”소우주”에 대한 그리스 표현의 첫 번째 발생 일 수 있지만 아리스토텔레스는 자연에 대한 자신의 개념을 어떤 중요한 방식으로 유기체로서의 견해로 구성하지 않은 것으로 보인다. 거스리,”소우주로 남자.”)
아리스토텔레스에서 빠진 것은 스토아 학파의 생각(부분적으로 헤라클레이토스의 영향 아래)에서 다시 나타난다. 세계 동물의 일부들 사이의 동정심과 반감의 교리는 스토아 학자들의 물리적 연구를 인도했고,그들이 점성술과 점의 세부 사항을 받아들이고 합리화하려고 시도하도록 만들었다. 그리고 소우주로서의 인간은 자연법칙에서 인간 행위의 기초를 찾기 위한 그들의 노력의 근원이었다;우주 안에서 하나의 할당된 역할을 함으로써,하나의 로고,그의”내적 자아”는 전체의 그것과 연결될것이다(한스 요나스,영지주의 종교,248 면).
플로티누스는 스토아 학파와 마찬가지로 세계를 하나의 피조물로 취급하면서”각 부분에서 다르게 살아간다.”플라톤의 체계의 세계 영혼이 의도적으로 그리고 의식적으로 작동하는 것으로 생각되고,아리스토텔레스의 체계의 본질이 의도적으로 그러나 무의식적으로 작동하도록 취해진다면,우리는 플로티누스에게 세계 전체가 의식적으로 지배되지만”꿈에서와 같이”추론,선택 또는 계산없이 자발적으로 개별적인 것을 생산한다고 말해야합니다. 플로티노스에 따르면,오직 우리 사이의 영혼의 단합만이 우리의 동정적인 관계를 설명할 수 있습니다,”고통,극복,고통의 광경,자연스럽게 첨부 파일을 형성하는 데 이끌려”(엔네드 4 세,9 세,3). 플로티노스는 그가 말한 단합이 사람의 감정을 그의 몸 밖의 장소로 옮기는 것을 수반한다고 부인했다;괴로워하는 사람과 동조자의 영혼은 하나라고 느끼지 않는다. “전체는 모든 부분에 있다:…하나의 세부 사항은 과학의 문제 일 때 잠재적으로 모든 것을 포함한다”(4,9,5). 에 기하학,예를 들어,”단일 명제는 그것을 구성하는 모든 항목과 그로부터 개발 될 수있는 모든 명제를 포함합니다”(4,9,5). 아마도 각 사물이 다른 모든 사물과 내부적으로 연결되어 있다고 주장하는(또는 각 사물이 연결된 한 가지가 있음)이 매우 엄격한 통일감은 항상 소우주 교리에 잠복 해 왔을 것입니다.그렇다면,그것은 자연의 실제 관계에 대한 탐구에 작은 격려를 제공하는 것처럼 보이는 교리의 한 측면입니다. 질문”어떤 것들이 인과 적으로 연결되어 있습니까?”모든 것이 모두 똑같이 영향을 미칠 수 있다면 작은 점이 있습니다.
완전한 유기체로서의 세계에 대한 고대의 일반적인 관점은,사무엘 삼부르 스키가 암시하는 것처럼,세계를 전체적으로 이해하려는 시도에 대한 고대 사상가들의 주장,그리고 현대 과학의 특징 인 현상의 고립 또는”자연의 해부”라는 실험의 거의 완전한 회피에 대한 책임이 있었을 것이다.
중세와 근대 사상
우주의 축소판으로서의 인간은 영지주의적 종교체계에 대한 방식으로 유대교와 기독교 교리에 필수적이지 않다.; 따라서 필로 유다 우스와 모세 마이 모니 데스는 세계 영혼에 대한 생각을 변증법 적으로 만 사용했습니다. [잡담][잡담]헷갈리는사람들[1] 나,채널. 마이모니데스는 처음에는 세상이 인간과 같다고 주장하지만,그 다음에는 그 둘 사이에 너무나 많은 차이점들을 제시하여 결국 합리적 질서의 소유가 그들의 유일한 공통 요소라고 생각한다는 것이 명백하다. 우주론적 견해로서,소우주는 어거스틴이나 토마스 아퀴나스에서 거의 또는 전혀 자리를 잡지 못하고 있으며,그는 그것을 단순한 연설의 그림으로 취급합니다. 과학을 우회,사람의 연구를 통해”지름길”-그는 자기 지식이 전체의 지식으로 이어질 것입니다 방법을 보여 제안 할 때 대조적으로,조셉 이븐 자 딕은 소우주의 주요 명소 중 하나를 말한다. 투어의 버나드와 샤르트르 학교의 다른 회원들은 플라톤의 티마 우스의 세계 영혼을 삼위 일체의 제 3 자에게 동화시켰다. 버나드에 그리기,빙겐의 힐데가르트,그녀의 비전 글에서,하늘의 움직임 사이의 상세한 대응을 표현,바람,요소,유머,개인의 신체적,영적 상태.
플라톤은 일반적으로 우주 질서의 과학이 계시 무엇이든 이론적 지식을 통해 의식의 변화를 묘사하기 위해 소우주 이미지를 사용했다;이븐 자딕은 우주 질서가 무엇인지 인간에서 발견하고자,과정을 반전. 플라톤은 살아있는 우주와 사람을 포함한 특정 동물의 구조와 기능 사이의 유사성을 강조 곳,힐데가르트는 그림 같은 세부 사항에서 자신의 가정 유사성에 거. 인간 본성의 내적 경험이 현실에 대한 직접적인 경로를 제공한다는 생각은 플라톤의 견해가 아닌 방식으로 마술 적으로 확장되는 경향이 있지만,중세와 르네상스 시대의 소우주 문학에서 개최 된 것은이 개념이었다.
소우주에 대한 르네상스의 추측은 인간 본성이 육체적,지적,그리고 신성한 존재에 참여하며,그 자체로 달하,천하,초 별의 영역 전체를 통합한다는 생각에 초점을 맞추었다. 인간이 모든 것을 알 수 있는 인간의 의식은 그를 모든 것과 연결시킨다.; 의식은 그 자체로 생각과 그 대상 사이의 연결 고리입니다. 의식을 통해 사람은 자신이 원하는 모든 것을 알고 될 수 있습니다. 밀교에서 도출 연결의 유사한 교리는 준 물리적 영향이 다양한 자연 언어의 규칙을 넘어,이름과 사물에 가입 주장 언어의 다양한 마법 이론의 기초. 부분적으로 제어 가능한 영향은 또한 아그리파 폰 네 테스 하임과 파라 셀 수스가 미네랄,동물,천체,초능력 및 인체의 일부 사이에서 묘사 한 정교한 정체성과 서신의 구조를 형성합니다. 이러한 영향은 또한 지오다노 브루노가 기억을 통해 자연을 통제하는 동정심과 그의 상상 속에서의 아이디어에 대한 직접적인 인식을 찾기 위해 가정 한 생각과 그 대상 사이의 상호 작용에 관여합니다.
소우주 사상의 오컬트”적용”은 기계론적 세계관의 진보에서 살아남지 못했다. 18 세기,신비로운 자질,또는 그들처럼 보였다 아무것도-예를 들어,거리에서의 행동은-심지어 아이작 뉴턴이,신비로운 교리에 최선을 다하고 존재의 모양을 피하기 위해,완전히 원자”중앙 세력의 행동의 모드의 자신의 이론을 표현에서 자제 같은 넓은 평판에 있었다.”그러나 프린시피아(1713)의 두 번째 판에서,그는 에테르를”모든 총체 속에 스며들며 숨어 있는 어떤 가장 미묘한 영으로 묘사했다…그 영의 힘과 작용에 의해,몸의 입자들은 가까운 거리에서 서로를 끌어당기며…그리고 모든 감각은 흥분되고,동물의 몸의 구성원들은 의지의 명령에 따라,즉 이 영의 진동에 의해 움직인다”—스테판 툴민과 준 굿필드가 언급한 바와 같이 스토아 학파의 그것으로부터 멀지 않은 견해(물질의 구조,195 면).
심지어 나중에,심령 행성 행동에 대한 믿음은 모든 땅을 잃지 않았다;따라서,프란츠 안톤 메스머의 설명”동물의 자기,”또는 최면,가정”응답 영향… 그리고 우리의 의식적인 삶이 부분이나 표현 인 우리의 즉각적인 인식을 넘어 세계에서 심령의 힘에 대한 생각은 예를 들어 요한 볼프강 폰 괴테의 자연 철학과 아서 쇼펜하우어의 세계 의지—무의식의 개념의 조상. 아마도 소우주 아이디어의 일부 측면은 선사 시대 환경의 급격한 변화에 대한 살아있는 물질의 반응의 반복으로 인간의 본능을 설명하려는 지그문트 프로이트의 시도에서 찾을 수 있습니다. (따라서 우리는 인간의 본능이 그의 진화의 축소판이라고 말할 수 있습니다. 프로이트는”반복을 위해 보존된 생명과정에서 강제된 변화들”중에서,생명체가 육지에 적응하도록 남겨진 해양의 건조와 빙하 시대에 필요한 문화적 발전에 주목했다. 이들은 출생시,남성의 성생활의 이중 발병 및 대기 시간에 재 경험됩니다. 프로이트는 엠페도클레스의”우주 환상”에 대한 투쟁 세력,사랑과 투쟁을 불러 일으켜 그의 생물 심리학 이론의 두 가지 원초적 본능 인 에로스와 파괴력과의 유사성을 지적합니다. “변화와 진보 후에 노력하는 세력의 현혹적인 모습을 보여주는”이러한 본능은 실제로 유기체를 더 일찍,더 안정된 상태의 복직,궁극적으로 무기적 존재로 유도합니다. 개체 발생이 계통 발생을 되풀이한다는 원래 생물학적 원리는 정신 분석에서 매우 광범위한 심리적 확장을 받았다;가장 최근에,칼 융은 집단 무의식에 대한 그의 교리를”모든 아이디어의 원형을 포함하는 소우주”와 함께(다소 비밀스럽게)확인했습니다.”
아마도 소우주 이미지는 전적으로 과학적 막 다른 골목이 아닙니다.; 구현 된 영혼의 구조,개발 및 역학의 모델을 구성하려는 초기 시도로 연금술이 화학을 의미하는 것처럼 이미지의 일부 버전은 과학적 심리학 연구에 서있을 수 있습니다.
아그리파 폰 네테스하임,헨리쿠스 코넬리우스;아낙시메네스;아리스토텔레스;어거스틴,세인트;투르의 버나드;브루노,지오다노;샤르트르,학교;엠페도클레스;프로이트,지그문트;괴테,요한 볼프강 폰;에베소의 헤라클레이토스;빙겐의 힐데가르트;이븐 자딕,조셉 벤 제이콥;정,칼 구스타프;카발라;케플러,요하네스;라이프니츠,고트프리트 빌헬름,마이모니데스,신플라톤주의; 1694>
참고문헌
소우주 주제에 대한 세 가지 유용한 역사는 지피 붕거,대우,소우주의 이론,소우주 이론,소우주 이론,소우주 이론,소우주 이론,소우주 이론,소우주 이론,소우주 이론,소우주 이론,소우주 이론,소우주 이론,소우주 이론,소우주 이론,소우주 이론,소우주 이론,소우주 이론,소우주 이론,소우주 이론,소우주 이론,소우주 이론,소우주 이론,소우주 이론,소우주 이론,소우주 이론,소우주 이론,소우주 이론,소우주 이론,소우주 이론,소우주 이론,소우주 이론,소우주 이론,소우주 이론,소우주 이론,소우주 이론,소우주 이론 철학의 역사(뉴욕:러셀과 러셀,1922),1922 년까지 비판적 토론에 대한 설문 조사를 포함합니다. 거스리의”소우주로서의 남자”유럽 문화 재단 절차(아테네,1966);모두 많은 참고 문헌을 포함합니다. 이 기사는 그리스 철학의 역사에서 빚진 소우주의 오클라호마의 토론(영국 캠브리지:캠브리지 대학 출판부,1962–),권. 나는,덮여 기간 동안 가장 중요한 하나입니다;이 볼륨,이전 소크라테스와 피타고라스,또한 플라톤과 아리스토텔레스에 대한 가치있는 발언이 포함되어 있습니다. 그만큼 소우주 에 플라톤 에 의해 논의됩니다 에프 엠.콘 포드 그의 논평을 통해 티마 우스 에 플라톤의 우주론(런던:케이. 그 루브는 플라톤의 생각(런던:메투 엔,1935),채널의 영혼 플라톤의 이론의 일환으로 소우주에 대해 설명합니다. 4;또한보십시오 에프.엠.콘 포드,”플라톤 공화국의 심리학과 사회 구조,”고전 분기 별(1912):247-265;아르 자형 해크 포스의 필레 버스 번역,논평과 함께 플라톤의 쾌락 검사(영국 캠브리지,1945);및 그레고리 블라 스토 스,”메노의 기억 상실”대화 4(2)(1965 년 9 월): 143-167,이는 환생의 교리와의 연결에 대한 논평과 함께 회상 이론을 해석한다. 플라톤에 대한 가능한 동양적 영향은 올레루드,리드 소우주 및 매크로 코스모스 단 라 팀 플라톤(웁살라,1951)에서 논의된다. 아리스토텔레스에 대한 두 가지 중요한 관련 연구는 오클라호마의 소개 하늘에 아리스토텔레스의 텍스트와 번역(런던,1939)과 프리드리히 솔센’에스 아리스토텔레스의 물리적 세계 체계(이타카,뉴욕:코넬 대학 출판부,1960).
스토아 학파에서,보다 사무엘 삼 부르 스키,스토아 학파의 물리학(뉴저지 주 프린스턴:프린스턴 대학 출판부,1987.2994>
빙겐의 삶과 글의 힐데가르트는 찰스 싱어,마술에서 과학으로(뉴욕:도버,1958),채널에서 조사된다. 6,”빙겐의 힐데가르트의 비전,”역사와 과학의 방법에 대한 연구에서 재 장,권. 나는(옥스포드,1917). 에른스트 카시러,개인 및 코스모스 에 데르 철학 데르 르네상스(라이프 치히:튜브너,1927),번역 마리오 도만디 로 개인과 코스모스 에 르네상스 철학(뉴욕: 하퍼,1963)는 르네상스 사상의 소우주에 대한 표준 토론입니다. 르네상스 오컬트 문학의 어려운 주제에 대해 다음을 참조하십시오. 프레드릭 코플 스턴의 철학의 역사에서 세 장,권. 1953 년 뉴먼 서점:웨스트 민스터,1953 년)은 유용한 설문 조사입니다. 15 는 쿠사 니콜라스의 소우주에 대해 설명합니다. 16 과 17 은 자연의 철학에 있습니다. 브루노의 중요한 해석은 프랜시스 예이츠,지오다노 브루노 그리고 신비한 전통(시카고:시카고 대학교 출판부,1964). 또한 알렉산드르 코예르,미스티크,스피리뉴엘,알키미스트 뒤 쉬비시 알레만드(파리,1955),베르너 파울리,”케플러의 과학 이론에 대한 전형적인 사상의 영향”,자연과 정신의 해석(뉴욕:판테온,1955)에서 흥미로운 토론이 있다. 소우주와 대우주는 동양에서 존재의 사슬의 아이디어의 맥락에서 논의된다. 틸 야드,엘리자베스 세계 그림(뉴욕,1941);또한보십시오 워싱턴 카레,셰익스피어의 철학적 패턴(배턴 루지:루이지애나 주립 대학 출판부,1937). 1961 년 런던:넬슨,1961 년);스티븐 툴민과 준 굿필드,물질의 건축(뉴욕:하퍼와 로우,1962).
메스머의 아이디어에 대한 간략한 설명은 클락 엘. 헐,최면 및 암시(뉴욕:애플 턴-세기,1933),6-11 쪽. 쇼펜하우어의 소우주에 대한 교리와 루드비히 비트겐슈타인에 대한 영향은 쇼펜하우어의 패트릭 가디너(볼티모어:펭귄,1963)에서 논의됩니다. 비트겐슈타인의 발언”나는 나의 세계입니다. (소우주.”이 문맥에 나타나지만,세계-영의 교리와 관련이 없는 것은 그의 노트(84-85 쪽)에 있다. 비트겐슈타인의 언어,사고 및 현실 사이의 내부 연결에 대한 아이디어는 비트겐슈타인의 트락 타투스 에릭 스테니 우스(옥스포드,1960)와 비트겐슈타인의 트락 타투스의 동반자 인 맥스 블랙(뉴욕 주 이타카:코넬 대학 출판부,1964)에서 논의됩니다.
프로이트와 다른 분석가들에 의해 고용 된 소우주 이미지에 대한 짧은 토론은 필립 리프의 일반 심리학 이론 소개(뉴욕,1963)에 포함되어 있으며,이는 프로이트가 수집 한 논문의 페이퍼 백 판의 책이다. 프로이트는 프로이트가 수집 한 논문의 페이퍼 백 판인 필립 리프(뉴욕,1963)가 편집 한 볼륨 치료 및 기술에서”종료 가능하고 끝없는 분석”에서 엠페도클레스에 대해 논의합니다. 헐은 자연과 정신의 해석으로 번역되었다(뉴욕:하코트 브레이스,1955). 채널. 그의 에세이 3″동시성:폐경기 연결 원리”에는 초기 소우주 문학의 수많은 인용문이 포함되어 있습니다.
우주를 하나의 일부분에 관한 정보를 기초로 통일된 전체로서(또는 전혀”전체”로)특성화하려는 시도와 필연적으로 독특한 대상의 본질을 과학적으로 다루려는 시도에서 발생하는 문제들은,우주의 통일성(가든 시티,뉴욕:더블데이,1959),69-205 면에 제시되어 있다. 추가 토론과 참고 문헌은 우주론 및 합리주의 항목을 참조하십시오.
도널드 레비(1967)