아랍 국가편집
아프 라크는 언어가 생각,규범 및 이상의 통일을 가져 왔기 때문에 언어가 아랍 국가의 통일 요소를 정의하는 주요 요소라는 사티 알 후스리의 견해를지지했습니다. 역사는 또한”우리의 의식이 형성 된 비옥 한 땅”이었기 때문에 또 다른 통일 된 특징이었습니다. 아플라 크의 바트주의 사상의 중심은 특징 바트였습니다(문자 그대로”르네상스”를 의미).
이 르네상스는 아랍 국가를 통합해야만 도달 할 수 있었고 아랍 세계를 정치적,경제적,지적,도덕적으로 변화시킬 것입니다. 이”미래의 르네상스”는”중생”이 될 것이며,첫 번째 아랍 르네상스는 7 세기 이슬람의 출현이었다. 새로운”르네상스”는 바트당의 슬로건 인”영원한 메시지를 지닌 한 국가”에 요약 된 또 다른 아랍 메시지를 가져올 것입니다.
아랍 국가는”통일,자유,사회주의”의 목표를 향한 혁명적 과정을 통해서만 이러한”르네상스”에 도달 할 수있었습니다. 아프라크의 관점에서,국가는”진행”또는”감소”할 수 있습니다. 당시 아랍 국가들은”봉건주의,종파주의,지역주의,지적 반동주의”라는 병 때문에 점진적으로”쇠퇴”할 수있었습니다. 아플라크는 이러한 문제들은 혁명적 과정을 통해서만 해결될 수 있다고 믿었다. 혁명은 오직 혁명가들이 순수하고 그 임무에 거의 종교적으로 헌신할 때에만 성공할 수 있었다. 아플라크는 성공적인 혁명 이후 전위당의 필요성에 대한 레닌주의적 견해를 지지했는데,이는”불가피한 결과”가 아니었다. 에 바트주의 이데올로기,선봉은 바트당.
아플라크는 청년이 성공적인 혁명의 열쇠라고 믿었다. 젊은이들은 여전히 다른 견해에 세뇌되지 않았기 때문에 변화와 깨달음에 열려있었습니다. 아프 라크에 따르면,주요 문제는 아랍 청소년의 환멸이었다. 환멸은 개인주의로 이어졌고 개인주의는 저개발국에서는 건강한 징조가 아니었고 선진국에서는 건강한 징조였습니다.
혁명 이전의 당의 주된 임무는 계몽된 사상을 인민에게 전파하고 사회의 반동적이고 보수적인 요소들에 도전하는 것이었다. 아프 라크에 따르면,바트당은 당 지도부가 깨달음의 생각으로 계몽 될 때까지 교육받지 않은 대중을 당에서 지키기 위해 개종 정책을 보장 할 것입니다. 그러나 당은 또한 정치 조직이었고 아프라크의 노트로 정치는”수단이 현 단계에서 문제의 가장 심각한”이었다. 바트주의는 전위 당이”새로운 사회”를 건설하기 위해 불특정 기간을 통치 할 것이라는 점에서 레닌주의 사상과 유사했다.
아플라크는 실제로 민주적 중앙집권주의에 기초한 레닌주의 모델에 기초한 헌신적인 운동가 혁명정당의 사상을 지지했다. 혁명당은 정치 권력을 장악하고 거기에서 사회를 더 큰 이익을 위해 변형시킬 것입니다. 혁명정당은 수적으로 소수였지만,인구의 대다수가 반대하더라도 정책을 개시할 권리를 가진 전능한 기관이었다. 레닌주의 모델과 마찬가지로,바트당은 무엇이 옳고 무엇이 그른지 알았는데,이는 인구 전체가 낡은 가치와 도덕 체계에 의해 여전히 영향을 받았기 때문에 아직 이것을 알지 못했기 때문이다.
반동 계급편집
아플라 크에 따르면 오스만 제국에 대한 아랍 반란(1916-1918)은 반동 계급이 주도했기 때문에 아랍 세계를 통합하지 못했습니다. 그는 아랍 반란의 지도자들이 그랬던 것처럼 군주제를 지지했던 지배계급이 반동적 계급과 동의어라고 믿었다. 바트주의 이데올로기에서 지배계급은 혁명적 진보계급으로 대체된다. 아플라 크는 어떤 종류의 군주제에도 몹시 반대했으며 아랍 반란을”후진성에 대한 후진성,착취에 대한 착취 및 양과 같은 숫자에 대한 숫자의 집합으로 통일을 이해 한 왕과 봉건 영주의 환상”이라고 묘사했습니다.
그것은”피와 신경없이 단결을 위해 투쟁”아랍 반란을 떠난 아랍 통일에 대한 반동적 계급의 견해였다. 아플라 크는 독일 통일을 이것의 증거로 보았다. 이 견해는 아플라크를 일부 아랍 민족 주의자들과 상충시켰다. 아프라크에 따르면,비스마르크의 독일 통일은 세계가 보아온 가장 억압적인 국가를 설립했으며,이는 기존의 군주제와 반동 계급에 크게 비난받을 수 있습니다. 아프 라크에 따르면,독일의 예를 복사하는 것은 재앙이 될 것이며 아랍 사람들의 노예화로 이어질 것입니다.
반동 계급들과 싸울 수 있는 유일한 길은”진보적인”혁명에 있으며,그 중심은 단합을 위한 투쟁이다. 이 투쟁은 사회 혁명으로부터 분리 될 수 없었다–이 두 가지를 분리하는 것은 운동을 약화시키는 것과 같을 것이다. 현 상태에 만족하는 반동 계급들은”진보적인”혁명에 반대할 것이다. 혁명이 하나의”지역”(국가)에서 성공하더라도,그 지역은 자원 제약,소규모 인구 및 다른 아랍 지도자들이 보유한 반혁명 세력 때문에 발전 할 수 없을 것입니다. 혁명이 성공하기 위해서는 아랍 세계가”유기적 전체”(문자 그대로 하나가 됨)로 진화해야 할 것입니다. 요컨대,아랍 통일은”진보적”혁명의 원인이자 그 효과이다.
혁명의 성공에 큰 장애물은 아랍 연맹이다. 아플라크는 아랍 연맹이 지역 이익과 반동 계급 모두를 강화시켜 아랍 국가 설립의 기회를 약화 시켰다고 믿었다. 대부분의 아랍 국가들이 반동 계급의 지배하에 있었던 세계 정세 때문에,아플라크는 현실에 맞게 그의 이데올로기를 수정했다. 아랍 차원의 진보적 혁명을 통해 아랍 국가를 창설하는 대신,주요 임무는 진보적 혁명가들이 한 아랍 국가에서 다음 국가로 혁명을 전파하는 것이다. 일단 성공적으로 변형되면,창조 된 진보적 혁명 국가들은 아랍 세계가 단일 아랍 국가로 진화 할 때까지 하나씩 연합 할 것입니다. 만약 진보혁명정부가 혁명 확산에 기여하지 않는다면 혁명은 성공하지 못할 것이다.
자유편집
“자유는 국가의 삶에서 사치가 아니라 그 기초와 본질,의미입니다.”
1959
근본적으로 아플라크는 자유에 대한 권위주의적인 관점을 가지고있었습니다. 자유에 대한 자유민주주의적 개념과는 달리,아플라크의 비전에서 자유는 바트당에 의해 보장될 것이며,이는 당이 공동선을 가지고 있었기 때문에 대중들에 의해 선출되지 않았다. 역사가 폴 살렘은 그러한 시스템의 약점을”아주 명백하다”고 생각했다.
아플라크는 자유를 바트주의의 정의적인 특징 중 하나로 보았다. 생각의 조음과 개인 간의 상호 작용은 새로운 사회를 구축하는 방법이었습니다. 에 따르면 아프라크,새로운 가치와 생각을 창조 한 것은 자유였습니다. 아플라 크는 제국주의,식민주의,종교 또는 비 계몽 된 독재 아래에서 사는 것이 인간의 상호 작용을 통해 아이디어가 아니라 아래에서 나왔기 때문에 자유를 약화 시켰다고 믿었습니다. 아플라크에 따르면 바트당의 주요 우선순위 중 하나는 새로운 사상과 사상을 전파하고,당이 아랍 인민과 그들의 외국 제국주의 압제자들,그리고 아랍 사회 내에서 일어나는 폭정 형태들 사이에 끼어들 때 사상을 추구하는 데 필요한 자유를 개인들에게 주는 것이었다.
자유 개념은 아플라크에게 중요한 이상이었지만,그는 지속적인 혁명투쟁이라는 레닌주의 모델을 선호했고,자유가 일련의 제도와 규칙에 의해 보호되는 사회를 위한 개념을 개발하지 않았다. 대중에게 정보를 전파 바트당에 의해 지배 일당 국가의 그의 비전은 여러 가지 방법으로 개인의 상호 작용에 대한 자신의 견해에 반대했다. 바트당은 그 탁월함을 통해”자유”를 확립 할 것입니다. 아프라크에 따르면,자유는 진정한 자유 사회를 만들기 위해 계몽 된 진보적 인 그룹이 필요했기 때문에 아무데도 올 수 없었습니다.
사회주의편집
“우리는 책,추상화,인본주의,또는 동정심으로부터 사회주의를 채택한 것이 아니라,오히려 아랍 노동계급에 대한 필요에서 이 시기에 역사의 발동기가 되었다.”
—사회주의의 필요성에 대한 아프 라크의 견해
아프 라크는 일부 마르크스주의 신조를 깊이 지원했으며”삶의 물질적 경제 상황의 중요성”이라는 마르크스주의 개념이 현대 인류의 가장 위대한 발견 중 하나라고 생각했다. 그러나 그는 변증 법적 유물론이 마르크스주의가 인간의 영성을 잊어 버렸다고 믿었던 유일한 진리라는 마르크스주의 견해에 동의하지 않았다. 이 개념이 작고 약한 사회를 위해 작동 할 것이라고 믿는 동안 아랍 발전의 유일한 진리 인 변증 법적 유물론의 개념은 잘못되었습니다.
아랍인만큼 영적인 사람들에게 노동계급은 아랍 국가를 해방시키기 위한 훨씬 더 큰 운동에서 가장 중요한 그룹이기는 하지만 하나의 그룹일 뿐이다. 칼 마르크스와는 달리,아프라크는 노동계급이 역사상 어떤 위치에 있었는지는 불확실했다. 마르크스와는 대조적으로,아플라크는 또한 민족주의를 믿었고,아랍 세계에서 노동계급뿐만 아니라 모든 계급이”외국의 자본주의 지배”에 대항하여 일하고 있다고 믿었다. 서구의 여러 계급 간의 투쟁은 아랍 세계에서 정치적 경제적 독립을 위한 싸움이었다.
아프 라크에게 사회주의는 아랍”르네상스”시대,즉 현대화의 시대를 시작하는 목표를 달성하는 데 필요한 수단이었다. 통일은 아랍 세계를 하나로 모으고 자유는 아랍 사람들에게 자유를 제공했지만 사회주의는 혁명을 의미하지 않았기 때문에 통일과 자유를 가능하게 한 초석이었다. 아프 라크의 관점에서,헌법상의 민주주의 체제는 시리아와 같은 국가에서 성공하지 못할 것이며,농민의 억압이 인민의 정치적 자유를 무효화 한”가짜 봉건 주의자”경제 체제에 의해 지배되었다. 자유는 시리아의 빈곤에 시달리는 일반 대중들에게 거의 의미가 없었으며,아플라크는 사회주의를 그들의 곤경에 대한 해결책으로 보았다.
아프 라크에 따르면 사회주의의 궁극적 인 목표는 국가 통제가 얼마나 필요하거나 경제적 평등이 필요한지에 대한 질문에 대답하는 것이 아니라 사회주의는”인간으로서의 의무를 자유롭게 추구 할 수 있도록 인간의 동물 요구를 충족시키는 수단”이었다. 다시 말해,사회주의는 인구를 노예화로부터 해방시키고 독립적인 개인들을 창조한 제도였다. 그러나 경제적 평등은 불평등을 제거하는 것이”한 집단이 다른 집단에 대한 모든 특권,착취 및 지배를 제거 할 것”이기 때문에 바트주의 이데올로기의 주요 교리였습니다. 요컨대,자유가 성공하려면 아랍 사람들은 사회주의가 필요했습니다.
아플라 크는 이러한 형태의 사회주의 아랍 사회주의를 분류하여 그것이 아랍 민족주의와 조화를 이루며 존재했으며 어떤면에서는 종속적이라는 것을 의미했다. 에 따르면 아플라 크,누가 기독교인 이었습니까,무하마드의 가르침과 개혁은 사회주의에 진정한 아랍 표현을 부여했습니다. 사회주의는 정의로 아플라크에 의해 볼과 무하마드의 개혁은 정당하고 현명한 모두 있었다. 현대에,바트주의자는 무함마드가 7 세기에 했던 것처럼 정당하고 급진적인 형태의 또 다른 방법을 시작할 것이다.
이슬람의 역할편집
“유럽은 과거처럼 오늘날 이슬람을 두려워하고 있다. 그녀는 이제 이슬람의 힘(과거에 아랍인들의 힘을 표현한)이 다시 태어났고 새로운 형태 인 아랍 민족주의로 등장했다는 것을 알고 있습니다.”
—이슬람의 성격에 관한 1943 년까지 거슬러 올라가는 아플라크의 작품 중 하나에서
기독교인이지만 아플라크는 이슬람의 창조를”아랍 천재”의 증거이자 아랍 문화,가치 및 사상의 증거로 보았다. 아프 라크에 따르면 이슬람의 본질은 혁명적 인 자질이었다. 아플라 크는 모든 아랍인,모두 무슬림과 비 무슬림 모두,이슬람이 아랍 문자를 만드는 연주 한 역할에 감탄했다 호출하지만,이슬람에 대한 그의 견해는 순전히 영적이었고,아플라 크는 국가와 사회에”부과되어서는 안된다”고 강조했다. 몇 번이고 아플라크는 바트당이 무신론에 반대했지만 근본 주의자들이”얕고 거짓된 믿음”을 나타 내기 때문에 근본주의에 반대한다고 강조했다.
바트주의 이데올로기에 따르면 모든 종교는 평등했다. 그의 반 무신론자 입장에도 불구하고 아플라크는 세속 정부의 강력한 지지자였으며 바트주의 국가는 종교를”기초,아랍 민족주의,도덕적 자유”에 기반한 국가로 대체 할 것이라고 말했다. 1970 년대 후반 이라크 바트 정부에 대한 시아파 폭동 동안 아플라크는 사담 후세인에게 폭도들에게 양보 할 것을 경고하면서 바트당은”신앙을 가지고 있지만 종교 당은 아니며 하나가 될 수도 없다”고 외쳤다. 그의 부통령 재임 기간 동안 시아파 폭동 당시 사담 후세인은 인구의 많은 부분이 종교에 대한 당선의 입장으로 전환하도록 설득 할 필요성에 대해 논의했습니다.
세속화에 대한 사담 후세인의 입장은 이란-이라크 전쟁 이후 변했다. 1989 년 아플라크가 죽었을 때 이라크 지역 사령부의 공식 발표에 따르면 아플라크가 죽기 전에 이슬람으로 개종했지만 이라크의 한 익명의 서방 외교관은 윌리엄 해리스에게 아플라크의 가족은 그가 종교적 개종을 겪었다는 것을 알지 못했다고 말했다. 이전에는 걸프 전쟁 중과 이후 정부는 점차 더 이슬람적이되었고 1990 년대 초 사담은 바트당을”아랍주의와 이슬람의 당”으로 선포했습니다.