인성교육

“인성교육은 교육 그 자체만큼이나 오래된 것”이라고 한다. 사실,문자를 이해하고 개발하려는 시도는 선사 시대로 확장.

성격 이해편집

심령 예술편집

아주 초기부터 사람들은 자신과 타인의 선처(성격)에 접근하거나”읽으려고”시도해왔다. 인간의 행동,동기 및 반응을 예측하고 조작 할 수 있다는 것은 명백한 이점을 줄 것입니다. 사전 과학적 성격 평가 기법에는 다음이 포함됩니다: 인체 측정법,점성술,손금,메트로 내시경 및 카이로만시. 이러한 접근 방식은 과학적으로 널리 실행되고 있지만,불신되었습니다.

인종 특성 편집

상속 된”인종 문자”의 개념은 오랫동안 국가,부족,민족,종교 및 심지어 계급 계통을 따라 그룹 구성원 전체의 바람직한 특성과 바람직하지 않은 특성을 특성화하는 데 사용되어 왔습니다. 인종 특성은 주로 소수 집단의 폄하와 후속 박해에 대한 정당화로 사용되며,가장 악명 높은 것은 아메리카 원주민에 대한 유럽의 박해,노예 제도의 개념 및 나치의 유대인 박해를 정당화합니다. 인종 문자는 전 세계적으로 소수 민족의 박해에 대한 정당화로 계속 사용되지만,그것은 과학적으로 불신 명백히 서구 사회에서 현대 문자 교육의 구성 요소가 아닙니다.

세대별 특성편집

특히 현대 자유주의 공화국에서는 사회적,경제적 변화가 빠르며,각 후세대가 그러한 사회가 누리는 자유를 표현하는 그들 자신의 방식을 확장하고 전시할 때 고령 세대에게 인지적 스트레스를 초래할 수 있다.

미국은 대표적인 예이다. 전통이 거의 없기 때문에 각 세대는 이전 세대의 보수적 인 부분이 불안하게 동화되는 태도와 행동을 보여줍니다. 개별 사건은 또한 도덕적 공황을 일으킬 수 있습니다. 성공하는 세대의 도덕의 상실에 대한 외침,압도적으로 입증되지 않은,및 치료에 대한 호출은 창립 이전부터 미국에서 일정했다. (아동 권리를 지원하는 자유 국가에서 이러한 추세는 빠르게 계속 될 것으로 예상해야합니다.

성격발달편집

동양철학편집

동양철학은 인간의 본성을 초기에는 조용하고 차분하게 바라보지만,외부세계의 영향을 받으면 욕망이 생긴다. 욕망이 제대로 통제되지 않고 의식이 물질 세계에 산만 해지면 우리는 진정한 자아를 잃고 자연 속에서 이성의 원리는 파괴됩니다. 이로부터 반역,불순종,교활하고 속임수,일반적인 부도덕이 발생합니다. 이것이 혼돈의 길이다. 유교는 중국의 위대한 종교/철학적 시스템의 두 가지로서 도교를 의미합니다.

공자의 철학의 특징은 전통과 연구에 대한 그의 강조이다. 그는 자연적인 이해 또는 직관에 대한 믿음을 가진 사람들을 비방하고 길고 신중한 연구를 주장합니다. 공자에 대한 연구는 과거의 방식과 고대인의 관행에 익숙한 좋은 선생님을 찾는 것을 의미하며 그의 말과 행동을 모방합니다. 결과는 하나의 많은 사회적 역할 모두에 걸쳐 의무와 복잡한 의무의 무거운 계획이다. 공자는 자신의 말을 노래하고’진'(치터의 일종)에 자신을 동반했다고한다. 공자에 따르면,음악 훈련은 인간의 도덕적 성격을 형성하고 사회를 질서있게 유지하는 가장 효과적인 방법입니다. 그는 말했다: “사람은 시로 자극을 받고,타당성의 규칙에 의해 확립되고,음악에 의해 완성되게하십시오.”

도교의 주제는 자연과의 조화 중 하나입니다. 장자는 도교 철학의 중심 인물이었다. 그는 사람들이 다른 자연 육성에서 다른 도덕적 태도를 개발 썼다,자신의 견해가 분명하고 자연 각 느낌,아직 모두가 자신의 본질이 사회화에 의해 눈을 멀게된다. 장자에게 사회적 욕구는 상대적으로 적고 만족하기 쉽지만 사회화는 지위,평판 및 자부심과 같은”사회적 재화”에 대한 과다한 욕구를 창출합니다. 그들의 비교 성격 때문에 이 전통적인 가치는,분개와 노기 선동 경쟁 및 그 후에 폭력의 태도를 창조한다. 사회 질서에 이르는 길은 사람들이 모든 종류의 목소리,특히 인간의 권위에 어긋나거나 덜 권위있는 것처럼 보이는 사람들에 대한 열린 마음을 통해 이러한 사회화 된 야망을 제거하는 것입니다. 각각 통찰력이 있습니다. 사실,도교 도덕 철학에서 완벽은 우리에게 그 반대처럼 보일 수 있습니다. 도교와 불교의 선 지부를 연결하는 장자의 주제 중 하나는 흐름,활동에서 자신을 잃는 개념,특히 고도로 재배 된 방법의 숙련 된 실행에서의 흡수입니다. 그의 가장 유명한 예는 우아하게 안무 성능 거장 댄서의 초점과 흡수 쇠고기를 새겨 정육점에 관한. 인간 만족의 고도는 우리들을”우리자신”이상으로 그리고 우리의 선천적인 성격에 그런 친밀한 연결로 얻는 투입 및 초점 그런 특기를 달성하고 운동하기안에 온다.

서양 철학편집

초기 그리스 철학자들은 행복에는 미덕이 필요하며,따라서 행복한 사람은 품성의 고결한 특성을 가져야 한다고 느꼈다.

소크라테스는 쾌락으로 행복을 식별하고 다양한 미덕을 쾌락의 도구적 수단으로 설명한다. 그러나 그는 즐거움이 전투를 피하는 것이 용감하게 행동하는 더 큰 즐거움을 떨어 뜨리는 순간적인 즐거움이라는 점에서 무엇보다 중요한 의미에서 이해되어야한다고 가르친다.

플라톤은 유덕하기 위해서는 우리의 전반적인 선에 기여하는 것이 무엇인지 이해하고 우리의 심도 있고 식욕을 돋우는 욕망을 적절하게 교육하고 영혼의 합리적인 부분에 의해 인도해야한다고 썼다. 그가 규정하는 길은 잠재적으로 유덕 한 사람이 젊었을 때 사랑하고 유덕 한 행동을 즐기는 법을 배워야하지만,그가 사랑하는 것이 왜 좋은지에 대한 이해를 발전시키기 위해 늦게까지 기다려야한다는 것입니다. 명백한 문제는이 추론이 순환 적이라는 것입니다.

아리스토텔레스는 아마도 오늘날까지도 초기 서양 철학자들 중에서 가장 영향력 있는 사람일 것이다. 그의 견해는 종종’모든 것에 절제’로 요약됩니다. 예를 들어,용기는 가치가 있으며,너무 적 으면 무방비 상태가됩니다. 그러나 너무 많은 용기는 위험에 직면하여 어리 석음을 초래할 수 있습니다. 명확하게하기 위해,아리스토텔레스는 온건 한 상태가 산술 평균이 아니라 상황에 대한 상대적인 것이라고 강조합니다:때로는 평균적인 과정이 불의 또는 학대에 분노하는 것이고,다른 때는 분노가 전적으로 부적절합니다. 또한 사람들이 다르기 때문에 한 사람의 평균은 용기 일 수 있지만 다른 사람에게는 무모합니다.

아리스토텔레스의 경우,이 균형을 찾는 열쇠는 자신의 합리적 능력을 개발하는 가치를 즐기고 인식 한 다음이 인식을 사용하여 어떤 행동이 어떤 상황에서 적절한지를 결정하는 것입니다.

19 세기 철학자들의 견해는 이 초기 그리스인들에게 큰 빚을 졌다. 그 중 두 개는 칼 마르크스 과 존 스튜어트 밀,캐릭터 개발에 대한 접근 방식에 큰 영향을 미쳤습니다.

카를 마르크스는 아리스토텔레스의 결론을 노동자들이 자신의 이성적 능력을 표현할 수 있어야 하는 장소로서 노동에 대한 그의 이해에 적용한다. 그러나 자본주의 적 가치에 종속 된 노동자는 주로 물질적 이기심에 의해 특징 지어진다. 이것은 그들이 다른 사람들을 불신하게 만들고,주로 경쟁자로 본다. 이러한 태도를 감안할 때 근로자는 이기심,비겁함 및 부절제를 포함한 여러 가지 악에 걸리기 쉽습니다.

이러한 조건을 해결하기 위해,그는 근로자가 재미 있고 정신적으로 도전적인 작업을 수행 할 것을 제안—각 근로자는 자신의 작업을 지시하는 방법을 결정하는 데 도움이,그리고 무엇을 끝으로. 마르크스는 이것이 직장에서의 민주적 조건과 결합하여 노동자들 사이의 경쟁 감정을 감소시켜 관대함과 신뢰와 같은 전통적인 미덕을 나타내고 비겁함,인색함,자기 방종과 같은보다 전통적인 악을 피하기를 원한다고 믿는다.

존 스튜어트 밀,마르크스처럼,또한 높은 합리적인 마음의 발전을 간주. 그는 심각하게 불평등 한 사회가 개인이 심의 능력을 개발하는 것을 막음으로써 건강에 해로운 방식으로 개인의 성격에 영향을 미치고 도덕적 인 삶을 사는 능력을 방해한다고 주장했다. 특히 밀은 여성을 체계적으로 종속시킨 사회가 남성과 여성에게 해를 끼쳤으며 가정과 사회에서 여성의 위치를 재검토 할 것을 권고했다.

현대 견해편집

오늘날 여성과 남성은 아리스토텔레스와 다른 사람들이 도덕적 인격의 중심이라고 생각하는 역량을 충분히 발전시킬 수있는 위치에 있지 않을 수 있기 때문에 윤리뿐만 아니라 페미니스트 철학,정치 철학,교육 철학,문학 철학에서도 여전히 핵심적인 문제가되고 있습니다. 도덕적 성격은 시민들이 인간의 힘과 우정의 유대를 완전히 실현할 수있는 공동체를 필요로하기 때문에 그러한 발전을 가능하게하기 위해 교육,경제,정치 및 사회 제도가 어떻게 구성되어야하는지에 대한 어려운 질문이 있습니다.

상황주의
사회심리학의 과학적 실험에 감명을 받은”상황주의자”철학자들은 성격 특성이 안정적이지 않거나 일관성이 없으며 사람들이 왜 그렇게 행동하는지 설명하는 데 사용될 수 없다고 주장한다. 실험 데이터는 인간 행동의 대부분이 사람들이 자신을 발견하는 상황의 겉보기에 사소한 특징에 기인한다는 것을 보여줍니다. 전형적인 실험에서 세미나리 학생들은 도움이 필요한 사람들을 돕는 것의 중요성에 대해 이야기하기로 동의했다. 그들의 회담이 주어질 건물에가는 길에,그들은 남부 동맹이 이상 급락하고 신음 발생. 아이러니하게도,이미 늦었다고 말한 사람들은 여유 시간이 있다고 말한 사람들보다 도움을 줄 가능성이 훨씬 적습니다.

아마도 성격에 대한 전통적인 견해에 가장 욕이 되는 것은 1960 년대 스탠리 밀그램과 1971 년 필립 짐바르도가 수행한 실험의 결과일 것이다. 이 실험 중 첫 번째 실험에서 대다수의 피험자는 실험자가 정중하게 요청했을 때 비명을 지르는”희생자에게 점점 더 심각한 전기 충격이라고 생각하는 것을 기꺼이 관리했습니다.”두 번째,악명 높은 스탠포드 교도소 실험에서 교도소 생활의 심리학에 대한 계획된 2 주간의 조사는 경비원 역할을하도록 배정 된 대학생들이 가학 적이되었고”포로”인 사람들이 우울 해지고 극심한 스트레스의 징후를 보였기 때문에 불과 6 일 후에 끝나야했습니다. 이러한 실험과 다른 실험은 인간이 고귀한 경향을 가지고 있다면 다른 특성과 더 넓은 행동 패턴으로 통합되지 않는 좁은”지역적”특성이라는 것을 보여주기 위해 취해진 것입니다.

미국 문자 교육의 역사 학교편집

식민지 시대편집

일반 학교가 식민지 전역에 퍼지면서 아이들의 도덕 교육은 당연한 것으로 여겨졌다. 정규 교육은 분명히 도덕적이고 종교적으로 강조되었습니다. 기독교 전통에서 인간은 출생시 결함이 있다고 믿어집니다(원죄),종교적 수단을 통한 구원이 필요합니다:가르침,지도 및 초자연적 의식. 원래 개신교 이민자들에 의해 인구가 많은 미국에 대한 이러한 믿음은 인간이 본질적으로 도덕적으로 결핍되어 있고 아이들을 가정,교회 및 학교와 같은 사회의 수용 가능한 구성원으로 발전시키기 위해 선제 적 조치가 필요하다는 선험적 가정의 상황을 만듭니다.

미국 학교에서의 인성교육은 뉴잉글랜드 입문서 발행과 함께 시작되었다. 읽기에 대한 기초적인 지시 외에도 성경적 인용문,기도,교리 문답 및 종교적으로 부과 된 도덕적 권고로 가득 차있었습니다. 전형적인 1777 년 판에서이 짧은 구절이다:

좋은 자녀 해야,
하루 종일 하나님을 두려워,항상 그리스도 사랑,
부모 순종,비밀 기도,
거짓 말,마음 작은 놀이,
죄 없는 길 잃은,지연,
좋은 일에.

19 세기편집

젊은 공화국이 형성됨에 따라 세속적 인 이유와 도덕적 이유로 학교 교육이 촉진되었습니다. 19 세기의 시간으로,그러나,종교는 학교에서 문제가되었다. 미국에서 압도적 인 지배적 인 종교는 개신교였습니다. 청교도 시대만큼 유명하지는 않지만 킹 제임스 성경은 그럼에도 불구하고 미국 공립학교의 필수품이었습니다. 그러나 아일랜드,독일,이탈리아에서 온 이민자들의 파도가 19 세기 중반부터 전국으로 들어왔을 때,그들은 학교의 개신교 어조와 정통에 반응했습니다. 그들의 아이들이 그들의 신앙에서 젖을 떼게 될 것을 우려하면서,가톨릭 신자들은 그들 자신의 학교 시스템을 개발했습니다. 20 세기 후반에 유대인,무슬림,심지어 다양한 개신교 교단과 같은 다른 종교 단체가 자체 학교를 구성했습니다. 각 그룹은 자신의 도덕 교육이 각자의 신앙이나 규범에 뿌리를두고 있기를 원했고 계속 원합니다.

호레이스 만,일반 학교의 19 세기 챔피언,강력 도덕 교육을 옹호. 그와 그의 추종자들은 그들이 살았던 잭소니언 시대의 광범위한 음주,범죄 및 빈곤에 대해 걱정했습니다. 도시 생활에 대비하지 않고 특히 민주적 시민 생활에 참여할 준비가되지 않은 이민자들이 도시로 범람하는 물결이 덜 골치 아픈 일이었습니다.

19 세기와 20 세기 초에 가장 성공적인 교과서는 중고품 정직,경건,시간 엄수 및 산업과 같은 미덕을 육성하는 유명한 맥 거피 독자들이었습니다. 맥거피는 신학적이고 보수적인 교사였으며 학교들에게 장로교 칼빈주의자들의 신념과 예절을 학생들에게 심어줄 수 있는 커리큘럼을 주려고 시도하였다.

20 세기 중반편집

19 세기 후반과 20 세기 동안,지적 지도자들과 작가들은 영국의 자연주의자 찰스 다윈,독일의 정치 철학자 칼 마르크스,오스트리아의 신경학자이자 정신분석학의 창시자 지그문트 프로이트의 사상,그리고 교회와 국가 교리의 분리에 대한 엄격한 해석에 깊은 영향을 받았다. 이 추세는 제 2 차 세계 대전 이후 증가했으며 1960 년대 후반에 국가의 도덕적 합의의 변화로 보이는 것에 의해 더욱 강화되었습니다. 교육자들과 다른 사람들은 도덕 교육을 위해 학교를 사용하는 것을 경계하게되었습니다. 이것은 점점 더 가족과 교회의 지방으로 여겨졌다.

그럼에도 불구하고 학업 및 도덕적 쇠퇴에 대한 인식 된 견해로 인해 교육자들은 학생들의 도덕적 문제를 해결하기위한 명령을 계속 받았는데,이는 주로 두 가지 접근법,즉 가치 설명과인지 발달 도덕 교육을 사용했습니다.

값 설명. 가치는 변화하는 생활 경험에 응하여 한동안 변화한다. 이러한 변화를 인식하고 자신의 행동과 행동에 어떻게 영향을 미치는지 이해하는 것이 가치 명확화 과정의 목표입니다. 값 설명은 당신이 있어야 무엇을 말하지 않는다,그것은 단순히 당신의 가치가 무엇인지 발견 할 수있는 수단을 제공합니다. 이 접근법은 널리 시행되었지만 다른 것들 중에서도 학생들 사이에서 도덕적 상대주의를 증진시키는 것에 대한 강한 비판을 받았습니다.

도덕 교육 및 개발의인지 발달 이론은 스위스 심리학자 장 피아제의 연구에서 생겨나 더 로렌스 콜버그에 의해 개발되었다. 콜버그는 미덕이 가르쳐야 할 것에 대한 합의가 없기 때문에뿐만 아니라 그러한 미덕을 실천하는 복잡한 성격 때문에 가치와 미덕에 초점을 거부했다. 예를 들어,사람들은 종종 다른 결정을 내리지만 동일한 기본 도덕적 가치를 지닙니다. 콜버그는 도덕적 행동에 영향을 미치는 더 나은 접근 방식이 도덕적 발전 단계에 초점을 맞추어야한다고 믿었습니다. 이 단계는 사람이 미덕,규칙 및 규범에 대한 이해를 조직하고 이들을 도덕적 선택에 통합하는 방식을 고려하기 때문에 중요합니다.

1980 년대 인성교육 운동편집

보다 교훈적인 인성교육이 미국 학교로 돌아가게 된 원동력과 에너지는 교육 공동체 내에서 오지 않았다. 그것은 행동과 좋은 습관의”표준”에 대한 적합성이 강조되는 전통적으로 질서 정연한 학교에 대한 인구의 보수적이고 종교적인 세그먼트의 욕망에 의해 계속 추진되고 있습니다. 인성 교육 기관이 로비 한 주 및 국가 정치인 및 지역 학군은 이러한 감정을 지원함으로써 대응했습니다. 그의 대통령직 동안 빌 클린턴은 인성 교육에 관한 5 회의 회의를 주최했습니다. 조지 부시 대통령은 이전 행정부의 프로그램을 확대하고 인성 교육을 교육 개혁 의제의 주요 초점으로 삼았습니다.

21 세기 개발편집

그릿은 장기적인 목표에 대한 인내와 헌신으로 정의된다. 그것은 베스트셀러 책에서 그녀의 연구에 대해 쓴 널리 지켜 테드 회담 비디오에 승진 펜실베니아 대학 교수 안젤라 덕 워스와 관련된 문자 속성입니다. 처음에는 성공과 성과에 대한”핵심 캐릭터 성분”의 획기적인 발견으로 찬사를 받았으며 곧 폭 넓은 비판을 받았으며 다른 캐릭터 개입과 마찬가지로 캐릭터 구성으로 용의자로 노출되었으며 학교 프로그램에서 구현하려는 시도가 이루어지면 약한 효과 만 보여줍니다. 또한 원래 데이터는 덕 워스에 의해 잘못 해석되었습니다. 또한,그릿 능력의 구성은 그것을 배포하는 데 필요한 긍정적 인 사회 경제적 전제 조건을 무시합니다.

현대 과학 접근편집

오늘날 사회 심리학,신경 심리학 및 진화 심리학의 과학은 인간의 사회적 행동에 대한 이해에 새로운 접근 방식을 취했습니다.

성격과 사회 심리학은 개인과 사회 사이의 개인적 및 사회적 동기를 연구하고 사람들이 사회의 맥락에서 갖는 문제에 적용하기 위해 보건 전문가가 사용하는 과학적 방법입니다. 성격과 사회 심리학자들은 사람들이 어떻게 생각하고,영향을 미치고,서로 관련되는지를 연구합니다. 사람 내의 힘(예:특성,태도 및 목표)과 상황 내의 힘(예:사회적 규범 및 인센티브)을 탐색함으로써 편견,낭만적 인 매력,설득,우정,도움,침략,적합성 및 그룹 상호 작용과 같은 광범위한 문제에 대한 통찰력을 제공하려고합니다.

신경 심리학은 인간의 선택과 행동의 기초가되는 생물학적 메커니즘을 연구함으로써 정서적 처리와 관련된 뇌 영역이 도덕적 인식에 어떻게 관여하는지 다룹니다. 사회 심리학과 마찬가지로,그것은 우리가 어떻게해야하는지가 아니라 우리가 어떻게 행동 하는지를 결정하려고합니다. 예를 들어,우리가 한 반응을 다른 반응보다 선호하거나 결정을 내리기가 어려울 때 뇌에서 어떤 일이 발생합니까? 전두엽 피질 손상이있는 환자를 포함한 임상 집단에 대한 연구는 정서적 처리 장애와 도덕적 판단 및 행동 장애 사이의 연관성을 보여줍니다. 이 연구들과 다른 연구들은 도덕적 인식 중에 관여하는 감정뿐만 아니라 감정,특히 심층 심리학에 의해 매개되는 감정은 실제로 도덕성에 중요하다고 결론 지었다.

다른 신경 학적 연구는 무의식이 의사 결정에 얼마나 관여하는지 문서화하고 있습니다. 인지 신경 과학자에 따르면,우리는 우리의인지 활동의 약 5%의 의식,그래서 우리의 결정,행동,감정,행동의 대부분은 우리의 의식 인식을 넘어 뇌 활동의 95%에 따라 달라집니다. 이 연구는 행동이 무의식적 인 뇌 활동 패턴에서 비롯된 것이지 사람들이 의식적으로 무엇을 할 것인지에 대해 생각하는 것이 아니라는 것을 보여줍니다. 에 의해 수행 된 2011 년 연구 이츠하크 프라이드 개별 뉴런이보고 된”의지”가 행동하기 2 초 전에 발사된다는 것을 발견했습니다(뇌파 활동이 그러한 반응을 예측하기 훨씬 전에). 이것은 어쨌든 평가와 치료를 위해 뇌 깊숙이 이식 된 전극이 필요한 자원 봉사자 간질 환자의 도움으로 이루어졌습니다. 마찬가지로 이러한 테스트,천 시옹 곧,안나 한시 그는,스테판 보데와 존-딜런 헤인즈는 합계 또는 주제가보고하기 전에 뺄 수있는 선택을 예측할 수 있다고 주장 2013 년에 연구를 실시했다.

윌리엄 클렘은 설계상의 한계와 데이터 해석에 의한 이러한 실험의 결정성이 없다고 지적하고 덜 모호한 실험을 제안하면서 로이 바우 마이스터 또는 타데 우스 파콜치크와 같은 가톨릭 신경 과학자와 같은 자유 의지의 존재에 대한 입장을 확인했다. 아드리안 지. 구기스베르크와 안나모타즈 모타즈 역시 이츠하크 프라이드의 발견에 도전했다.

아론 슈거와 동료들에 의해 발표 된 연구는 베레 이트 샤프 잠재력 자체의 인과 관계에 대한 가정(그리고 선택에 직면했을 때 일반적으로 신경 활동의”운동 전 축적”)에 대해,따라서 벤자민 리벳과 프라이드와 같은 연구에서 도출 된 결론을 부인했다.이 연구에 대한 논평은 정보 철학자,뉴 사이언티스트 및 대서양을 참조하십시오.

새로운 과학인 진화 심리학은 1990 년대에 다윈의 과정을 배경으로 인간의 행동을 설명하는 데 초점을 맞추기 위해 등장했다. 이 과학은 뇌의 유전학 및 신경 전달의 생물학적 힘이 무의식적 인 전략과 의식에 어떻게 영향을 미치는지 고려하고 생물학의 이러한 특징이 진화 과정을 통해 발전했다고 제안합니다. 이 관점에서 인간 두뇌의인지 프로그램은 적응입니다. 그들은 우리 조상들의 이러한 행동이 그들이 생존하고 그들의 후손들에서이 같은 특성을 재현 할 수있게 해주 었기 때문에 존재하며,따라서 우리 조상들이 우리 종의 진화 역사 중에 직면 한 문제에 대한 해결책을 우리에게 장비합니다. 다루는 윤리적 주제에는 이타적인 행동,기만적이거나 해로운 행동,선천적 인 공정성 또는 불공평 함,친절 또는 사랑의 느낌,자기 희생,경쟁력 및 도덕적 처벌 또는 보복과 관련된 감정,도덕적”부정 행위”또는 위선이 포함됩니다.