«aldri reagere på et onde på en slik måte som å forsterke det,» den store franske filosofen Og aktivisten Simone Weil skrev I 1933 som hun tenkte hvordan å være et komplett menneske midt i en verden som syntes å falle fra hverandre. Men det moderne livet er ikke noe eventyr, og en av de mest desorienterende forvirringene er at ondskap ikke alltid er like lett gjenkjennelig som En Grimm-styremor. Maya Angelou fanget dette i sin 1982 samtale Med Bill Moyers om mot og mot ondskap, der hun observerte: «Gjennom vår nervøse historie har vi konstruert pyramidiske tårn av ondskap, ofte i godets navn.»Joseph Brodsky ekko stemningen fem år senere i sin spektakulære tale om vår største motgift mot ondskap: «Det Vi anser Som Ondt, er i stand til en ganske allestedsnærværende tilstedeværelse, bare fordi det har en tendens til å vises i form av det gode.»
en sentral årsak til denne forvirringen ligger i det faktum at mens onde handlinger kan sopp i monumentale tragedier, er de enkelte menneskelige gjerningsmennene av disse handlingene ofte merket ikke med den demoniske storhet, men med absolutt mundanitet.
Dette var den revolusjonære og, som enhver revolusjonær ide, på Det tidspunktet kontroversielle punktet Som Hannah Arendt (14. oktober 1906–4. desember 1975) gjorde i 1962, da New Yorker bestilte henne, En Jøde som så vidt hadde rømt fra Nazi-Tyskland selv, til å reise til Jerusalem og rapportere om rettssaken Mot Adolf Eichmann — en av Hovedarkitektene bak Holocaust. I 1963 ble hennes skrifter om rettssaken publisert Som Eichmann I Jerusalem: En Rapport om Ondskapens Banalitet (public library) – en tankevekkende refleksjon over » den lærdom som denne lange kurs i menneskelig ondskap hadde lært oss-lærdommen av ondskapens fryktinngytende, ord-og-tanketrossende banalitet.»
et tiår Etter at Arendt etablerte seg som en formidabel tenker med sin skarpe undersøkelse av hvordan totalitære tyranner tar tak i et folk, skriver hun:
essensen av totalitær regjering, og kanskje ethvert byråkratis natur, er å gjøre funksjonærer og bare tannhjul i det administrative maskineriet ut av menn, og dermed dehumanisere dem.
Det er gjennom denne linse av byråkrati (som hun kaller «ingenmanns regel») som et totalitært våpen at Arendt kommer til hennes forestilling om» ondskapens banalitet «— en banalitet reflektert I Eichmann selv, som legemliggjorde » dilemmaet mellom gjerningenes usigelige skrekk og den ubestridelige ludicrousness av mannen som begikk dem.»I et avsnitt som gjelder Donald Trump med forbløffende nøyaktighet — bortsett fra den delen om å lyve, selvfølgelig; det aspektet arendt adresseres med lik prescience andre steder — beskriver Hun Eichmann:
det han sa var alltid det samme, uttrykt i de samme ordene. Jo lenger man lyttet til ham, jo mer åpenbart ble det at hans manglende evne til å snakke var nært forbundet med en manglende evne til å tenke, nemlig å tenke fra en annens synspunkt. Ingen kommunikasjon var mulig med ham, ikke fordi han løy, men fordi han var omgitt av den mest pålitelige av alle garantier mot ord og nærvær av andre, og dermed mot virkeligheten som sådan.
Nazistene, argumenterer arendt, innredet denne bevisste frakoblingen fra virkeligheten med det hun kaller » hull i glemsel.»(I dag kaller vi dem » alternative fakta.») I et brennende testament til kraften til å snakke opp, vurderer hun hva Historien Om Holocaust-en historie uopprettelig fortalt av sine overlevende – har lært oss:
hullene i glemsel eksisterer ikke. Ingenting menneske er så perfekt, og det er rett og slett for mange mennesker i verden for å gjøre glemsel mulig. En mann vil alltid være igjen i live for å fortelle historien.
lærdommen av slike historier er enkel og innenfor alles forståelse. Politisk sett er det at under terrorforhold vil de fleste overholde, men noen mennesker vil ikke, akkurat som leksjonen til de landene som Den Endelige Løsningen ble foreslått, er at «det kunne skje» de fleste steder, men det skjedde ikke overalt. Menneskelig sett er det ikke nødvendig med mer, og ikke mer kan med rimelighet bli bedt om, for denne planeten å forbli et sted som er egnet for menneskelig beboelse.
Arendt var svært nøye med å skille mellom det banale og det banale, men noen anmeldere — som de som var forutbestemt til et refleksivt motsvar alltid er tilbøyelige til å gjøre-anklaget henne for å antyde At holocaust-grusomheten hadde vært vanlig, noe som selvfølgelig var det motsatte av hennes poeng. Blant de som misforsto hennes oppfatning av ondskapens «banalitet» til å bety en trivialisering av ondskapens utfall snarere enn et innblikk i de vanlige motivene til gjerningsmennene, var forskeren Gerhard Scholem, som Arendt hadde korrespondert varmt i flere tiår. På slutten av et sekssiders brev til Scholem fra begynnelsen av desember 1964 krystalliserer hun sitt poeng og fjerner alle grunner for forvirring med den elegante presisjonen i hennes retorikk:
Du har helt rett, jeg forandret meg og snakker ikke lenger om » radikal ondskap. Det er faktisk min mening nå at ondskap aldri er «radikalt», at det bare er ekstremt, og at det ikke har dybde eller noen demonisk dimensjon. Det kan overgrow og legge avfall hele verden nettopp fordi det sprer seg som en sopp på overflaten. Det er «tanketrossende», som jeg sa, fordi tanken prøver å nå litt dybde, å gå til røttene, og i det øyeblikket det handler om ondskap, er det frustrert fordi det ikke er noe. Det er dens » banalitet.»Bare det gode har dybde som kan være radikal.
Eichmann i Jerusalem forblir dessverre et stadig mer relevant mesterverk når Vi står overfor en verden grepet av banale tyranner som er i stand til å begå enorm ondskap med sine små hender. Men Kanskje John Steinbeck sa det best i sitt fantastiske brev skrevet måneder før Arendt ankom New York Som flyktning Fra Nazi-Tyskland: «All godhet og heroismene vil stige opp igjen, så bli kuttet ned igjen og stige opp. Det er ikke at det onde vinner — det vil det aldri-men at det ikke dør.»